李奕蘭

摘要：始于明朝萬(wàn)歷年間的高州木偶戲是一種融雕刻、表演、戲劇、音樂(lè)等諸多藝術(shù)元素為一體的戲劇表演藝術(shù)，具有展示高州地區(qū)的民俗文化、傳播高州木偶戲的藝術(shù)知識(shí)、傳播歷史文化和道德知識(shí)、增強(qiáng)高州地區(qū)乃至其他地區(qū)人們交流等眾多文化價(jià)值。但是當(dāng)前高州木偶戲的發(fā)展面臨困境，要讓高州木偶戲生生不息、代代相傳，必須做到：推陳出新，培育更多觀眾;多措并舉，培育傳承人;加強(qiáng)教習(xí)，提高藝術(shù)水準(zhǔn);與時(shí)俱進(jìn)，豐富保護(hù)手段。

關(guān)鍵詞：高州木偶戲 ?文化價(jià)值 ?傳承人 ?藝術(shù)水準(zhǔn) ?保護(hù)手段

中圖分類(lèi)號(hào)：J805

從非遺視角來(lái)看，任何一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是本民族的祖先留下的寶貴文化財(cái)富，對(duì)于增強(qiáng)民眾的文化認(rèn)同感、歷史感的作用是無(wú)可替代的，必須要加以保護(hù)，確保其有足夠的生命力可以在歷史長(zhǎng)河中綿延不絕地發(fā)展。高州木偶戲從誕生到今天，已經(jīng)有400余年的歷史。在這400年中，高州木偶戲的生存境遇也在不斷發(fā)生變化，它曾有過(guò)一枝獨(dú)秀的高光時(shí)刻，民眾喜聞樂(lè)見(jiàn)、街頭巷尾津津樂(lè)道，木偶戲班繁榮壯大、演出絡(luò)繹不斷、甚至遠(yuǎn)渡重洋赴國(guó)外演出;也曾經(jīng)歷過(guò)無(wú)人問(wèn)津的黑暗時(shí)刻，演出團(tuán)隊(duì)不斷縮減、觀眾大量流失、傳承難以為繼。如何避免這樣一個(gè)獨(dú)具特色的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐漸走向消亡，是一個(gè)亟待解決的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。

一、高州木偶戲發(fā)展軌跡

（一）高州木偶戲簡(jiǎn)介

高州地處廣東省的西南部，明朝嘉靖十四年，高州建成了當(dāng)?shù)匾?guī)模最大的一座冼太廟。建成不久，就迎來(lái)了福建布袋木偶戲演出，木偶戲與高州在此一經(jīng)相遇便擦出了花火。自此以后，木偶戲開(kāi)始廣泛流傳于高州的各個(gè)村寨，高州也出現(xiàn)了專(zhuān)門(mén)演出木偶戲的藝人，他們對(duì)來(lái)自福建的木偶戲改編創(chuàng)造，將其與杖頭木偶結(jié)合，用一擔(dān)戲箱挑起表演所要用的布架子、鑼鼓、木偶等工具，走街串巷，進(jìn)行表演，這就是獨(dú)具粵西特色的高州木偶戲。

“尺布蒙頭號(hào)女巫，搖鈴撾鼓唱偶于”描述的就是高州木偶戲的演出樣式。高州木偶戲分單人、多人等不同形式，其中，單人木偶戲是最初的表演形態(tài)，通常在每年的新年、年例、廟會(huì)等節(jié)日表演，一般在廟堂演出，其最初作用是祭神，為了娛神使神高興以便滿足人們的心愿。無(wú)論是單人木偶戲還是多人木偶戲都離不開(kāi)杖頭木偶這個(gè)基本工具，木偶共包括四個(gè)部分：木偶的頭像部分，包括眼耳口鼻;命竿，用于連接頭像;身軀，包括上下兩部分身軀以及手、腳;簽子，用于連接木偶的雙手。而杖頭木偶戲之所以得名，便是源于竹竿與頭像連接，外形看起來(lái)極似老人的拐杖。在木偶制作完成后，還需要通過(guò)彩繪和裝潢對(duì)其進(jìn)行夸張變形處理，使之神采奕奕、形象逼真。在表演木偶戲的過(guò)程中，木偶藝人通過(guò)操控木偶的頭、手臂、腰腿、眼睛和口等，使之做出諸如穿衣、戴帽、噴火、開(kāi)弓射箭、眨眼睛等各種動(dòng)作，動(dòng)作與真人極為相似，令人嘆為觀止。

（二）高州木偶戲發(fā)展軌跡

解放后，高州木偶戲作為一種民間藝術(shù)得到了政府的重視和保護(hù)。1954年，茂名縣（即今高州）成立了木偶戲劇團(tuán)，并組織一群木偶老藝人加入，使他們成為木偶戲傳承發(fā)展的主要力量。這些老藝人通過(guò)整理傳統(tǒng)木偶戲劇目、親身授藝，培養(yǎng)了一批木偶戲從藝人員，促進(jìn)了高州木偶戲的發(fā)展。1957年，高州木偶戲老藝人吳德文帶著木偶戲《白蛇傳》進(jìn)京演出，使木偶戲在眾多民間藝術(shù)表演中脫穎而出，揚(yáng)名全國(guó)。1966年，文化大革命開(kāi)始，木偶戲也難逃厄運(yùn)，因?yàn)楸淮蛏稀八呐f”的標(biāo)簽而遭到禁演，木偶戲在這一時(shí)期幾乎進(jìn)入停滯狀態(tài)。改革開(kāi)放之后，高州木偶戲也迎來(lái)了新的發(fā)展機(jī)遇，出現(xiàn)了專(zhuān)門(mén)表演木偶戲的高州木偶粵劇團(tuán)。劇團(tuán)為了創(chuàng)新木偶戲，采用“粵曲腔”代替“木偶腔”，同時(shí)，將廣東的曲牌、唱腔等移植到木偶戲中，運(yùn)用現(xiàn)代的舞臺(tái)布景手段代替了原本簡(jiǎn)陋的木偶戲舞臺(tái)，豐富了木偶戲的表現(xiàn)形式，提升了木偶戲的審美境界，賦予木偶戲新的生命力。該劇團(tuán)的木偶戲演出廣受歡迎，曾先后五次應(yīng)邀到港澳演出，還曾到德國(guó)、法國(guó)等地演出，日、德等國(guó)家的木偶戲劇家也慕名前來(lái)高州觀摩、交流。這一時(shí)期，木偶戲進(jìn)入了發(fā)展的鼎盛時(shí)期，高州木偶戲班一度發(fā)展到兩千多班，演出規(guī)模達(dá)到年演出一萬(wàn)多場(chǎng)，在廣東各文藝團(tuán)體中冠絕群雄、盛極一時(shí)。

20世紀(jì)90年代以后，隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，高州木偶戲的發(fā)展又陷入困境，觀眾少、演出場(chǎng)次少、收入有限，使得高州木偶戲面臨著嚴(yán)峻的生存壓力。高州文化部門(mén)為了緩解木偶戲發(fā)展的困境，對(duì)木偶戲班進(jìn)行精編，將其縮減整合為兩百多班，并給予扶持，積極為其開(kāi)拓演出市場(chǎng)。在當(dāng)?shù)匚幕块T(mén)的扶持和指導(dǎo)下，高州木偶戲的發(fā)展?jié)u漸邁入正軌，并在民間藝術(shù)舞臺(tái)上大放異彩，獲得不少殊榮。2003年，國(guó)家文化部門(mén)將高州命名為中國(guó)民族民間藝術(shù)（木偶）之鄉(xiāng)，2006年，高州木偶戲又被國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。此后，高州木偶戲作為當(dāng)?shù)啬酥翉V東的一張文化名片，陸續(xù)出現(xiàn)在不同的場(chǎng)合。如2010年上海世博會(huì)的“廣東活動(dòng)周”展演活動(dòng)、2011年“廣東國(guó)際旅游文化節(jié)”演出、2016年廣東省文化廳組織的臺(tái)灣文化交流演出、2017年“魅力中國(guó)城”競(jìng)演節(jié)目等。這些演出活動(dòng)，使木偶戲在時(shí)代發(fā)展的軌道中仍然保留一席之地，但影響力已難以與巔峰時(shí)期相提并論，加之傳承模式的缺陷、藝術(shù)水準(zhǔn)的衰退等，高州木偶戲的前景令人擔(dān)憂。

二、高州木偶戲的獨(dú)特性與文化價(jià)值

木偶戲是以木偶為媒介、用木偶來(lái)表演故事的戲劇，根據(jù)木偶在形體上的差別，可以將其分為布袋木偶、提線木偶和杖頭木偶等。木偶戲包含了“木偶”和木偶操縱藝人雙重演員，木偶由人操作完成戲劇內(nèi)容的呈現(xiàn)和戲劇角色的塑造。高州木偶戲?qū)儆谡阮^木偶，它是高州地區(qū)歷史的真實(shí)見(jiàn)證，是高州、廣東乃至國(guó)家重要的文化資源，有獨(dú)特的歷史文化價(jià)值。

（一）展示高州地區(qū)的民俗文化

在高州地區(qū)，木偶戲是一種民俗習(xí)慣，它與高州地區(qū)的祭神習(xí)俗是緊密聯(lián)系的，百姓希望可以獲得神靈庇佑，所以他們會(huì)用各種方式表現(xiàn)對(duì)神的敬意，木偶戲便是其中的一種方式。中國(guó)民間信仰中有多種神靈，高州木偶戲所請(qǐng)之神皆來(lái)自于這些神靈。高州木偶戲通常在中國(guó)的傳統(tǒng)節(jié)日演出，每年的春節(jié)、元宵節(jié)、中秋節(jié)是高州木偶戲演出的黃金時(shí)節(jié)，主要演出祈福的木偶戲。高州木偶戲也會(huì)在七夕節(jié)演出，這個(gè)時(shí)期主要演出感情戲，如《天仙配》?；浳鞯貐^(qū)有自己特有的民俗活動(dòng)——年例和冼太誕，粵西地區(qū)的年例因村鎮(zhèn)不同，日期也會(huì)有差異。高州的年例活動(dòng)通常在正月十五、十六舉行，白天游神、宴客，表演木偶戲，晚上表演戲曲雜技。年例期間舉辦的木偶戲有多重作用，如娛神、表達(dá)人們希望愿望成真的期待、為節(jié)日增加濃郁的氣氛。冼太誕是為了紀(jì)念對(duì)高州地區(qū)人民極為重要的巾幗英雄高涼郡而誕生的節(jié)日，這位民族女英雄懲奸除惡，保衛(wèi)了高州及周邊人民的安全，所以每年農(nóng)歷的11月24日，高州人民都會(huì)自發(fā)地在寺廟舉行慶典活動(dòng)，表達(dá)對(duì)冼太夫人的敬意，木偶戲是慶典不可缺少的內(nèi)容。這一天演出的木偶戲多是歷史演義中的忠義類(lèi)小說(shuō)，如《穆桂英掛帥》，既向冼夫人表達(dá)了敬意，又寄托了高州地區(qū)人民希望永遠(yuǎn)獲得英雄庇佑的美好愿望。對(duì)高州地區(qū)的人民來(lái)說(shuō)，木偶戲不但是一種古老有趣的藝術(shù)表演形式，還是他們了解地方傳統(tǒng)文化的一扇窗口。在非遺視角下，保護(hù)高州木偶戲，就是在保護(hù)極具高州地方特色的民俗文化。

（二）傳播高州木偶戲的藝術(shù)知識(shí)

1.讓更多人了解高州木偶戲的表演結(jié)構(gòu)

高州木偶戲在演出劇目時(shí)并不是照搬原有故事，而是會(huì)根據(jù)表演需要予以適度改編，整個(gè)表演集唱、念、打、演為一體，極具觀賞性。高州木偶戲演出前后通常會(huì)有法事儀式。如開(kāi)場(chǎng)前會(huì)有“請(qǐng)神詞”，內(nèi)容主要包含幾方面：介紹演出的故事，介紹演出的地點(diǎn)和出資人，說(shuō)明演出的目的是為出資人祈福、請(qǐng)神。如“今天講的是《白蛇傳》的故事……今天是廣東省高州市某某村某某老板的贈(zèng)禮，請(qǐng)大神前來(lái)一看，保佑其生意興隆……現(xiàn)在開(kāi)始各方大神前來(lái)此看戲暢飲，保佑主家身體安康、幸福美滿”?！罢?qǐng)神詞”之后繼續(xù)演內(nèi)容，結(jié)束有“祈福詞”，有自己獨(dú)特的結(jié)構(gòu)順序，即先為長(zhǎng)輩身體安康長(zhǎng)壽祈福，再為年輕人愛(ài)情婚姻美滿祈福，為家庭和睦事業(yè)有成祈福，最后為嬰孩平安成長(zhǎng)祈福。

2.讓更多人了解高州木偶戲的唱腔、唱詞

高州木偶戲在唱腔方面，采用說(shuō)唱結(jié)合的方式，有先說(shuō)后唱或先唱后說(shuō)，也有邊說(shuō)邊唱、說(shuō)唱交替的。這種唱腔極為生動(dòng)，為了保證說(shuō)與唱可以渾然一體，“說(shuō)”的時(shí)候不是平鋪直敘，而是講究語(yǔ)言的語(yǔ)調(diào)，抑揚(yáng)頓挫，“唱”則要求用夸張且自然的語(yǔ)調(diào)。此外，還有一種介于說(shuō)唱之間似說(shuō)似唱的，這種唱腔主要通過(guò)字調(diào)、語(yǔ)氣、節(jié)奏上的變化，配合情緒的表達(dá)，使得說(shuō)唱極富生活氣息。唱詞方面，高州木偶戲的唱詞中經(jīng)常會(huì)通過(guò)插科打諢的方式插入高州方言白話，使得木偶戲唱腔充分表現(xiàn)出地方特色。木偶戲藝人在表演到興頭時(shí)，如表達(dá)對(duì)奸惡現(xiàn)象的痛斥厭惡和對(duì)高大英雄形象的敬仰時(shí)，會(huì)就地取材，利用夸張、諷刺的手法進(jìn)行即興編唱，這樣的即興創(chuàng)作通常會(huì)被稱(chēng)為“爆肚”，看起來(lái)詼諧滑稽，讓觀眾感覺(jué)妙趣橫生。

（三）傳播歷史文化和道德知識(shí)

高州木偶戲的劇目?jī)?nèi)容多以民間流傳的故事、神話、歷史演義等為原型，劇目類(lèi)型多樣、涉及面較廣。如《岳飛傳》講的是民族英雄岳飛的故事，岳飛雖出生于貧寒之家，但一生精忠報(bào)國(guó)，為了保衛(wèi)大宋河山，使百姓免受荼毒，他馳騁沙場(chǎng)，多次擊退金軍，打造出了讓金軍聞風(fēng)喪膽的“岳家軍”。但最后卻被奸人陷害，毒死于臨安的風(fēng)波亭。古往今來(lái)，岳飛的事跡不斷被傳唱，岳飛精神也成為民族精神不可分割的一部分。像《岳飛傳》這樣的英雄傳說(shuō)還有很多，如《楊家將》《薛仁貴》等。這些英雄文化是我們民族寶貴的精神財(cái)富，是我國(guó)社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中不可或缺的內(nèi)生力量，對(duì)于凝聚民族感情，增強(qiáng)歷史認(rèn)同、價(jià)值認(rèn)同有重要作用。一個(gè)沒(méi)有英雄的民族是悲哀的，有英雄卻不懂得尊重愛(ài)戴英雄、傳承英雄精神的民族也是悲哀的。高州木偶戲的演出對(duì)高州地區(qū)的民眾和其他地區(qū)的觀眾而言，是傳播英雄文化、民族文化的重要渠道。在有趣的觀演活動(dòng)中，人們可以了解到中國(guó)歷史上那些赫赫有名的英雄人物故事，并了解與英雄人物相關(guān)的歷史知識(shí)。此外，高州木偶戲中還有很多關(guān)于愛(ài)情的劇目，如《嫦娥奔月》《白蛇傳》等，這些劇目中動(dòng)人的愛(ài)情故事可以起到陶冶觀眾情操的作用?？傊?，民俗文化作為一種教育資源，與系統(tǒng)的學(xué)校教育相比，其滲透力和影響力更強(qiáng)、更深遠(yuǎn)。高州木偶戲劇目宣揚(yáng)的是中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓，即仁、義、孝、廉等思想，這些思想可以起到滋潤(rùn)觀眾心靈的作用，可以對(duì)青少年的健康成長(zhǎng)起到積極影響。

（四）增強(qiáng)高州地區(qū)乃至其他地區(qū)人們的交流

高州木偶戲是在高州人民生產(chǎn)生活過(guò)程中形成的，反映了高州的民俗和高州民眾的日常生活，它的形成受特定自然、人文環(huán)境等的影響。在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中，高州木偶戲已經(jīng)成為高州地區(qū)人民社會(huì)生活的一部分。高州人民對(duì)木偶戲所宣揚(yáng)的懲惡揚(yáng)善、忠孝仁義、謙讓禮遇、相敬如賓等思想是極為認(rèn)同的，這種認(rèn)同感是他們可以進(jìn)行交流的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。同時(shí)，隨著城市化進(jìn)程的加快，人們的生活節(jié)奏越來(lái)越快，面對(duì)面交流的機(jī)會(huì)在減少，人們之間的交往意識(shí)和互助意識(shí)也有淡薄之勢(shì)。通過(guò)高州木偶戲這樣的民俗活動(dòng)，可以為人們創(chuàng)造交往空間，讓人們有機(jī)會(huì)齊聚一堂。如此一來(lái)，既愉悅了人們的身心，又可以促進(jìn)人際交往，有利于營(yíng)造和諧的社會(huì)氣氛。

三、高州木偶戲面臨的傳承困境

（一）觀眾不斷流失

現(xiàn)代生活為人們提供了多種娛樂(lè)方式，對(duì)觀眾來(lái)說(shuō)，他們有很多選擇。有的觀眾選擇觀看木偶戲純屬一時(shí)新鮮，一旦開(kāi)始觀看，通常只能保持三分鐘熱度，很少有人能耐心地從頭觀看到尾，體味其獨(dú)特的藝術(shù)魅力和文化內(nèi)涵。相比較成年人，小孩子更喜歡觀看木偶戲，但他們更熱衷于打鬧玩耍，喜歡模仿木偶的動(dòng)作，很少有孩子能認(rèn)真坐下來(lái)靜靜地聽(tīng)?wèi)?。與卡通人物、動(dòng)畫(huà)片相比，木偶戲的吸引力還是要遜色許多。觀眾對(duì)木偶戲普遍興趣不高造成的結(jié)果是演出經(jīng)常遇冷，一場(chǎng)精心準(zhǔn)備的木偶戲演出，幾千人的觀眾舞臺(tái)，往往只有幾十人或數(shù)百人觀看。這樣的觀演氛圍不但會(huì)挫傷木偶戲藝人的演出積極性，也會(huì)讓觀眾對(duì)這種具有悠久歷史的民間戲劇的藝術(shù)魅力產(chǎn)生懷疑，最終，會(huì)導(dǎo)致高州木偶戲傳承環(huán)境的惡化。

（二）傳承斷層嚴(yán)重

無(wú)論對(duì)哪種藝術(shù)而言，傳承人都是關(guān)鍵問(wèn)題。沒(méi)有傳承人，一門(mén)藝術(shù)很難經(jīng)久不息地代代相傳，華夏文明之所以能夠生生不息，就是因?yàn)橛袩o(wú)數(shù)的傳承人在默默地接過(guò)傳承的“接力棒”。但當(dāng)下，高州木偶戲的傳承斷層問(wèn)題比較突出。高州木偶戲的傳承模式較為松散，有師傳、家傳兩種主要模式，這種模式的缺點(diǎn)在于一旦下一代不愿意接過(guò)“接力棒”，隨著老一代木偶戲表演藝人的老去、逝去，木偶戲藝術(shù)將陷入無(wú)人問(wèn)津、漸漸被歷史遺忘的尷尬境地。而這種缺點(diǎn)已經(jīng)變成當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)，越來(lái)越多的年輕人不愿意“子承父業(yè)”，越來(lái)越多的老藝人收不到徒弟。究其原因，主要是很多年輕人對(duì)木偶戲的認(rèn)同感不強(qiáng)，對(duì)木偶戲未來(lái)的發(fā)展前景沒(méi)有信心，他們不愿意把青春和時(shí)間投注在看不到未來(lái)的事業(yè)上，更愿意另謀生路。還有一些年輕的木偶戲藝人，懷著滿腔熱忱投入到木偶戲事業(yè)中，但由于演出收入低、觀影人數(shù)少，他們會(huì)漸漸喪失信心，轉(zhuǎn)而改行從事其他工作。

（三）藝術(shù)水準(zhǔn)不高

高州木偶戲演出水準(zhǔn)不高，原有藝術(shù)水準(zhǔn)衰退。高州傳統(tǒng)木偶戲表演中藝人是需要一人多技的，既要手腳并用操縱木偶，讓木偶做出各種惟妙惟肖的動(dòng)作，還要自己配樂(lè)伴奏。但現(xiàn)在，高州很多木偶戲班的表演都大打折扣，很少有年輕藝人能真正掌握木偶戲的精髓和全部技藝，這是因?yàn)楦咧菽九紤蚣妓囍幸恍┪鑴?、開(kāi)扇等武打動(dòng)作沒(méi)有幾年的勤學(xué)苦練是很難掌握的，并很難在表演中做到行云流云。同時(shí)，高州木偶戲多取材于神話故事和歷史演義小說(shuō)等，要表演好木偶戲必須要熟悉這些小說(shuō)的內(nèi)容，對(duì)不同人物角色的特點(diǎn)要相當(dāng)了解。只有這樣才能在表演中讓木偶與人物合二為一，使其表現(xiàn)得活靈活現(xiàn)。但由于老木偶戲藝人漸漸老去，年輕的木偶戲藝人不注重技藝的錘煉，所以很難呈現(xiàn)高水平的表演，為觀眾所詬病。

（四）保護(hù)手段單一

廣東省政府及高州地方政府為了保護(hù)木偶戲，也做了大量工作。如成立高州木偶協(xié)會(huì)（現(xiàn)已改為高州木偶傳習(xí)所），并為其提供財(cái)政撥款;為了保護(hù)優(yōu)秀的木偶戲藝人，還專(zhuān)門(mén)深入各鄉(xiāng)鎮(zhèn)，組織針對(duì)高州木偶戲劇團(tuán)、藝人的評(píng)級(jí)工作，頒發(fā)演出證給優(yōu)秀藝人;對(duì)演出技藝優(yōu)秀的木偶戲劇團(tuán)還給予免交演出稅費(fèi)等優(yōu)惠;組織木偶戲劇團(tuán)參與對(duì)外交流。但顯然這種保護(hù)手段過(guò)于單一，不足以為高州木偶戲提供廣闊的發(fā)展空間，加之，政府財(cái)力、精力有限，很難為高州木偶戲創(chuàng)造更多的演出機(jī)會(huì)。

四、非遺視角下高州木偶戲的多元傳承路徑

（一）推陳出新，培育更多觀眾

高州木偶戲的生命力在于觀眾，沒(méi)有觀眾，再好的藝術(shù)也只能枯竭。要吸引觀眾，就要投其所好，了解現(xiàn)代觀眾的口味。對(duì)高州木偶戲而言，最好的方式就是在保留傳統(tǒng)木偶戲藝術(shù)精髓的同時(shí)，對(duì)其進(jìn)行創(chuàng)新。如可以進(jìn)行劇本創(chuàng)新，在古代歷史演義劇本中穿插進(jìn)一些當(dāng)下流行的話題，使之與歷史演義中的人物、事件或情節(jié)相互勾連，通過(guò)貫通古今，勾連天人，讓歷史與現(xiàn)實(shí)相通，增強(qiáng)觀眾觀看時(shí)的共鳴，使其可以共情。同時(shí)，可以考慮創(chuàng)編一些適合兒童口味的動(dòng)畫(huà)木偶戲，將動(dòng)畫(huà)元素融入到木偶戲創(chuàng)作中，使之巧妙結(jié)合，培育兒童觀眾。此外，現(xiàn)代年輕人酷愛(ài)游戲，可以以高州木偶戲劇本內(nèi)容、表演形式為原型，融入游戲要素，開(kāi)發(fā)出年輕人喜愛(ài)的手游。通過(guò)這些方式推陳出現(xiàn)，可以賦予高州木偶戲更多的現(xiàn)代元素，使其更好地與時(shí)代接軌，迎合現(xiàn)代觀眾的口味變化。

（二）多措并舉，培育傳承人

木偶戲藝人是傳承木偶戲的“主力軍”，只要有人愿意接棒，木偶戲就不會(huì)銷(xiāo)聲匿跡。針對(duì)木偶戲傳承人越來(lái)越少的困境，政府應(yīng)當(dāng)采取鼓勵(lì)和保護(hù)措施。如從地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)資金中劃撥專(zhuān)項(xiàng)資金，為木偶戲藝人提供演出待遇保障，無(wú)論是龍頭劇團(tuán)的木偶戲藝人，還是鄉(xiāng)村木偶戲班藝人都應(yīng)當(dāng)被納入保障之列，確保他們事務(wù)演出收入;也可以在文化館編制中劃出一定的份額，用來(lái)招聘資深優(yōu)秀的木偶戲藝人，對(duì)這些藝人采取購(gòu)買(mǎi)養(yǎng)老保險(xiǎn)、演出獎(jiǎng)勵(lì)和補(bǔ)貼等保障措施。通過(guò)這些措施，解決木偶戲藝人的后顧之憂，保證始終有相當(dāng)數(shù)量的木偶戲傳承藝人。除了專(zhuān)業(yè)的木偶戲藝人，地方政府還可以考慮與學(xué)校教育接軌，在學(xué)校的課外活動(dòng)或某些學(xué)科教育中融入木偶戲教學(xué)，讓學(xué)生了解高州木偶戲的基本知識(shí)。這些學(xué)生可以通過(guò)口口相傳的方式，通過(guò)不同的移動(dòng)載體，宣傳自己所知道的木偶戲知識(shí)。這樣一來(lái)，學(xué)生作為傳播者也成為了間接的傳承者。如此，有利于在社會(huì)上營(yíng)造出保護(hù)高州木偶戲的良好氛圍。

（三）加強(qiáng)教習(xí)，提高藝術(shù)水準(zhǔn)

藝術(shù)水準(zhǔn)是高州木偶戲的看點(diǎn)所在，藝術(shù)水準(zhǔn)越高，其吸引力就越高，如果僅憑三招兩式就想糊弄觀眾，最終將會(huì)讓高州木偶戲陷入無(wú)人問(wèn)津的絕境。然而，藝術(shù)水準(zhǔn)的提升是容不得半點(diǎn)弄虛作假的。“水滴石穿非一日之功”，要想提高高州木偶戲的藝術(shù)水準(zhǔn)，還是要加強(qiáng)木偶戲藝人的操練，可以?xún)煞矫嫒胧郑阂环矫?，政府要加大木偶戲教?xí)場(chǎng)所的監(jiān)管力度，督促木偶戲教習(xí)場(chǎng)所、教習(xí)藝人加大對(duì)木偶戲藝人的訓(xùn)練力度，將高州木偶戲演出劇目、演出需要的武打技藝、音樂(lè)伴奏技藝等作為日常教學(xué)內(nèi)容進(jìn)行傳授，所有藝人都應(yīng)當(dāng)接受考核，考核通過(guò)頒發(fā)相應(yīng)的演出證書(shū)，只有擁有演出證書(shū)的人才可以參與高州木偶戲的演出活動(dòng)。另一方面，高州木偶戲藝人要有自律意識(shí)、傳承意識(shí)和對(duì)精湛藝術(shù)的追求，要自覺(jué)將自己作為木偶戲藝術(shù)傳承中的關(guān)鍵一環(huán)，加強(qiáng)木偶戲技藝訓(xùn)練，提升自身木偶戲演出水準(zhǔn)，力爭(zhēng)將最好的演出呈現(xiàn)給觀眾，讓觀眾感受到木偶戲的獨(dú)特魅力，為木偶戲的發(fā)展?fàn)I造健康良好的環(huán)境。

（四）與時(shí)俱進(jìn)，豐富保護(hù)手段

數(shù)字技術(shù)的應(yīng)用極大地改變了人們的生活方式，對(duì)高州木偶戲這樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，也應(yīng)當(dāng)與時(shí)俱進(jìn)，采用數(shù)字化技術(shù)創(chuàng)新和豐富保護(hù)手段。第一，可以探索建設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的數(shù)字影像數(shù)據(jù)庫(kù)，將高州木偶戲相關(guān)數(shù)據(jù)納入其中;可以用數(shù)字媒體記錄高州木偶戲傳承人的口述資料和現(xiàn)場(chǎng)表演活動(dòng)，從地方志或其他文獻(xiàn)資料中收集整理與高州木偶戲相關(guān)的文字、影像資料，形成數(shù)字化影像。這樣的一個(gè)數(shù)字化影像數(shù)據(jù)庫(kù)可以確保高州木偶戲相關(guān)資料的長(zhǎng)久保存。第二，可以在地方數(shù)字博物館或圖書(shū)館中開(kāi)設(shè)地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專(zhuān)欄，將高州木偶戲納入其中。年輕人足不出戶就可以通過(guò)電腦、手機(jī)等登陸查看，參觀與高州木偶戲相關(guān)的文物展或演出活動(dòng)。這些多樣化的手段，可以拉近高州木偶戲與現(xiàn)代人的距離，能夠引導(dǎo)他們用多種方式體驗(yàn)?zāi)九紤蚍沁z文化。

五、結(jié)語(yǔ)

“兩竿青竹歌前賢，方丈舞臺(tái)礪后人”。高州木偶戲作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有獨(dú)特的文化價(jià)值，值得保護(hù)傳承。為了保護(hù)高州木偶戲，從中央到地方，都在不斷地探索相應(yīng)的保護(hù)辦法。但是高州木偶戲要傳承發(fā)展，不能僅僅“向外求”，只依靠政府扶持，還需要“向內(nèi)求”，在保持傳統(tǒng)特色的同時(shí)，還需要高州木偶戲的民間藝人們深挖木偶戲的內(nèi)在底蘊(yùn)，主動(dòng)與時(shí)代接軌，與現(xiàn)代藝術(shù)、現(xiàn)代審美融合，使其煥發(fā)持久生命力。

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