代 真

（中南大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,湖南長沙 410083）

“文化”一詞出自《易經(jīng)》：“觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。”[1]“人文化成”即為文化。文化以內(nèi)在價值涵養(yǎng)民族成員，以精神紐帶聯(lián)結(jié)民族成員。習(xí)近平總書記提出：“文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。堅定文化自信，是事關(guān)國運興衰、事關(guān)文化安全、事關(guān)民族精神獨立性的大問題?！盵2]而正確理解文化自信是樹立和增強文化自信的出發(fā)點，歷史唯物主義是馬克思、恩格斯對人類社會發(fā)展規(guī)律的深刻總結(jié)，在該視域下有助于我們正確理解文化自信的多方面含義。

一、從物質(zhì)生產(chǎn)中求證自信根源

文化作為一種價值觀念和意識形態(tài)，其根本是由經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的，是其精神體現(xiàn)。在唯心主義文化觀盛行的時代，馬克思、恩格斯通過對物質(zhì)生產(chǎn)的考察得出了“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著精神生活的過程”[4]的結(jié)論。由此突破了以文化理解文化的唯心史觀的束縛，確立了物質(zhì)生產(chǎn)對文化的決定性作用，邁出了人類認識上的一大步。

回顧我國的發(fā)展歷程可以展示出物質(zhì)生產(chǎn)是如何對文化發(fā)揮決定性作用的。在封建時期，中國曾是世界上最強盛與富足的國家之一。以盛唐為例，當(dāng)時的中國不僅生產(chǎn)力位居世界前列，而且也是世界的文化中心，赫·喬·韋爾斯曾在其書中將唐初的文化騰達與西方世界的腐敗混亂進行對比，顯示出對東方世界的贊美與向往。到了近代社會，當(dāng)西方國家已經(jīng)開始工業(yè)化進程的時候，由于封建王朝的保守、封閉和落后，中國人還停留在天朝上國的幻想中，物質(zhì)生產(chǎn)“沒有發(fā)展和進步，甚至在后退”[5]，由此不僅使得古老的中國被迫簽訂了一系列不平等條約，淪為半殖民地半封建社會，也使當(dāng)時的國人逐漸懷疑自身文化的優(yōu)越性，產(chǎn)生了全盤否定中華文化的文化自卑心理。而改革開放后，我們把經(jīng)濟建設(shè)放在首位，大力進行社會主義現(xiàn)代化建設(shè)，經(jīng)過40多年的不懈努力，躍升為世界第二大經(jīng)濟體，綜合國力顯著提高，在這樣巨大的生產(chǎn)力進步背后是國人自信心的明顯增強，整個民族的精神面貌煥然一新。從文化自卑到文化自信，其背后隱藏著生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式的巨大差異，當(dāng)物質(zhì)生產(chǎn)進步發(fā)展的時候，文化自信才有了生長發(fā)展的根基。

二、從歷史文化中探尋自信淵源

尊重歷史是唯物主義的出發(fā)點，也是文化自信的建構(gòu)基點。中華民族的文化自信可以追溯至五千年文明史的精神反思，以及近代以來救亡圖存的革命文化和社會主義先進文化，每一個部分都以其深厚的文化內(nèi)涵支撐著文化自信的構(gòu)建，也是文化自信的深刻底蘊。

回溯歷史，從原始社會到封建社會，中華民族在幾千年歷史中創(chuàng)造了甲骨文、小篆、草書和楷書等各種文字，創(chuàng)造了詩詞歌賦小說等文學(xué)作品，創(chuàng)造了青銅器、瓷器玉器和書畫等藝術(shù)作品，一度成為當(dāng)時世界文化的中心，引西方無限遐想。但是在歷史橫流中，中華文化不是一帆風(fēng)順的延續(xù)下來的，它還經(jīng)歷了各種打擊、挫折和磨難。中華文明延續(xù)了五千多年，是四大古文明中唯一沒有斷流的文明之源，它以輝煌磅礴之勢在歷史長河中奔騰而過，不僅沒有隨著時間的流逝而消減其文明程度，反而在歷經(jīng)滄桑磨難之后盡顯其文明本色。中華文化一直在歷史中熠熠生輝，但是進入近代以后，西方殖民主義入侵中國，一方面以顯性形式損害中國的主權(quán)安全，另一方面則以隱性形式瓦解中國的文化認知，由此中國社會上不僅萌發(fā)出“亡國論”論調(diào)，也產(chǎn)生了文化自卑心理，對中國文化造成了巨大的沖擊。但是中華文化在戰(zhàn)火和理論沖擊中再次煥發(fā)出了自己的生機活力，以其深厚的歷史底蘊和文化內(nèi)涵在歷史中占據(jù)著崇高的地位，支撐著我們勇敢面對種種艱難險阻。

但我們不得不承認，中華文化中既有精華，也有糟粕，我們應(yīng)該要辯證地看待中華文化，取其精華，棄其糟粕，努力發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。何謂優(yōu)秀？優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化是指中華文化中那些在歷史打磨中仍然具有強大生命力的積極的思想文化，它們既以文字、書畫、遺跡等物質(zhì)載體流傳下來，也以尚和平、崇仁愛、求大同等精神載體留存于中華兒女心中，這些都是中華文化的表現(xiàn)形式，是文化自信的堅實基礎(chǔ)和深厚底蘊。

三、從人民實踐中闡釋自信本源

實踐的主體是人，人民群眾是歷史的創(chuàng)造者，故文化的主體也是人民，因此文化自信要堅持以人民群眾為主，脫離了人民群眾的文化自信也就脫離了文化賴以產(chǎn)生的深厚土壤和現(xiàn)實基礎(chǔ)。習(xí)近平總書記提出文化自信遵循以人民為中心的價值引領(lǐng)，既總結(jié)了中國文化發(fā)展脈絡(luò)，也指明了文化發(fā)展的價值理路。首先，要堅持人民群眾的主體地位。這是因為從古至今人民群眾都是文化的創(chuàng)造者，人民群眾在社會生產(chǎn)實踐中創(chuàng)造了豐富深厚的極具民族特色的文化，同時人民群眾也在時代發(fā)展潮流中對這些文化實現(xiàn)了批判繼承、創(chuàng)新發(fā)展，從而使得流傳至今的文化仍然具有強大的生命力，得以成為文化自信的堅實基礎(chǔ)。其次，文化自信的發(fā)展目標(biāo)是服務(wù)人民。馬克思主義堅持以為人民服務(wù)作為目標(biāo)導(dǎo)向，同時這也是中國共產(chǎn)黨的宗旨。中國共產(chǎn)黨在文化建設(shè)中一直堅持著這一宗旨。從新民主主義革命時期號召文藝工作者和工農(nóng)兵的“思想感情打成一片”[6]以建設(shè)“無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的人民大眾的反帝反封建的文化”[6]，到改革開放時期文化“為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)”方針，再到習(xí)近平總書記提出的“文化自信”命題，黨的文化建設(shè)史改變了封建社會“貴族文學(xué)”脫離人民群眾、愚化人民群眾的落后面貌，通過強調(diào)人民群眾的主體性重新確立了文化建設(shè)“為人民”的要求。而當(dāng)今的文化自信命題則在更高程度上將為人民服務(wù)作為文化建設(shè)的價值導(dǎo)向，從而使中國特色社會主義文化能夠在這一支點上取得更大成就。

“文化是人為和為人的統(tǒng)一體”。[7]文化是人民群眾創(chuàng)造的，即在其日常生活生產(chǎn)實踐中產(chǎn)生的。從原始社會刀耕火種的實踐中產(chǎn)生了甲骨文、壁畫等，從封建社會的農(nóng)耕實踐中產(chǎn)生了詩詞歌賦等，這些人民群眾的實踐成果構(gòu)成了當(dāng)今文化自信的重要來源。特別是在革命年代，人民的實踐對文化的塑造更為明顯。新民主主義革命時期，人民群眾在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，在戰(zhàn)場奮勇抗擊侵略反動分子，在后方積極組織生產(chǎn)建設(shè)，形成了以自力更生艱苦奮斗等為內(nèi)涵的延安精神、以團結(jié)一致不畏強暴等為內(nèi)涵的抗戰(zhàn)精神等偉大的紅色革命精神，這些精神不僅在當(dāng)時發(fā)揮了巨大作用，在現(xiàn)代也具有重大現(xiàn)實意義。

我們的文化自信根源于物質(zhì)生產(chǎn)，來源于歷史文化，本源于人民實踐，對于國家和社會發(fā)展具有重要意義。第一，文化自信是培育和踐行社會主義核心價值觀的底蘊基礎(chǔ)。文化“積淀著其最深層次的精神追求和行為準(zhǔn)則”[8]，內(nèi)在地隱含著一個民族的價值觀要求，只有當(dāng)我們對本民族文化保持高度自信時，我們的社會主義核心價值觀才能擁有堅實的文化基礎(chǔ)和社會基礎(chǔ)。第二，文化自信是中華民族偉大復(fù)興的精神支撐。文化自信有利于增強民族精神獨立性，而民族精神獨立性關(guān)系到一個民族的整體精神面貌和民族品格，文化自信的民族整體凝聚力也會顯著提高，從而起到在精神層面激勵民族齊心為了中華民族偉大復(fù)興而努力奮斗的作用，為中華民族偉大復(fù)興提供了思想價值資源和心理依托。第三，文化自信是鞏固國際話語權(quán)的內(nèi)在基礎(chǔ)。文化自信集中體現(xiàn)為對本民族文化的高度認可和堅定信仰，文化自信的民族能夠擁有高度的民族凝聚力和向心力，有助于國家統(tǒng)一、民族團結(jié)和構(gòu)建和諧社會，有助于自覺講述好中國故事、傳播好中國聲音，提高中華文化在國際上的影響力，增強中華文化的國際認同度，提高中國的國際地位和國際話語權(quán)。