摘要:“和”之傳統(tǒng)觀不僅是中國哲學(xué)的價值追求及最高理想,也是美學(xué)的重要范疇。中國傳統(tǒng)文化將“樂”視作修身養(yǎng)心之道,正是看到了“樂”與“和”的相通之處。音樂巧妙地包含了“和”,能對人的身心健康與社會和諧產(chǎn)生巨大影響。當(dāng)今時代背景下,“和”的重新探討恰恰是音樂美育回歸于傳統(tǒng)的有力保障,更是高校立德樹人與育人功能實(shí)現(xiàn)的途徑。
關(guān)鍵詞:和 樂 高校 育人
中華民族崇尚“和”。“和”是中國哲學(xué)的價值追求及文人的最高理想,也是美學(xué)的重要范疇。中國傳統(tǒng)文化將“樂”視作修身養(yǎng)性之道,正是看到“樂”與“和”的相通之處:音樂巧妙地包含了“和”,能對人的身心健康與社會和諧產(chǎn)生巨大影響。事實(shí)上,早在兩千多年前,儒家學(xué)派的創(chuàng)始人孔子就通過所授之“六藝”?,要求學(xué)生“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”?,借助樂教中的“德”的本質(zhì)與樂道中的“和”的內(nèi)蘊(yùn)實(shí)現(xiàn)樂的“成人”價值,并將“成人”的過程概括為“興于詩,立于禮,成于樂”?,堪稱最早的美育。
當(dāng)今,我國音樂教育不同于孔子時期的樂教,教學(xué)目標(biāo)與教學(xué)內(nèi)容均發(fā)生了質(zhì)的變化。但音樂育人功能的重新探討,在當(dāng)下音樂教育越來越趨于專業(yè)化,失去了“和”的根本、“德”的傳統(tǒng)時,仍具有重要意義。2019年,教育部在《關(guān)于切實(shí)加強(qiáng)新時代高等學(xué)校美育工作的意見》?中提出“落實(shí)立德樹人根本任務(wù)”,“弘揚(yáng)中華美育精神,以美育人、以美化人、以美培元”的美育指導(dǎo)方針,指出“高校美育要以藝術(shù)教育的改革發(fā)展為重點(diǎn)”,為高校美育工作回歸傳統(tǒng)、以樂育人指明了方向。
一、溯源:“和”對“樂”的影響
“和”是中國傳統(tǒng)文化的重要話題之一。中國古人將“和”視作統(tǒng)一和諧的狀態(tài),正所謂“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和”?。中國古人很早就意識到事物之間存在差異與對立,而這種差異與對立正是通過“和”來統(tǒng)一的。而且“和”并非“同”?,和而不同、相異相依是宇宙最本質(zhì)的屬性及天地萬物存在發(fā)展的基礎(chǔ)。萬物由“和”而生,對立因“和”而合。因而,“和”不僅統(tǒng)一差異,更蘊(yùn)含了關(guān)系:用“和”來化解矛盾沖突,統(tǒng)一多樣性,既是自然法則,也為地球上的物種提供了相互尊重的方式。這種樸素智慧的哲學(xué)觀對中華文明影響深遠(yuǎn)。
因“樂”由音聲相和?而成,傳遞出“和”之本質(zhì)令其成為傳統(tǒng)文化的重要載體。不僅如此,“樂”更被視為天地相和的產(chǎn)物?:“樂者,天地之和也”。既然“樂”為生命之律動,“和”為樂之內(nèi)涵,在音樂或藝術(shù)中追求“天人合一”的精神境界逐漸被中國文人接受與認(rèn)同,成為傳統(tǒng)文化貫而有之的精神內(nèi)核。莊子更是提出“夫明白于天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也;所以均調(diào)天下,與人和者也。與人和者,謂之人樂;與天和者,謂之天樂?!?就此明確了德、天、和、樂之關(guān)系,天樂與人樂之根本在于德與和,而樂則是德與和的顯化,樂教由此產(chǎn)生。
古之樂教與今之音樂教育確有區(qū)別?!皹方獭敝械摹皹贰?不僅涵蓋了詩、樂、舞多種藝術(shù)形式,其“樂教”也并非單純的審美教育,更是德與和、審美體驗(yàn)與修身實(shí)踐、個人與社會并置的宏觀育人體系,可謂最早的美育典范。
二、轉(zhuǎn)折:教育西化與育人傳統(tǒng)之沖突
與中國傳統(tǒng)文化“和”的追求相對的是西方音樂對“技”與“?!钡膹?qiáng)調(diào)。不同文化語境催生不同的音樂發(fā)展方式,以適應(yīng)各自的社會意識形態(tài)。西方音樂史上,有兩個時期非常注重音樂技術(shù)的發(fā)展:一是古羅馬時期對音樂享樂功能的重視,推動了音樂的職業(yè)化與排場化;二是古典后期,資產(chǎn)階級興起后,音樂步入市場化。浪漫主義突出個體張揚(yáng)與炫技風(fēng)格的興起更極大地推動著音樂表演技術(shù)的發(fā)展。鴉片戰(zhàn)爭后,西方以堅船利炮摧毀了腐朽的清朝政府,觸及了岌岌可危的民族自信,引發(fā)了傳統(tǒng)文化的信任危機(jī)?!皫熞拈L技以制夷”的主張從軍事、政治迅速蔓延至文化領(lǐng)域。很多音樂家開始主動學(xué)習(xí)西方音樂文化,希求用西方近代音樂文化批判、改造甚至取代本民族音樂文化,實(shí)現(xiàn)美育救國、振興中華之目的。中國音樂教育也出現(xiàn)“以西代中”的現(xiàn)象。
“我國近代以來的音樂教育是基于西方音樂文化觀和音樂教育體系基礎(chǔ)構(gòu)建的”,其中主要以大小調(diào)和聲語匯為代表的古典與浪漫音樂體系為代表。古典與浪漫是西方音樂規(guī)則與范式確立的重要時期,是科學(xué)與理性在音樂中的體現(xiàn),也是當(dāng)時工業(yè)化生產(chǎn)、資產(chǎn)階級興起、二元對立哲學(xué)、文化強(qiáng)勢、殖民擴(kuò)張的象征與濃縮。西方音樂中心論以西方音樂作為基礎(chǔ)和中心來規(guī)范、定義其他民族的音樂。盡管學(xué)堂樂歌及以后的西式音樂教育,在當(dāng)時特定的歷史時期具有積極意義,“它促進(jìn)了我國音樂教育的科學(xué)化、標(biāo)準(zhǔn)化、體系化發(fā)展”,但近百年來的中國音樂教育以西方音樂作為主要教學(xué)內(nèi)容,在集體潛意識中忽視樂的育人傳統(tǒng),著力發(fā)展音樂的專業(yè)性與技術(shù)性。事實(shí)上,中西音樂文化不是差距,而是差異。
受西方影響,中國的藝術(shù)教育也越來越側(cè)重于技藝訓(xùn)練,普遍出現(xiàn)了“有術(shù)而無藝”“技進(jìn)而道失”的現(xiàn)象。音樂是情感的藝術(shù),情感是右腦的功能;而技術(shù)更多體現(xiàn)著身體的能力,受左腦與理性控制。對技術(shù)的過分強(qiáng)調(diào)割裂了身與心的和諧統(tǒng)一。把人的培養(yǎng)放在專業(yè)與技術(shù)之后,技藝的增長與美育的精神背道而馳。而傳統(tǒng)樂教與文人音樂恰恰是不以技術(shù)追求為目的的。音樂從強(qiáng)調(diào)修身、修心到強(qiáng)調(diào)專業(yè)、技術(shù),是人轉(zhuǎn)向?qū)ο蟮慕逃R魳窂淖晕页砷L的傳統(tǒng)向表演外顯模式的目標(biāo)追求引發(fā)了學(xué)習(xí)者的心理沖突,音樂的中和屬性亦轉(zhuǎn)變?yōu)榍榫w情感的過度宣泄,音樂的教化功能日漸衰退。
中西方音樂文化的目標(biāo)追求與體系構(gòu)建呈現(xiàn)出巨大差異。19世紀(jì)浪漫主義時期社會發(fā)展的不均衡引發(fā)了音樂家的身心矛盾與情感宣泄,打破了古典主義音樂的均衡唯美。同時,西方社會的“以人為本”,強(qiáng)調(diào)競爭關(guān)系中主體主動感的獲得。樂與人之間充滿了對立與競爭的關(guān)系,演奏者與音樂之間體現(xiàn)著控制與被控制、征服與被征服的關(guān)系。演奏技術(shù)則成為演奏者主體地位的顯現(xiàn)途徑與價值來源。音樂的專業(yè)化與技術(shù)化推動著人類在音樂演奏的技能上挑戰(zhàn)自身能力的極限。但用奧林匹克似的競爭與挑戰(zhàn)精神來對待音樂教育,恰恰錯失了傳統(tǒng)音樂文化中“以人為本”“獨(dú)善其身”的“和”的品質(zhì)與人文關(guān)懷,西方音樂教育在中國矯枉過正地嫁接給中國音樂教育帶來劇烈沖突:傳統(tǒng)文化中,人的主體感的獲得是通過“和”與“德”實(shí)現(xiàn)的,物與我、樂與人不是對立關(guān)系,而是共生關(guān)系。樂與人和、天人合一才是“成人”價值實(shí)現(xiàn)的途徑。樂與樂教的根本目的是身與心、人與物的和諧共存,而演奏中的物我兩忘、無我才是與天地融合的最佳狀態(tài)。
德國一位大學(xué)校長曾就學(xué)習(xí)他者與認(rèn)識自我的關(guān)系提出了這樣的看法:“學(xué)習(xí)外語是學(xué)習(xí)他人的語言,學(xué)習(xí)他人的藝術(shù)是更好地理解他人思想情感, 更好地認(rèn)識他人以便更好地認(rèn)識自己?!睂W(xué)習(xí)他者的目的是回歸自我。這也是習(xí)主席反復(fù)強(qiáng)調(diào)要回歸傳統(tǒng)、立足當(dāng)下、構(gòu)建民族自信的原因。“我們現(xiàn)已進(jìn)入一種解構(gòu)殖民思想的時期,解構(gòu)西方文化中心論或一元論,其目的不是否認(rèn)西方音樂文化的價值,而是解剖、疏理、理清它的構(gòu)成方式與價值根源?!?/p>
三、回歸:“和”之觀念與當(dāng)今音樂育人體系
傳統(tǒng)觀念中,“和”體現(xiàn)著人與樂、樂與德的關(guān)系,樂教的目的不在樂,而在人?!叭恕笔侨寮宜枷氲某霭l(fā)點(diǎn)與落腳點(diǎn)?!俺扇恕弊鳛樯磉^程與人格理想的完成,不僅關(guān)系到每個人的終極幸福,更是國家與社會的立足之本。而“成人”的核心正是修德(或?yàn)樾奚恚?。這與今天美育育人、立德樹人之根本不謀而合。因而,依托傳統(tǒng)之“和”來構(gòu)建當(dāng)今音樂育人體系具有重要意義。
傳統(tǒng)樂教與今之美育的區(qū)別恰在于此:傳統(tǒng)樂教從整體和諧觀的角度看待人的發(fā)展,注重樂的“成人”價值與社會價值,“德”與“和”是樂教的核心;西方美育從科學(xué)理性的角度出發(fā),關(guān)注學(xué)生的個性化發(fā)展與人格完善,注重美育的系統(tǒng)化,“美”是美育的核心。當(dāng)前時代背景與社會形勢下,大學(xué)生“德”的培養(yǎng)尤為重要,德的缺失將帶來一系列社會問題。而孔子樂教注重“德”的本質(zhì)與“詩、樂、舞”三位一體的綜合形式,將德與樂、審美體驗(yàn)與修身實(shí)踐、個人與社會并置,構(gòu)建了一個宏觀美育育人的體系,恰恰彌補(bǔ)了當(dāng)前美育的不足與育人的需要。而汲取傳統(tǒng)文化進(jìn)入美育課程體系也逐漸成為目前部分高校的共識。如北師港浸大(UIC)將中華文化傳承視為使命,建成了一個以“嶺南禮樂”為核心的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化(全人教育)傳承基地。學(xué)校設(shè)立了雅樂、古琴、射道課程,扶持學(xué)生組建了近十個與中華優(yōu)秀文化相關(guān)的社團(tuán)(傳統(tǒng)藝術(shù)文化體驗(yàn)社、南海清音古琴社、太極社、中華射道協(xié)會、嶺南拳社、玄圃·歷史研討社、“玉振金聲”雅樂團(tuán)、龍獅隊、健身氣功隊等)。同時,每年舉辦大學(xué)成人禮、大學(xué)敬師禮,傳播嶺南雅樂、古琴與廣東音樂,讓學(xué)生在接受中華優(yōu)秀文化的熏陶之時,樹立健康向上的審美觀與價值觀,汲取中國智慧,弘揚(yáng)中華文化精神,該校也成為廣東省教育廳開展的全省高校中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地第二批單位之一。在美育體系中以自己的傳統(tǒng)文化為核心,既是中西音樂文化“和”之體現(xiàn),也是傳統(tǒng)之回歸。
除教學(xué)內(nèi)容回歸傳統(tǒng)外,今之美育體系的目標(biāo)也應(yīng)回歸傳統(tǒng)。西方文化注重先局部后整體,推崇個體與客觀,強(qiáng)調(diào)專業(yè)與科學(xué)。中國傳統(tǒng)文化卻推崇整體與宏觀,注重集體與主觀抽象。事實(shí)上,分門別類的西方學(xué)科體系打破了學(xué)習(xí)者對生命的整體認(rèn)識,西方也逐步意識到知識支離破碎、只見局部不見整體的局限?!拔覀兘?jīng)歷過知識支離破碎的時代,可是‘完整的夢想還在…長久的分裂以后,每個學(xué)科都有一些人在努力重建知識的整體。我們即將進(jìn)入一個努力融合的新時代”。音樂在遠(yuǎn)古時代是以三位一體的綜合形式存在的。古人云:情動于中而形于言,言之不足故嗟嘆之,嗟嘆之不足故永歌之,永歌之不足,不知手之舞之,足之蹈之也。藝術(shù)的表現(xiàn)源自情感的涌動,而情感的反應(yīng)是身心一體的。因此,傳統(tǒng)樂教強(qiáng)調(diào)“儒者誦詩三百,弦詩三百,歌詩三百,舞詩三百?!薄T诋?dāng)今的美育過程中,我們不僅要借鑒“樂者,樂也”的審美體驗(yàn),借助樂的情緒感染力,釋放學(xué)生的天性;更要尋找盡美盡善、美善兼具的樂教內(nèi)容,通過內(nèi)容與形式的雙重熏陶對學(xué)生產(chǎn)生影響;同時,亦要借助“樂而不淫,哀而不傷”的“中和”之樂去塑造“德成而上,藝成而下”的君子品格。
《樂記》云:“樂者,德之華也”。傳統(tǒng)文化認(rèn)為和聲“正樂”能使人心氣平和,樂之中和能使人保持中庸之道,而樂與禮的結(jié)合則對“德”產(chǎn)生潛移默化之影響,所謂“禮以節(jié)人,樂以發(fā)和”。在孔子看來,個體的言行舉止基于內(nèi)在的價值觀。道德修養(yǎng)高的人,因其價值自覺而自愿遵守禮之秩序,行為也相應(yīng)符合德之根本;而踐禮習(xí)樂,又進(jìn)一步提升了個體的內(nèi)在價值自覺。因此,孔子樂教的“目標(biāo)所向在于通過藝術(shù)感染熏陶,熔冶心性,身心統(tǒng)一地合于天地的大道,實(shí)現(xiàn)與世界萬物融合為一的‘天地同流境界”。因此,儒家的樂教體系倡導(dǎo)“身——心”一體的感受,注重知行合一的體驗(yàn)。在樂教中感受到的德與禮只有在表演實(shí)修與社會實(shí)踐中保持始終如一的狀態(tài),才能真正達(dá)到美育育人的目的。若要回歸至儒家禮樂傳統(tǒng)中人與天地同情共感的內(nèi)在深度,則需在當(dāng)今音樂育人的過程中,將審美體驗(yàn)與修身實(shí)踐結(jié)合,在生命體驗(yàn)里升華美的感受、泛化美的應(yīng)用。美育應(yīng)貫穿整個教育過程,在藝術(shù)中體驗(yàn)美,在生活中發(fā)現(xiàn)美,在表演中傳遞美,在德行中踐行美,強(qiáng)調(diào)樂與人和、人與社會和,構(gòu)建人類命運(yùn)共同體。
結(jié)? 語
樂聲之和與君子之美是中華民族的主流精神。音樂作為中國文化的重要載體,“和”的特質(zhì)起著至關(guān)重要的作用:于個人,樂聲之和能凈化心靈,促進(jìn)身心健康;于社會,“樂者,通倫理者也”,樂聲之和能移風(fēng)易俗,利于社會和諧;于文人,琴樂能“聚天地之元?dú)?,養(yǎng)中和之德性,道之精微寓焉”,鼓琴者“心超物外,則音合自然”,利于人格完善。樂與禮、德相通,三省吾身,令人獨(dú)善其身,既與社會倫理相合,達(dá)則兼濟(jì)天下。
西方因?qū)I(yè)化的局限,將音樂專業(yè)、音樂教育、音樂治療視作不同的專業(yè)且目標(biāo)各有側(cè)重。但中國傳統(tǒng)文化卻將樂藥同源、樂與人和、樂與技和看作一個整體。《史記·樂書》中記載“樂者樂也,琴瑟樂心;感物后動,審樂修德;樂以治心,血?dú)庖云健保毜孛枋隽艘魳穼τ谏硇牡挠绊?。中國傳統(tǒng)的五行音樂,更把五聲音階(宮、商、角、徵、羽)與人的五臟(脾、肺、肝、心、腎)、五志(思、憂、怒、喜、恐)相聯(lián)系,在音樂中追求“樂與人和”“天人合一”的境界,強(qiáng)調(diào)陰陽平衡、五臟相生,通過傳統(tǒng)音樂中和雅正的五音六律,促進(jìn)人體陰陽平衡、氣血調(diào)和、情志舒暢。行樂、樂教、樂療成為統(tǒng)一的和諧整體。事實(shí)上,我們每個個體都能通過樂聲之和,達(dá)到身與心、人與自然、人與社會的和諧共處。
基金項目:課題《基于孔子樂教思想的應(yīng)用型本科高校美育育人體系研究》(項目編號:XXY2019)。
注釋:
?《周禮·保氏》:“養(yǎng)國子以道,乃教之六藝:一曰五禮,二曰六樂,三曰五射,四曰五御,五曰六書,六曰九數(shù)。”
?《論語·述而》。
?《論語·泰伯》。
? http://www.gov.cn/xinwen/2019-04/12/content_5381880.htm。
?張燕嬰譯注:《論語》,北京:中華書局,2012年,第199頁。
?“夫和實(shí)生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長而物歸之,若以同裨同,盡乃棄矣!”/[春秋]左丘明:《國語》,陳桐生注譯,北京:中華書局,2013年,第515頁。
?陳彤:《由老子的“音聲相和”談音樂的和諧之美》,《蘇州教育學(xué)院學(xué)報》,2010年第4期。
? “地氣上升,天氣下降,陰陽相靡,天地相蕩,鼓之以雷霆,奮之以風(fēng)雨,動之以四時,煖之以日月,而百化興焉。如此,則樂者,天地之和也”。/楊天宇:《禮記譯注》,上海:上海古籍出版社,2004 年,第476頁。
?楊柳橋:《莊子譯注》,上海:上海古籍出版社,2012年,第120頁。
?孔子認(rèn)為“詩,言其志也;歌,詠其聲也;舞,動其容也。三者本于心,然后樂器從之”(《禮記·樂記》)。
朱玉江:《管建華音樂教育思想探賾》[J].《音樂研究》2019年第5期,P96。
朱玉江、管建華:《音樂教育思想探賾》,《音樂研究》,2019年第5期。
宋偉、謝納:《人文-理論:藝術(shù)學(xué)理論學(xué)科的兩個基本性向》,《藝術(shù)百家》,2019年第2期.P28。
管建華:《21世紀(jì)初:世界多元文化音樂教育與音樂人類學(xué)在中國》,《音樂藝術(shù)》,2009年第1期。
管建華《中國音樂教育與國際音樂教育》,南京:南京師范大學(xué)出版社,2013年,P159-160。
見《論語》子路問成人。子曰:“若臧武仲之知,公綽之不欲,卞莊子之勇,冉求之藝,文之以禮樂,亦可以為成人矣。”曰:“今之成人者何必然?見利思義,見危授命,久要不忘平生之言,亦可以為成人矣?!?/p>
https://uic.edu.hk/cn/home/news/7438-whccjdjs。
易曉明:《論創(chuàng)生性藝術(shù)教育》,《藝術(shù)百家》,2019年第1期。
《墨子·公孟》。
西漢·戴圣《禮記》。
“喜怒哀樂未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。”/李慧玲、呂友仁注譯:《禮記》,鄭州:中州古籍出版社,2010年,第246頁。
文潔華:《從西方現(xiàn)代藝術(shù)處境再思孔子樂教的功能》,《清華大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》,2001年第1期。
作者簡介:劉昱(1980—),女,碩士,湖南信息學(xué)院藝術(shù)學(xué)院副教授。