○劉守政

通過對(duì)宗教人口數(shù)據(jù)的調(diào)查分析，眾多研究成果紛紛指出，東南亞華人傳統(tǒng)宗教正在走向衰落。不可否認(rèn)，現(xiàn)代化進(jìn)程加速了傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)及運(yùn)作方式的解體，宗教傳統(tǒng)作為上層建筑，也必然會(huì)受到?jīng)_擊。然而，華人傳統(tǒng)宗教畢竟是華人社會(huì)的重要文化象征，再怎么衰落，都不可能消失殆盡，且一定會(huì)長期維持在一定的比例下。此外，面對(duì)現(xiàn)代化，華人傳統(tǒng)宗教也會(huì)出臺(tái)相應(yīng)舉措，進(jìn)行宗教變革，以適應(yīng)社會(huì)變遷。因此，在華人傳統(tǒng)宗教長期存續(xù)的預(yù)期下，相應(yīng)的人文社會(huì)科學(xué)研究也必然長期跟蹤和調(diào)研下去。

可是，無論是政策統(tǒng)計(jì)和學(xué)術(shù)研究，都很少注意到華人傳統(tǒng)宗教的統(tǒng)計(jì)分類標(biāo)準(zhǔn)及其背后的觀念問題。其中，制度性宗教觀念及該觀念指導(dǎo)下的宗教分類統(tǒng)計(jì)政策，很有可能影響到華人傳統(tǒng)宗教人口的統(tǒng)計(jì)，從而導(dǎo)致統(tǒng)計(jì)數(shù)字的失真。通過回顧馬來西亞和新加坡的宗教人口分類統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，本文將嘗試反思東南亞國家的宗教分類政策，對(duì)比我國臺(tái)灣地區(qū)的相應(yīng)統(tǒng)計(jì)分類，舍棄制度性宗教分類標(biāo)準(zhǔn)，轉(zhuǎn)向“宗教—文化現(xiàn)象群”視角，提出理解東南亞國家華人傳統(tǒng)宗教整體格局的合理分類方法。

一 東南亞國家統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)中的華人傳統(tǒng)宗教及分類困境

新加坡和馬來西亞的宗教政策，從憲法及政策上均倡導(dǎo)宗教和諧，但宗教分類卻以“制度性宗教”(1)楊慶堃在《中國社會(huì)中的宗教》一書中，明確劃分“制度性宗教”與“彌散性宗教”。參見[美]楊慶堃：《中國社會(huì)中的宗教：宗教的現(xiàn)代社會(huì)功能與其歷史因素之研究》，范麗珠等譯，上海：上海人民出版社，2007年，第268—307頁。為標(biāo)準(zhǔn)，在宗教人口統(tǒng)計(jì)及相應(yīng)的政策推行方面，導(dǎo)致對(duì)華人傳統(tǒng)宗教的理解過于片面?，F(xiàn)舉幾組馬來西亞和新加坡過往的宗教人口調(diào)查及統(tǒng)計(jì)表格，考察兩國的宗教分類現(xiàn)狀，如表1、表2。

表1馬來西亞華人宗教信仰構(gòu)成以及1980—2000年的變動(dòng)情況(2)資料來源：據(jù)劉磐石等編《馬來西亞華人思想興革論文集》(馬來西亞中華大會(huì)堂總會(huì)1998年版)和洪祖豐《馬來西亞的華人傳統(tǒng)宗教》(載(馬來西亞)《南洋商報(bào)》2002年2月14日)所提供的資料編制，本表格轉(zhuǎn)引自張禹東的《東南亞華人傳統(tǒng)宗教的構(gòu)成、特性與發(fā)展趨勢(shì)》(《世界宗教研究》2005年第1期)，并稍作修改。

表2 1970—2000年馬來西亞(華人)各宗教教徒比率對(duì)比(3)資料來源：[馬來西亞]陳愛梅：《佛教與民間信仰：分道與交匯初探》，[馬來西亞]鄭文泉、傅向紅主編：《粘合與張力：當(dāng)代馬來西亞華人的族群內(nèi)關(guān)系》，雪蘭莪：新紀(jì)元學(xué)院馬來西亞族群研究中心，2009年，第226頁，轉(zhuǎn)引自[馬來西亞]陳愛梅：《誰是佛教徒？佛教徒是誰？——馬來西亞華人佛教信仰探析》，《世界宗教文化》2015年第2期，第70—76頁。

據(jù)陳愛梅女士介紹，馬來西亞1970 年第一次人口普查，華人傳統(tǒng)宗教的分類僅有“佛教”和“其他”，結(jié)果78%的華人選擇了佛教，12.4%的華人擇“其他”，因?yàn)闆]有孔教或道教的分類。(4)[馬來西亞]陳愛梅：《誰是佛教徒？佛教徒是誰？——馬來西亞華人佛教信仰探析》，第70—76頁。在1980年的人口普查表格中，宗教項(xiàng)目才增設(shè)“孔教/道教/其他傳統(tǒng)華人信仰”。而到了2010年，根據(jù)馬來西亞國家統(tǒng)計(jì)局的資料，馬來西亞的宗教統(tǒng)計(jì)分類中，華人傳統(tǒng)宗教除了“佛教”項(xiàng)目不變外，華人傳統(tǒng)宗教的內(nèi)容變成了“儒道、部落宗教或華人傳統(tǒng)民間信仰”，其中19.8%為佛教徒，而“儒道、部落宗教或華人傳統(tǒng)民間信仰”的人數(shù)僅占總?cè)丝诘?.3%，折合成華人人數(shù)也僅為4.5%。(5)[馬來西亞]陳愛梅：《誰是佛教徒？佛教徒是誰？——馬來西亞華人佛教信仰探析》，第70—76頁。

再來看新加坡宗教人口統(tǒng)計(jì)情況，表格3、表4分別是1990年和2010年的宗教人口統(tǒng)計(jì)：

表4 2010年新加坡宗教信仰人口及比例(7)數(shù)據(jù)來源：新加坡政府機(jī)構(gòu)網(wǎng)站，https://www.singstat.gov.sg/publications/cop2010/census10_stat_release1，訪問日期2020年10月6日，根據(jù)數(shù)據(jù)來源整理。

從表3和表4可知，新加坡的宗教分類政策中，僅將華人傳統(tǒng)宗教分為佛教和道教兩類，其中1990年還將佛教與道教合二為一進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，人口比例占68%。而到了2010年，新加坡的宗教人口統(tǒng)計(jì)則將佛教和道教做出分開統(tǒng)計(jì)的處理，其中佛教所占比例約為33.3%，道教比例則為10.9%，合起來約為44.2%。其中，道教部分，特別標(biāo)注包括中國傳統(tǒng)信仰。

表3 新加坡1990年10歲以上人口的宗教信仰(6)資料來源：《新加坡人口統(tǒng)計(jì)》，1990年，新加坡統(tǒng)計(jì)局出版(Census of Population，1990，Singapore)，轉(zhuǎn)引自袁?。骸冻掷m(xù)和變遷——人口統(tǒng)計(jì)中反映的新加坡華人宗教信仰的變化》，《世界民族》2000年第3期，第45—52頁。

表面上看，馬新兩國的華人傳統(tǒng)宗教的分類統(tǒng)計(jì)并無不妥，只是道教的分類模糊不清。實(shí)際上，這種宗教分類統(tǒng)計(jì)政策背后，隱含著制度性宗教觀念指導(dǎo)原則及分類標(biāo)準(zhǔn)。我們暫且不論華人宗教信仰人口統(tǒng)計(jì)數(shù)字連續(xù)下降的趨勢(shì)，僅就佛教、道教分類而言，該標(biāo)準(zhǔn)很難準(zhǔn)確呈現(xiàn)華人傳統(tǒng)宗教的真實(shí)面目。因?yàn)?，這是一種衡量標(biāo)準(zhǔn)的錯(cuò)用，即以制度性宗教的標(biāo)準(zhǔn)去衡量彌散性宗教。從華人信眾的立場(chǎng)上看，選擇佛教、道教項(xiàng)目，只是一種無奈之舉。

東南亞國家的宗教分類政策以制度性宗教為指導(dǎo)。按此思路，華人傳統(tǒng)宗教中，符合制度性宗教要求的，只有儒、釋、道三教。甚至新加坡在統(tǒng)計(jì)中都沒有設(shè)置“儒教”(或孔教)條目。由于華人傳統(tǒng)宗教被條塊分割化，本不屬于佛教和道教的信眾，在別無選擇的情況下，只能二選一。結(jié)果，這種分類給廣大華人信眾帶來了諸多困惑。

二 東南亞華人傳統(tǒng)宗教分類方法檢視

馬來西亞佛教研究學(xué)者陳愛梅，將該國的佛教徒的分成三類，分別是嚴(yán)格持守規(guī)定的佛教徒、禮拜諸神之佛教徒和廣義上的佛教徒。其中，第一類佛教徒只頂禮佛陀、菩薩，及佛教系統(tǒng)的護(hù)法，較熟悉佛陀教義，并堅(jiān)守皈依文中之“寧失生命，終不皈依天魔外道”的規(guī)定，基本是已皈依的佛教徒，第二類佛教徒則是禮拜諸神類型，基本了解佛教要義，也不乏皈依并受五戒者，但除膜拜佛陀、菩薩及佛教系統(tǒng)之護(hù)法外，并不排斥華人或印度人廟宇的神明。第三類是廣義上的佛教徒，只是偶而翻閱經(jīng)書，或從諸多影視、戲劇及宮廟儀式活動(dòng)中，口耳相聞一些善惡因果、六道輪回的故事。平時(shí)膜拜佛、菩薩諸神明，但不清楚三皈五戒，也不學(xué)習(xí)禮佛儀軌，更不用說對(duì)佛教內(nèi)涵的深入理解。但是作為被調(diào)查人，被問及宗教信仰時(shí)，很多人還是會(huì)選擇佛教。陳愛梅總結(jié)到，第一類佛教徒是佛教的中流砥柱，但人數(shù)不多。而馬來西亞的佛教信眾，多屬于第二類和第三類。即便馬來西亞佛教推行正信佛教工作，很多自稱佛教徒的人，還是認(rèn)為只要拜一拜就是佛教。(8)[馬來西亞]陳愛梅：《誰是佛教徒？佛教徒是誰？——馬來西亞華人佛教信仰探析》， 第70—76頁。

陳秋平援引陳志明教授等學(xué)者的觀點(diǎn)，認(rèn)為如果把華人傳統(tǒng)信仰劃分為“華人宗教”和“中國佛教”，其實(shí)兩類信徒間并沒有明確的區(qū)別。華人信仰的到底是正信佛教還是民間宗教，他們自己也無法分辨，華人本身也覺得不需要或是無意將自己界定為是佛教徒還是信仰“華人宗教者”。華人會(huì)到南傳佛寺參與宗教活動(dòng)，但不一定把南傳佛寺當(dāng)成是佛教的寺院，而只是當(dāng)作一般的寺院。泰國華人支持泰國佛寺，并不因?yàn)榉鸱ǘС址鹚?，反而更關(guān)注佛寺的社會(huì)性和其“法術(shù)”。許多華人傾向于遠(yuǎn)離佛寺和僧人，除非是在他們需要佛寺的僧眾為他們誦經(jīng)時(shí)，才會(huì)到佛寺來，這種心理也同樣發(fā)生在馬來西亞的華人身上?？偠灾?，華人信徒所關(guān)心的是宗教膜拜和儀式，而非宗教的思想理論，他們甚至也不太關(guān)心所崇拜的對(duì)象的神話的可信度。(9)[馬來西亞]陳秋平：《移民與佛教：英殖民時(shí)代的檳城佛教》，新山：南方學(xué)院出版社，2004年，第107頁。

而新加坡和馬來西亞當(dāng)局所作出的“道教”分類則更為簡(jiǎn)單粗暴，即只要是華人，有信仰但不是佛教徒的，統(tǒng)統(tǒng)被劃歸入道教?！暗澜獭笔浅鸾?、基督教、伊斯蘭教等制度性宗教之外的一切華人傳統(tǒng)宗教，甚至包括三一教、真空教、德教等倡導(dǎo)“三教合一”或“五教合一”教派性宗教。袁丁就指出，新加坡人口統(tǒng)計(jì)數(shù)字里的“道教”徒，多為民間信仰或民俗崇拜者，非虔誠的道教徒。分布在新加坡的寺廟宮觀，里面的專職道士很少。由于新加坡華人宗教信仰者多數(shù)屬于文盲、半文盲者，且年事已高，宗教知識(shí)貧乏，無法區(qū)分道教與民間信仰(民間宗教)。民間求神問事的場(chǎng)所，大殿中佛、道、儒，民間信仰諸偶像如天后、關(guān)公、土地神(大伯公)等諸神雜處，均可受人朝拜，廟祝人員甚至宣布“三教合一”“五教合一”，并不顧及各教派的教義、教規(guī)。(10)袁?。骸冻掷m(xù)和變遷——人口統(tǒng)計(jì)中反映的新加坡華人宗教信仰的變化》，第45—52頁。實(shí)際上，道教與民間信仰之間，還是有很大差別的。關(guān)于這一點(diǎn)，即便是非專業(yè)性的研究學(xué)者也很難做出清楚的區(qū)分。

此外，馬來西亞還曾有“孔教”的分類，這一劃分則與印度尼西亞的孔教有關(guān)。而在李豐楙教授的《從圣教到道教》一書中，按傳統(tǒng)說法，又將墓、祠祭等有關(guān)的家族祖先崇拜儀式活動(dòng)稱為“圣教”。(11)李豐楙：《從圣教到道教：馬華社會(huì)的節(jié)俗、信仰與文化》，臺(tái)北：臺(tái)大出版中心，2018年，第74頁。可見，馬來西亞和新加坡，均是依據(jù)制度性宗教的標(biāo)準(zhǔn)而執(zhí)行宗教分類政策的。這一分類政策，致使華人傳統(tǒng)宗教信眾不得不選邊站隊(duì)，紛紛按政策分類表格，選擇了“佛教”“道教”等內(nèi)容。更有甚者，本來只屬于華人傳統(tǒng)民間信仰的民間宮廟，也在分類政策面前大膽轉(zhuǎn)型，迎合政府的分類政策主張。

新加坡道教總會(huì)的主導(dǎo)宮廟是韭菜芭城隍廟，該廟本來只是一間分靈自泉州安溪城隍廟的民間信仰宮廟。在新加坡分類政策的影響下，宮廟管理者積極運(yùn)作，并向政府政策所要求的“道教”方向靠攏，搖身一變而成為新加坡道教總會(huì)的核心機(jī)構(gòu)。同樣的，馬來西亞道教總會(huì)也正在做類似的轉(zhuǎn)型努力。李豐楙教授在其大作《從圣教到道教》一書中，表達(dá)了民間信仰向正統(tǒng)道教轉(zhuǎn)型的期待。李教授將馬來西亞的華人傳統(tǒng)宗教看成是儒釋道三教與民俗節(jié)慶、風(fēng)水堪輿等文化現(xiàn)象的一種“復(fù)合”，并在字里行間中預(yù)期華人宗教或許能從圣教過渡到道教，完成一次由各地民間宮廟及各族群原鄉(xiāng)道士群體，攜手轉(zhuǎn)向政府分類政策所規(guī)定的、作為制度性宗教的“道教”。

但新馬兩國仍有很多民間信仰宮廟，并沒有加入以“道教”的名義促成的宮廟聯(lián)合運(yùn)動(dòng)中。一些宮廟仍然按照傳統(tǒng)民間信仰的運(yùn)行邏輯，開展各自的活動(dòng)。這些宮廟，主導(dǎo)者多為地方社會(huì)有財(cái)力或名望的人，雖可能有道士群體參與，卻是被禮聘而來為宮廟主持神壇儀式活動(dòng)的。以新山柔佛古廟游神慶典為例。這一活動(dòng)可謂萬人空巷，新山每年一度的五大幫群游神活動(dòng)，成為當(dāng)?shù)厝w華人的重要盛事。參與類似華人游神活動(dòng)的人，很難被劃入佛教和道教的行列。并且各個(gè)幫群的原鄉(xiāng)道士群體，似乎對(duì)這種道教聯(lián)合現(xiàn)象，持有不同的看法。筆者所認(rèn)識(shí)的柔佛州三清道教會(huì)的掌壇張道長，就曾經(jīng)表達(dá)過類似的態(tài)度，對(duì)那種聯(lián)合現(xiàn)象保持著謹(jǐn)慎態(tài)度。

總之，華人宗教中的民間信仰如祖先崇拜、民間信仰神明宮廟，及儀式活動(dòng)、民俗節(jié)慶儀式活動(dòng)等，在中國傳統(tǒng)文化看來，本身就是一體化的。但是，經(jīng)過制度性宗教標(biāo)準(zhǔn)的條塊分割，則完全失去了華人傳統(tǒng)宗教的本來面貌。雖然在分類統(tǒng)計(jì)中，或多或少照顧到華人傳統(tǒng)宗教的特殊狀況，在佛教、道教分類條目中，擴(kuò)展性地列舉出如“孔教”“其他傳統(tǒng)華人信仰”“中國傳統(tǒng)信仰”等項(xiàng)目，以示注意到了華人傳統(tǒng)信仰多樣性特征，但終歸沒有跳出“制度性宗教”觀念的框架。華人傳統(tǒng)宗教中所謂“三教合一”或“五教合一”等說法，實(shí)際上也是制度性宗教分類標(biāo)準(zhǔn)影響的結(jié)果。

可見，東南亞國家以制度性宗教觀念為指導(dǎo)，形成的宗教分類及治理政策，并沒有認(rèn)真對(duì)待華人傳統(tǒng)宗教的源流、結(jié)構(gòu)與特征，僅僅用制度性宗教的標(biāo)準(zhǔn)，將東南亞華人社會(huì)中的宗教文化現(xiàn)象野蠻分解成了佛教和道教兩大類，導(dǎo)致華人傳統(tǒng)宗教失去其本來面貌。其中，最值得關(guān)注的就是對(duì)“民間信仰”及其與傳統(tǒng)制度性宗教之間關(guān)系的重新認(rèn)識(shí)。

三 中國“民間信仰研究”反思背景下的臺(tái)灣地區(qū)宗教分類方法借鑒

東南亞華人傳統(tǒng)宗教，是源自中國東南沿海地區(qū)的民間信仰，是中國民間信仰文化形態(tài)的重要分支。想要深刻理解東南亞華人傳統(tǒng)宗教及其分類狀況，必然要回溯到對(duì)中國民間信仰傳統(tǒng)的認(rèn)知和理解上來。

早在《中國社會(huì)中的宗教》一書中，楊慶堃先生就把中國的宗教現(xiàn)象劃分制度性宗教與彌散性宗教兩類，并主張中國傳統(tǒng)宗教中制度性宗教的地位并不突出。(12)[美]楊慶堃：《中國社會(huì)中的宗教》，范麗珠等譯，上海：上海人民出版社，2007年，第268—307頁。言外之意，彌散性宗教才是中國傳統(tǒng)宗教的主流。張志剛教授指出，要正確理解中國民間信仰，首先要深刻反省“宗教概念暨宗教觀”問題，認(rèn)為 “西方宗教觀”(即“體制性宗教”或制度性宗教)是理解中國民間信仰的觀念性障礙，只有揚(yáng)棄上述觀念，才能重建“中國宗教概念暨宗教觀”，進(jìn)而真正厘清中國民間信仰的真實(shí)面目。他認(rèn)為中國民間信仰是一種“原生態(tài)宗教—文化現(xiàn)象群”，其中“中國宗教話語和世界宗教研究”“神圣與世俗”“教派與非教派”“菁英與平民”等問題，是重建過程中最值得關(guān)注的幾組問題。(13)張志剛：《“中國民間信仰研究”反思——從田野調(diào)查、學(xué)術(shù)癥結(jié)到理論重建》，《學(xué)術(shù)月刊》2016年第11期，第5—24頁。

實(shí)際上，我國臺(tái)灣地區(qū)的學(xué)者，早已跳出制度性宗教的窠臼，將漢人民間信仰作為獨(dú)立對(duì)象進(jìn)行研究，并取得了豐富的成果。比如，對(duì)臺(tái)灣地區(qū)宗教分類的調(diào)研，也專門列舉“民間信仰”項(xiàng)目。以臺(tái)灣“中研院”社會(huì)學(xué)所主持的“臺(tái)灣社會(huì)變遷調(diào)查項(xiàng)目”為例，自1984年開始每隔5年對(duì)臺(tái)灣宗教現(xiàn)狀進(jìn)行一次抽樣調(diào)查，其所建立的《臺(tái)灣社會(huì)變遷調(diào)查數(shù)據(jù)庫》(2009)的數(shù)據(jù)資料顯示如“表5”：相較于新加坡和馬來西亞的劃分標(biāo)準(zhǔn)，我國臺(tái)灣地區(qū)對(duì)宗教現(xiàn)象的分類，明顯增多了。其中，最為明顯的變化是，這個(gè)調(diào)查表將“民間信仰”單列成一項(xiàng)。

表5 臺(tái)灣地區(qū)宗教變遷：1984—2009年(單位：%，份)(14)盧云峰，李?。骸杜_(tái)灣地區(qū)宗教的格局、現(xiàn)狀及發(fā)展趨勢(shì)》，金澤、邱永輝主編：《中國宗教報(bào)告》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2011年，第226—228頁。

盧云峰和李丁根據(jù)統(tǒng)計(jì)數(shù)字分析和研究得出結(jié)論，認(rèn)為當(dāng)代中國臺(tái)灣社會(huì)中的宗教格局，其特點(diǎn)是民間信仰獨(dú)大、多種宗教并存。援引許理和的說法，那是一幅儒、釋、道三座山峰，聳立于厚重的民間信仰基底上的畫面。盡管這幅圖畫遺漏了教派宗教，但臺(tái)灣社會(huì)“民間信仰獨(dú)大”特點(diǎn)，是毋庸置疑的。所謂“民間信仰”，在信仰層面包括對(duì)“神、鬼、祖先”三類人格化的超自然力量的崇拜，以及對(duì)“氣、命運(yùn)、風(fēng)水”等神秘力量的信仰；在實(shí)踐層面包括算命、改運(yùn)、進(jìn)香、收驚、看風(fēng)水、積功德、神人溝通”等宗教行為；在儀式層面包括“廟祭、繞境、巡游、打醮”等社區(qū)性儀式，以及與生命周期相關(guān)的個(gè)人性儀式(喪禮)；在組織層面，包括家族性的儀式組織，以地緣或社區(qū)廟宇為中心的儀式組織。五次調(diào)查中，自稱信仰佛教、道教、民間宗教和“無宗教信仰”的四類臺(tái)灣受訪者占大多數(shù)，可實(shí)際上他們之間并沒有多大差異，都可被視為“民間信仰的實(shí)踐者”。首先，自稱“無宗教信仰”的人并非無神論者，主要是指沒有參加“制度性的宗教組織”，并非沒有任何宗教性的觀念與實(shí)踐，他們?cè)谀撤N程度尚仍然固守“中國傳統(tǒng)信仰”。其次，很多自稱“信佛教”的人，只是因?yàn)榉鸾逃绊憦V泛，而自稱佛教徒，實(shí)際上大多是民間信仰的實(shí)踐者。嚴(yán)格算來，最多15%的人可算作“真正的佛教徒”。再次，道教與民間宗教在臺(tái)灣地區(qū)高度重合。因此，民間信仰才是“臺(tái)灣地區(qū)宗教的主體或主流”(15)盧云峰，李?。骸杜_(tái)灣地區(qū)宗教的格局、現(xiàn)狀及發(fā)展趨勢(shì)》，第226—228頁。?？梢姡_(tái)灣地區(qū)的宗教研究和宗教政策，已經(jīng)擺脫了制度性宗教觀念的束縛，并正視民間信仰客觀存在的事實(shí)。

那么，中國民間信仰的結(jié)構(gòu)特征及社會(huì)表現(xiàn)形態(tài)如何呢？歐大年(Daniel L.Overmyer)把民間信仰稱作“民間宗教”，提出了民間信仰的結(jié)構(gòu)性定義，旨在重新理解中國民間信仰：(1)中國民間宗教是以家庭、鄰里和村落為基礎(chǔ)的，并在日常生活、社會(huì)活動(dòng)中實(shí)踐的，其領(lǐng)袖并非神職人員，而是當(dāng)?shù)赜惺浪茁毼坏娜?。可以說，中國民間宗教是“宗教與世俗融為一體的”，是深嵌于一般的社會(huì)結(jié)構(gòu)及其制度的“神圣性”面向。(2)中國民間宗教相信，萬物有靈，大自然和社會(huì)中的一切事物皆可成為崇拜對(duì)象，因?yàn)樘斓厝f物皆有生命，其力量與形式與人息息相關(guān)。(3)中國民間宗教信仰者，認(rèn)為時(shí)間具有神圣性，且是循環(huán)的，不論是個(gè)人還是地方社區(qū)，都會(huì)受到特殊日子的影響。因此，人們熱衷于在個(gè)人生日、春節(jié)、端午、神明或祖先的誕辰等節(jié)點(diǎn)，舉行慶典。(4)中國民間宗教的許多神明是由人變成崇拜對(duì)象的?！俜綄?duì)他們的認(rèn)可，更在百姓心中增強(qiáng)了這些神明的威信。(5)人們相信災(zāi)禍由“妖魔鬼怪”引起，要消災(zāi)去禍，只有求助神明。民間宗教儀式活動(dòng)上便充滿了“生氣與熱鬧”，是神魔交戰(zhàn)的象征性表達(dá)，信眾聚集、鑼鼓喧天、鞭炮齊鳴等熱鬧表現(xiàn)，并非瞎鬧或搗亂，而是“傳統(tǒng)的結(jié)構(gòu)和秩序的重建”。(6)民間宗教的各種儀式都是為了建立良好的“人神關(guān)系”。(7)中國民間宗教一般是由世俗人士來組織維持的，但有特殊需要時(shí)，則請(qǐng)風(fēng)水先生、占卜師、法師、道士等來主持或指導(dǎo)。如有些儀式醮局，會(huì)請(qǐng)法師或道士主持儀式活動(dòng)，并談經(jīng)論道，經(jīng)典傳統(tǒng)隨之注入民間傳統(tǒng)。(8)民間宗教儀式具有實(shí)用性，其主要目的在于解決日常生活中如平安、成功、長壽、家庭和睦等實(shí)際問題。只要神明靈驗(yàn)，人們就拜，宗教與世俗融為一體。(9)民間宗教中的神明是“道德秩序建構(gòu)的象征”(16)參見[美]歐大年：《中國民間宗教的秩序與內(nèi)在理性 》，香港中文大學(xué)崇基學(xué)院宗教與中國社會(huì)研究中心主辦：《通訊》，1998 年第3期。。筆者對(duì)閩臺(tái)社會(huì)及海外華人社會(huì)田野調(diào)查和研究經(jīng)驗(yàn)，與歐大年先生對(duì)中國民間信仰的特征描述幾乎完全相符。尤其是上述第1點(diǎn)和第7點(diǎn)，對(duì)于理解中國民間信仰與傳統(tǒng)制度性宗教之間的關(guān)系，具有重要參考價(jià)值。民間信仰儀式活動(dòng)的組織者確實(shí)是世俗人士，道士、僧人甚至是禮生等各類儀式專家是民間信仰儀式活動(dòng)主辦方禮聘的對(duì)象。這一點(diǎn)對(duì)重新理解海外華人傳統(tǒng)宗教，具有啟發(fā)意義。

由岡田謙提出(17)[日]岡田謙：《村落と家族——臺(tái)灣北部の村落生活》，《社會(huì)學(xué)》，1937年, 第五輯；《臺(tái)灣北部的村落に于けゐ的祭祀圈》，《民族學(xué)研究》，1938年，4(1)。轉(zhuǎn)引自[日]末成道男：《祭祀圈與信者圈》，《客家研究輯刊》2011年第2期，第54—70頁。，并經(jīng)林美容教授發(fā)揚(yáng)光大的祭祀圈理論，是闡釋中國民間信仰的成熟工具。(18)林美容：《祭祀圈與地方社會(huì)》，臺(tái)北：博揚(yáng)文化事業(yè)有限公司，2008年。然而，祭祀圈理論的解釋效力，始終無法突破宗族和地方社區(qū)的限制。張志剛教授的“宗教—文化現(xiàn)象群”概念，認(rèn)為中國民間信仰，既是“功利的”又是“尚德的”；既是“民間的”又是“社會(huì)的”；既是“個(gè)人的”又是“公共的”；既是“平民百姓的”又是“地方精英的”；既是“故鄉(xiāng)的”又是“海外的”；既是“宗族的、地方的”又是“民族的、世界的”等等。(19)張志剛：《“中國民間信仰研究”反思——從田野調(diào)查、學(xué)術(shù)癥結(jié)到理論重建》，第5—24頁。民間信仰“宗教—文化現(xiàn)象群”在海外華人社會(huì)的表現(xiàn)，已然突破血緣和地緣的限制，進(jìn)一步凸顯了“華族”的文化象征。

總之，上述種種思考，都為重新理解海外華人傳統(tǒng)宗教提供了重要的理論指導(dǎo)。

四 移民史視角下的東南亞華人傳統(tǒng)宗教差序格局

東南亞華人傳統(tǒng)宗教的主體部分，本質(zhì)上是作為“彌散性宗教”的民間信仰，由各式各樣的“宗教—文化現(xiàn)象群”所組成。通過理解華人移民歷史，梳理海外華人傳統(tǒng)社會(huì)形成及演進(jìn)的原則與邏輯，可幫助我們認(rèn)識(shí)華人“宗教—文化現(xiàn)象群”的整體結(jié)構(gòu)特征。華人傳統(tǒng)宗教呈現(xiàn)出一種差序格局的特征。如圖1所示。

圖1 東南亞華人傳統(tǒng)宗教的差序格局圖

中國傳統(tǒng)民間信仰，通常與中國傳統(tǒng)社會(huì)的差序格局特征聯(lián)系緊密。(20)費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國》，北京：人民出版社，2008年版，第25—34頁。宗教觀念及信仰儀式，常常也圍繞著血緣與地緣關(guān)系，像波紋一樣向外擴(kuò)散。這種特征在東南亞華人移民社會(huì)中表現(xiàn)得十分明顯?？梢哉f，東南亞華人宗教—文化現(xiàn)象群，是依據(jù)華人移民結(jié)合與組織原則，自然形成和展開的。因此，東南亞華人社會(huì)的移民社會(huì)特征，也就決定了海外華人社會(huì)宗教—文化現(xiàn)象群的表現(xiàn)形態(tài)，其中既內(nèi)含原鄉(xiāng)特色，又體現(xiàn)在地化的特點(diǎn)。而在地化，又分為社區(qū)化和華族化兩種特征。

因此，東南亞華人社會(huì)中的宗教格局，呈現(xiàn)在族群認(rèn)同差序格局之下，大體分成三種類型，分別是原鄉(xiāng)認(rèn)同下的華人宗教—文化現(xiàn)象群、在地化地方社區(qū)的華人宗教—文化現(xiàn)象群、華族認(rèn)同下的華人宗教—文化現(xiàn)象群。其中，祖先崇拜、風(fēng)水信仰、民間神明崇拜、族群精英、佛道儀式專家、節(jié)俗慶典等在各個(gè)層次中都是不同差序格局中的必要元素。

第一層是原鄉(xiāng)宗教—文化現(xiàn)象群。產(chǎn)生于移民社會(huì)初期，至今仍然活躍于東南亞華人聚居地區(qū)。由于基于血緣關(guān)系的家族組織無法充分建構(gòu)，地方認(rèn)同性質(zhì)的公廟儀式活動(dòng)是該類宗教現(xiàn)象的突出表現(xiàn)。不同原鄉(xiāng)族群，在舉行儀式活動(dòng)時(shí)，會(huì)禮聘原鄉(xiāng)宗教儀式專家。如馬來西亞吉隆坡增江新村北區(qū)柏靈京南洋公園地區(qū)，便聚居著祖籍福建南安、安溪地區(qū)的一部分華人，那里的宗教—文化活動(dòng)至今大部分保留了原鄉(xiāng)的宗教文化傳統(tǒng)，就連中元?jiǎng)贂?huì)禮聘的儀式專家，也是祖籍南安的道士。這部分華人保持的福建原鄉(xiāng)宗教—文化傳統(tǒng)，與當(dāng)?shù)匾詮V府幫為主的華人傳統(tǒng)相比，還是有所差別的。

第二層是在地化宗教—文化現(xiàn)象群。在地化過程中，不同華人族群之間相互交流互動(dòng)、共同建構(gòu)的。比如，新加坡道教總會(huì)，就是以分靈自安溪城隍廟的韭菜芭城隍廟為領(lǐng)導(dǎo)者，眾多民間信仰宮廟參與成立的聯(lián)合組織。(21)劉守政：《新加坡泉籍火居道教與道教總會(huì)關(guān)系考察》，《世界宗教文化》2017年第1期，第114—119頁。再比如，檳城的“檳州中元聯(lián)合會(huì)”在1970年以后逐漸超越了幫群與街區(qū)，形成了在地化聯(lián)合的新形式。(22)李豐楙：《從圣教到道教：馬華社會(huì)的節(jié)俗、信仰與文化》，臺(tái)北：臺(tái)大出版中心，2018年，第425頁。

第三層是華族宗教—文化現(xiàn)象群。該宗教文化現(xiàn)象是上述兩種宗教—現(xiàn)象群的升華和綜合，共同構(gòu)成了“華族”總體象征。東南亞華人所在各地的宗祠、義山、共同游神活動(dòng)等，都是“華族”象征。馬來西亞新山的柔佛古廟每年正月舉行的大型游神活動(dòng)，以福建、廣府、潮州、海南和客家五幫共和為宗旨。(23)[新加坡]吳華：《柔佛古廟的歷史與修復(fù)》，載[新加坡]吳華，[馬來西亞]舒慶祥：《柔佛新山華文史料匯編》，新山：陶德書香樓出版，2008年，第383—396頁。由青云亭負(fù)責(zé)管理馬六甲義山三保山(24)[馬來西亞]曾衍盛：《馬來西亞最古老廟宇——青云亭個(gè)案研究》，馬來西亞，2011年。。這些案例，說明其具有原鄉(xiāng)和在地化宗教—文化現(xiàn)象特征，同時(shí)也是華族宗教—文化的象征性標(biāo)志。

通過分析發(fā)現(xiàn)，東南亞國家對(duì)華人傳統(tǒng)宗教的分類與統(tǒng)計(jì)，是以制度性宗教為標(biāo)準(zhǔn)來執(zhí)行的。這種分類標(biāo)準(zhǔn)，條塊分割化了華人傳統(tǒng)宗教，尤其沒有認(rèn)清作為彌散性宗教的民間信仰。對(duì)比我國臺(tái)灣地區(qū)的研究和分類統(tǒng)計(jì)，結(jié)合近期對(duì)中國民間信仰的反思性研究，我們提出要重新認(rèn)識(shí)東南亞華人社會(huì)中的宗教主體及其結(jié)構(gòu)。實(shí)際上，東南亞華人傳統(tǒng)宗教，同樣是以民間信仰為主，儀式活動(dòng)的主辦單位均為一個(gè)個(gè)的家庭、家族或地方社區(qū)。佛、道教儀式專家則受雇于民間信仰的主辦單位，其話語權(quán)僅限于相應(yīng)的內(nèi)壇儀式程序。同時(shí)，海外華人傳統(tǒng)民間信仰的主辦單位，突破了原鄉(xiāng)社會(huì)對(duì)人員的血緣和地緣限制，出現(xiàn)了以工商業(yè)人士為主導(dǎo)的新形態(tài)。

基于此，按照差序格局的形態(tài)，華人傳統(tǒng)民間信仰便構(gòu)成了一個(gè)個(gè)、一層層的“宗教—文化現(xiàn)象群”。 按地緣性原則，東南亞華人宗教—文化現(xiàn)象群可呈現(xiàn)為“原鄉(xiāng)宗教—文化現(xiàn)象群”“在地化地方社區(qū)宗教—文化現(xiàn)象群”，在相應(yīng)國家的族群文化對(duì)比背景下，前兩個(gè)“宗教—文化現(xiàn)象群”的突出代表，還會(huì)升華為“華族宗教—文化現(xiàn)象群”。

不得不承認(rèn)，在制度性宗教分類標(biāo)準(zhǔn)及觀念的引導(dǎo)下，佛、道教儀式專家群體也走向基于教派特征的聯(lián)合，進(jìn)而呈現(xiàn)出獨(dú)立發(fā)展的態(tài)勢(shì)。但總體上，華人傳統(tǒng)宗教仍保持著上述差序格局的特征。