吳 昊,王曉東,溫 搏,王洪瀟

（1.吉林體育學(xué)院 研究生部,吉林 長(zhǎng)春130022；2.安慶師范大學(xué) 體育學(xué)院,安徽 安慶246133；3.韓山師范學(xué)院 體育學(xué)院,廣東潮州521041）

中華武術(shù)精神是武術(shù)人在長(zhǎng)期實(shí)踐中凝結(jié)的審美情趣、道德規(guī)范、價(jià)值信仰等精神追求,它反映了中華傳統(tǒng)文化的精髓,是推動(dòng)中華武術(shù)綿延發(fā)展的深層動(dòng)力。學(xué)界一直關(guān)注武術(shù)文化精神的挖掘、整理與闡釋,成果論及武術(shù)精神的源流[1]、內(nèi)涵[2-4]、演變[5-6]、價(jià)值[7]、意義[8-9]等方面,旨在總結(jié)武術(shù) 文化從古至今綿延傳承的哲學(xué)內(nèi)涵與內(nèi)在價(jià)值。而對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)精神探討而言,晚近時(shí)期尤為關(guān)鍵。此時(shí)中國(guó)外辱當(dāng)前,內(nèi)亂頻仍,個(gè)人發(fā)展與集體存亡、民族危難與國(guó)家崩析、文化傳統(tǒng)與現(xiàn)代轉(zhuǎn)型都在這個(gè)歷史時(shí)期內(nèi)卷重合、交織發(fā)展。近代中華武術(shù)精神在如此紛繁復(fù)雜語(yǔ)境里凝結(jié)集聚,化為中華民族自強(qiáng)、自信、革新、革命所倚重的強(qiáng)大精神動(dòng)力之一,成為個(gè)人覺醒、民族自由、國(guó)家獨(dú)立的重要思想力量。可以說(shuō),即使在全球文化溝通、交融、協(xié)作的今天,近代中華武術(shù)旺盛生命力背后影射的文化精神,對(duì)當(dāng)代武術(shù)文化民族性與世界性的維系與弘揚(yáng)仍有積極意義。有鑒于此,本文嘗試梳理“三千年之未有變局”的中國(guó)近代（1840～1949年）社會(huì)中華武術(shù)精神的核心內(nèi)涵,揭示其演變的內(nèi)在規(guī)律,啟迪新時(shí)代中華武術(shù)的傳承與發(fā)展。

1 近代中華武術(shù)精神的核心內(nèi)涵

1840年后,封建制度裂解,社會(huì)變革加劇,新興階級(jí)崛起,外來(lái)文化入侵,傳統(tǒng)武術(shù)文化生態(tài)環(huán)境逐漸分化瓦解。古代中華武術(shù)精神則是在這種歷史背景之下傳承與發(fā)展,形成了近代中華武術(shù)精神。追溯這段思想歷程的演變,研究從文化存在的對(duì)象——人的角度,探析其基本生存方式之中包含的核心價(jià)值觀念體系與自覺的文化精神。

1.1 個(gè)人層面：求實(shí)創(chuàng)新的自強(qiáng)不息精神

“天行健,君子以自強(qiáng)不息；地勢(shì)坤,君子以厚德載物”（《周易·象傳》）,張岱年先生將此看作中華民族生生不息、積極向上的源動(dòng)力[10]。自強(qiáng)不息意指通過(guò)自身的努力,永不停止的完善、充實(shí)、超越自己,從而使自己變強(qiáng)大,它是中華文化內(nèi)涵的縱向進(jìn)取精神。中華武術(shù)吸納了母系統(tǒng)的文化內(nèi)核,自強(qiáng)不息成為從古至今歷代習(xí)武之人獨(dú)立自主,不斷進(jìn)步,永不停息的進(jìn)取意識(shí)[2]。近代太極拳家群體的工匠精神,表明古代自強(qiáng)武學(xué)基本思想的延續(xù)[11]。

在“庚子拳亂”的負(fù)面影響下,“當(dāng)時(shí)社會(huì)人民,頗有以武為危事,而懷戒心者”,尤其是武舉制廢除后,“社會(huì)人民,凡欲以武取功名者,因科舉已廢,遂多改事他業(yè)”[12],武術(shù)發(fā)展出現(xiàn)巨大危機(jī)。此后一時(shí)間,武術(shù)各界人士都在為武術(shù)發(fā)掘新的出路。武術(shù)家霍元甲在上海創(chuàng)辦精武體操學(xué)校,西北軍將領(lǐng)張之江先生于南京創(chuàng)立中央國(guó)術(shù)館,大力宣揚(yáng)武術(shù)強(qiáng)身健體之功效,發(fā)掘舊有國(guó)術(shù)之價(jià)值。體育家徐一冰建議“高小、中學(xué)應(yīng)添本國(guó)技擊（武術(shù)）課”,北京體育研究社的許禹生上書《擬請(qǐng)?zhí)岢袊?guó)舊有武術(shù)列為學(xué)校必修課》,努力使武術(shù)進(jìn)入學(xué)校教育。五四新文化運(yùn)動(dòng)后,“近人則以數(shù)學(xué),重學(xué),力學(xué),生理學(xué),心理學(xué),估計(jì)國(guó)術(shù)之價(jià)值”[13],宣傳武術(shù)功能,使之武術(shù)科學(xué)化。20世紀(jì)20年代后,武術(shù)家們借鑒西方體育競(jìng)技的思路創(chuàng)新武術(shù)競(jìng)技模式,組織了全國(guó)武術(shù)運(yùn)動(dòng)大會(huì)、杭州國(guó)術(shù)游藝大會(huì)、國(guó)術(shù)考試、華北運(yùn)動(dòng)會(huì)、華中運(yùn)動(dòng)會(huì)等一系列國(guó)術(shù)比賽轉(zhuǎn)型武術(shù),使其可持續(xù)化發(fā)展。由此可見,近代武術(shù)先賢繼承了古代武人鉆研武術(shù)技藝時(shí)奮發(fā)圖強(qiáng)、就地取材的樸實(shí)意志,在時(shí)代困局中升華為武術(shù)實(shí)事求是、因地制宜、創(chuàng)新發(fā)展的進(jìn)取精神。

1.2 社會(huì)層面：兼容并包的和合精神

自從武術(shù)下移民間之后,傳統(tǒng)哲學(xué)與倫理思想逐步影響武術(shù)的精神世界。封建宗法社會(huì)的結(jié)構(gòu)形成了武術(shù)門派和結(jié)社兩種傳承方式,直接造成古代傳播武術(shù)之時(shí)狹隘、秘密和封閉的特點(diǎn)。出現(xiàn)了諸如“傳男不傳女,傳內(nèi)不傳外”、“不傳外姓、不傳有習(xí)武經(jīng)歷者”等門戶、門派的傳承條例和門規(guī)。各門派之間相互貶低、針鋒相對(duì),為使自身能在武林獨(dú)樹一幟或獨(dú)霸鰲頭,甚至不惜代價(jià)進(jìn)行殘殺、火并。師徒之間的關(guān)系也在儒家“三綱五常”的觀念熏陶中強(qiáng)化了師父的權(quán)威和對(duì)徒弟主宰,徒弟成為師父的“私有財(cái)產(chǎn)”,師父成為徒弟“父權(quán)”的象征。

近代以后,武術(shù)的人際關(guān)系發(fā)生巨大轉(zhuǎn)變。眾多武術(shù)家學(xué)藝期間游歷大江南北,遍訪名家,交換心得,傾囊相授,使得武藝大成,譬如在近代融合創(chuàng)新的孫氏太極拳、通備翻子拳、大成拳等,盡皆創(chuàng)拳者推心置腹,學(xué)得精髓才有的成就。究其深處,這種思想源于武術(shù)家們破除門派畛域,促進(jìn)相互之間和諧交流的和合思想。名揚(yáng)南方的精武體育會(huì),建會(huì)之初霍元甲先生就樹立“提倡武術(shù),研究體育,鍛造強(qiáng)毅之國(guó)民為主旨……尤不爭(zhēng)門戶短長(zhǎng)”[14]的宗旨,并在其主持下聘請(qǐng)了陳子正、吳鑒泉、羅光玉、趙連和等大量知名拳師任教,“從而形成各流派拳師相互觀摩、互相砥礪,優(yōu)者以勉、劣者以?shī)^的從未有過(guò)的武術(shù)和諧發(fā)展新風(fēng)尚”[15]。近代武術(shù)集大成者王薌齋,主張“不拜師”,讓徒弟叫“先生”,強(qiáng)調(diào)師父為人師表要有責(zé)任心,提出解除師徒制,倡導(dǎo)弱化“師徒”尊卑關(guān)系,以實(shí)戰(zhàn)心境對(duì)待拳術(shù),支持師徒間“拳藝之爭(zhēng)”,常說(shuō)“學(xué)術(shù)之爭(zhēng)有益,意氣之爭(zhēng)有害”,足可見其開放包容、不同流俗的“競(jìng)合”思想[16]。綜上所述,中華武術(shù)在近代逐漸揚(yáng)棄了自私自利的門派流弊,表現(xiàn)出開闊胸襟、兼收并蓄、和諧發(fā)展為社群內(nèi)涵的處事精神。

1.3 國(guó)家層面：保國(guó)安民的尚武精神

中國(guó)武術(shù)起源于人類搏擊對(duì)抗之中,歷朝歷代的軍旅武術(shù),無(wú)不注重作戰(zhàn)者“心膽”的養(yǎng)練。所以,古代尚武精神是以“打破人骨子里本能的畏難情緒和精神枷鎖”,生產(chǎn)軍事所需自信、勇武、堅(jiān)貞不屈的戰(zhàn)爭(zhēng)精神[6]。清朝建立后,興文字獄,禁錮思想,軍備廢弛,萎靡不堪,以至于英國(guó)人打開天朝的大門時(shí),怎么也沒有想到,曾經(jīng)令他們朝圣敬仰之地,竟如此老態(tài)龍鐘,病入膏肓。正如梁?jiǎn)⒊壬跁袘嵮裕骸爸袊?guó)之歷史,不武之歷史也,中國(guó)之民族,不武之民族也。嗚呼,吾恥其言,吾憤其言……”[17]。但是,面對(duì)封建與列強(qiáng)的壓迫,天地會(huì)、小刀會(huì)、紅拳會(huì)、長(zhǎng)槍會(huì)、太平天國(guó)、義和團(tuán)等民間組織在反清反侵略中發(fā)揚(yáng)與延續(xù)了古代尚武精神。

甲午之恥深深地刺激了中華民族。此后知識(shí)分子的國(guó)族建構(gòu),愈發(fā)使得武術(shù)與“救國(guó)”“興國(guó)”“強(qiáng)國(guó)”相聯(lián)系,武術(shù)人“為國(guó)而戰(zhàn)”的行為與思想觀念也越來(lái)越突出。譬如英勇抗擊八國(guó)聯(lián)軍的武術(shù)家李存義,是時(shí)已53歲高齡,后“并天津武術(shù)同人,在天津組織武士會(huì),并在北京設(shè)立武士分會(huì),專習(xí)各種武術(shù)”[12]。鑒湖女俠秋瑾以“誓將死里求生路,世界和平靠武裝”[18]的俠骨豪情,為倡導(dǎo)尚武愛國(guó)、婦女思想解放做出重要?dú)v史功績(jī),后人評(píng)價(jià)其“強(qiáng)權(quán)世界女英雄,尚武精神貫浙東”[19]。不僅如此,在中華民族14年抗戰(zhàn)中,李堯臣編制的“無(wú)極刀法”,馬鳳圖改編的“破鋒八刀”,韓慕俠創(chuàng)編的“八卦形意刀法”,黃嘯俠創(chuàng)新的“抗日大刀法”,無(wú)不傳遞出仁人志士們忠貞的民族氣節(jié)和赤城的愛國(guó)情懷。由此可見,近代中華武術(shù)尚武精神繼承了古代尚武之精義,并將“游俠精神”與挽救家國(guó)安危相聯(lián)系,重新賦予了“俠義”的“國(guó)家主義”內(nèi)涵,進(jìn)而成為從事武事活動(dòng)的人所普遍遵循的堅(jiān)貞、勇敢、擔(dān)當(dāng)、忠誠(chéng)等優(yōu)良品質(zhì)為核心內(nèi)容的愛國(guó)主義精神。

2 近代中華武術(shù)精神演進(jìn)的內(nèi)在邏輯

2.1 武術(shù)群體的鮮活實(shí)踐是近代中華武術(shù)精神的演進(jìn)動(dòng)力

馬克思主義哲學(xué)告訴我們事物具有鮮明的實(shí)踐性和發(fā)展性,這一本質(zhì)屬性規(guī)定了中華武術(shù)精神的近代變遷必須立足于實(shí)踐需求。近代中華武術(shù)精神的演進(jìn)過(guò)程是古代中華武術(shù)精神在近代百年不同歷史場(chǎng)域中的創(chuàng)新發(fā)展過(guò)程。在這一過(guò)程中,武術(shù)立足于本體特征與社會(huì)現(xiàn)狀,受制于文化傳統(tǒng)與文化沖突,滿足于文化主體的現(xiàn)實(shí)需要,扎根于武術(shù)群體的鮮活實(shí)踐之中。

一方面,近代中國(guó)矛盾、危機(jī)、救亡的多重情景,促使主體性的人最迫在眉睫地便是解決人的安全的本能需求。作為反抗暴力的手段,武術(shù)在三元里人民抗英、太平天國(guó)、捻軍、義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)、抗日戰(zhàn)爭(zhēng)等斗爭(zhēng)中,呈現(xiàn)出自身獨(dú)特的本體價(jià)值,受到近代人士的重視和實(shí)踐需要。伴隨著武術(shù)技擊滿足實(shí)踐需求之時(shí),武術(shù)自身的文化特質(zhì)也發(fā)生了相應(yīng)改變。這是因?yàn)樵跉埧岬默F(xiàn)實(shí)環(huán)境里,武術(shù)的核心價(jià)值受到不同階級(jí)、不同階層的認(rèn)同,并在各群體身體操演下激發(fā)群體對(duì)自身的情感連接和身份歸屬,不斷推動(dòng)著武術(shù)精神在近代向更加崇高的民族精神轉(zhuǎn)型。

另一方面,武術(shù)吸收了傳統(tǒng)文化的精華,在實(shí)踐中會(huì)受到本民族文化傳統(tǒng)的影響,進(jìn)而形成符合民族文化心理結(jié)構(gòu)的發(fā)展模式。1840年后,資本主義萌生,“農(nóng)村自然經(jīng)濟(jì)的解體和城市商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展”,迫使許多拳師背井離鄉(xiāng)流向城市謀生,他們開鏢設(shè)局、設(shè)場(chǎng)收徒、充當(dāng)捕快等武術(shù)活動(dòng),“大大加快了中國(guó)武術(shù)流派分化的步伐、使武術(shù)內(nèi)容更為豐富多彩了”[20]。20世紀(jì)之后,隨著傳播媒介與知識(shí)階層的出現(xiàn),武術(shù)現(xiàn)代化的進(jìn)程出現(xiàn)新的圖景。舊式軍人馬良曾記錄了這一幕：“各（武術(shù)）名流或組織武術(shù)機(jī)關(guān),造就武術(shù)教材；或會(huì)集各界人士研究武術(shù)；或著述武術(shù)專書；或編輯武術(shù)雜刊；或設(shè)武術(shù)場(chǎng),傳授生徒；或延（聘）武士,教授其子女。而軍警或以為正式體操,或以為普通運(yùn)動(dòng)。各男女學(xué)校,或列為正課,或列入課外,各軍警長(zhǎng)官,更多編輯一部分專門武術(shù)之軍隊(duì)；各村鎮(zhèn)莊鄉(xiāng),更多組織武術(shù)場(chǎng),聚集同志,練習(xí)武術(shù)。至此武術(shù)教育,遂得復(fù)振”[12]?？梢姶藭r(shí),武術(shù)——中國(guó)傳統(tǒng)身體文化在西學(xué)東漸的背景中逐漸向著西方體育運(yùn)動(dòng)改進(jìn)發(fā)展模式。在這場(chǎng)創(chuàng)新中,社會(huì)精英小心保存著作為核心的武術(shù)技擊,而傳承至此的古代武術(shù)文化結(jié)構(gòu)卻被大膽地拆解,并借鑒吸收體育的文化模式,使得武術(shù)得以在社會(huì)輿論聲中,朝著大眾化、教育化、科學(xué)化、競(jìng)技化等方面發(fā)展。武術(shù)群體對(duì)技擊的本然追求和現(xiàn)狀接受中,重新凝結(jié)出武術(shù)文化價(jià)值,悄無(wú)聲息的拉動(dòng)著武術(shù)精神發(fā)生演化。由此可見,武術(shù)在改造中,其對(duì)核心技擊及其文化的保護(hù),滿足了武人追求技擊“烏托邦”的文化心理需要,同時(shí)也遵從社會(huì)時(shí)代的要求中西交融、去蕪取精,主觀上影響著武術(shù)發(fā)展與各因素（尤其和體育）之間的動(dòng)態(tài)性平衡,客觀上生成近代中華武術(shù)精神的轉(zhuǎn)型動(dòng)力。

2.2 武術(shù)核心價(jià)值觀的嬗變是近代中華武術(shù)精神的演進(jìn)實(shí)質(zhì)

“武術(shù)價(jià)值觀是在長(zhǎng)期的武術(shù)活動(dòng)中,人們形成的對(duì)武術(shù)價(jià)值功能的認(rèn)識(shí),它影響著武術(shù)人的思維方式和價(jià)值取向”[21]。武術(shù)核心價(jià)值觀則是對(duì)武術(shù)核心價(jià)值的看法與觀點(diǎn),是武術(shù)中占主導(dǎo)和支配作用的價(jià)值觀,表現(xiàn)在人與武術(shù)的創(chuàng)造性活動(dòng)之中。

近代資本主義發(fā)展、文化沖突、社會(huì)思潮等系列因素導(dǎo)致武術(shù)價(jià)值日趨多元化。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)的慘敗,讓“以孤矢定天下”的滿清對(duì)傳統(tǒng)武藝的軍事功能逐漸喪失信心。而在民間,三元里抗英、太平天國(guó)、捻軍、義和團(tuán)等運(yùn)動(dòng)中武術(shù)高手云集。他們以“內(nèi)練一口氣,外練筋骨皮,逮到洋毛子,砍個(gè)脖子齊”[22]的豪邁之氣延續(xù)了武術(shù)軍事價(jià)值[21]。在反抗聲中,“平民階層的價(jià)值追求變?yōu)闀r(shí)代的呼聲,上升為民族的集體追求最終成為時(shí)代性的民族精神”[23]。

“百日維新”失敗后,逃亡日本的知識(shí)分子和政治精英看到日本舉國(guó)“崇軍”“尚武”的風(fēng)氣,加之“病夫”話語(yǔ)對(duì)國(guó)人身體鄙夷的催化與刺激,仰慕國(guó)民具有“軍人之智識(shí),軍人之精神,軍人之本領(lǐng)”[24]便成為蔡鍔等人鼓吹軍國(guó)民教育之嚆矢。在資產(chǎn)階級(jí)精英的政治安全意識(shí)和國(guó)粹主義思潮的合力下,傳統(tǒng)武術(shù)的武化教育價(jià)值受到追捧。郭葆珍在《擬請(qǐng)全國(guó)中學(xué)校一律添習(xí)武術(shù)案》中提議“以振起國(guó)民尚武之精神,而發(fā)揮國(guó)技莫大之功用”[25]。可見此時(shí),“‘尚武’成為政府與知識(shí)精英進(jìn)行國(guó)民改造的強(qiáng)心劑,也促使了與軍人、武術(shù)人相關(guān)的‘尚武’概念轉(zhuǎn)變?yōu)椤旅瘛裰厮艿闹匾捳Z(yǔ)”[26]。社會(huì)對(duì)武術(shù)教育的價(jià)值不再是培養(yǎng)像義和團(tuán)那樣沖鋒陷陣的死士,而是提煉出勇敢無(wú)畏、敢于擔(dān)當(dāng)?shù)纳鐣?huì)責(zé)任感,一種為國(guó)為民的武俠精神。

20世紀(jì)20年代前后,科學(xué)民主思潮與自然體育思想的沖擊,“軍國(guó)民主義已不合于新教育之潮流”進(jìn)而引發(fā)“兵操?gòu)U除”。資產(chǎn)階級(jí)在一戰(zhàn)失敗背景下,反思西洋體育價(jià)值,并逐漸眷顧民族傳統(tǒng)體育（武術(shù)）的發(fā)展,加速了武術(shù)價(jià)值向現(xiàn)代化、體育化、西方化的改造,并使之成為近代中國(guó)體育教育內(nèi)容的一部分[27]。1932年,因劉長(zhǎng)春在洛杉磯奧運(yùn)會(huì)的失利而爆發(fā)了“土洋體育”爭(zhēng)論。這場(chǎng)爭(zhēng)辯對(duì)武術(shù)（民族體育）的需要和價(jià)值越辯越明,即“需要那適合我們國(guó)民性的,洋土合一的,救亡圖存的‘民族體育’”“非有此不足以‘復(fù)興民族’及取消‘東亞病夫’之譏,非有此不足以表示中國(guó)獨(dú)立和創(chuàng)造之精神”[28]。至此,雙方達(dá)成“建設(shè)民族本位體育”的共識(shí),“國(guó)術(shù)”回歸國(guó)民的自我身體技術(shù),成為國(guó)族成員弘揚(yáng)民族精神的代言詞。

總而言之,中華武術(shù)在近代的發(fā)展深受時(shí)代的價(jià)值需要所影響,武術(shù)群體核心價(jià)值觀轉(zhuǎn)變的特征與武術(shù)精神內(nèi)涵的變化相吻合,體現(xiàn)在社會(huì)階級(jí)和階層的實(shí)踐需求之中。中華武術(shù)精神在近代每次發(fā)生變遷時(shí),都會(huì)以武術(shù)核心價(jià)值觀的演變?yōu)橄日?這也就是近代中華武術(shù)精神演進(jìn)的內(nèi)在本質(zhì)。

2.3 近代中華武術(shù)精神融入中華民族精神是其演進(jìn)方向

中華民族作為一種想象的政治共同體,是在近代政治和文化精英系統(tǒng)的整理與敘事下,“最主要是通過(guò)文字（閱讀）想象的”[29]。伴隨著中華民族的自我認(rèn)同,中國(guó)56個(gè)民族的民族精神聚合、交融、凝練、升華形成中華民族精神。因此,中華武術(shù)精神融入中華民族精神是與近代中華民族“自我意識(shí)”之覺醒相同步。有研究指出,中國(guó)近代民族主義的產(chǎn)生大體分為萌發(fā)（清末民初）、發(fā)展（五四時(shí)期）、高潮（抗戰(zhàn)期間）3個(gè)階段[30]。

圖1 近代中華武術(shù)精神的演進(jìn)規(guī)律及主要特征

第一,萌發(fā)階段。1840年后,以“奉天誅妖”為思想的太平天國(guó)起義,“見旗人恒切齒,目為妖魔專殺此”[31],昭彰著鮮明的民族情緒。直至義和團(tuán)時(shí)期,拳民高舉“扶清滅洋”“掃清滅洋”等旗幟,立場(chǎng)堅(jiān)定的排斥外族,標(biāo)志舊的民族主義思潮已登峰造極,其后便向現(xiàn)代民族主義過(guò)渡。中國(guó)社會(huì)從王朝國(guó)家向民族國(guó)家轉(zhuǎn)變的這一階段,武術(shù)精神從浴血奮戰(zhàn)的戰(zhàn)爭(zhēng)精神,向以國(guó)家危亡為己任的尚武精神演化。武術(shù)精神與現(xiàn)代國(guó)族意識(shí)雜糅,出現(xiàn)在個(gè)別武術(shù)家的實(shí)踐中。如精武體育會(huì)創(chuàng)立后,陳公哲便“立精武精神,以為訓(xùn)練會(huì)員之綱領(lǐng)”[32],以“造成一世界最完善,最強(qiáng)固之民族”[32],國(guó)族觀念可見一斑。

第二,發(fā)展階段。五四新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期,一戰(zhàn)結(jié)束導(dǎo)致世界格局大變,民族自決意識(shí)深入人心。在文化民族主義的影響下,“恢復(fù)固有技能,發(fā)揚(yáng)民族精神,增大個(gè)人家國(guó)自衛(wèi)的能力,冀與各國(guó)民族并駕齊驅(qū),一洗舊日病夫之恥”[33],這種以弘揚(yáng)本民族文化為主的國(guó)粹文化思潮“其目的在于從歷史遺產(chǎn)和文化傳統(tǒng)中發(fā)掘一種能與強(qiáng)國(guó)抗衡的民族精神,以增強(qiáng)民族自尊和自信”[34]。正如張一麟談到民初武術(shù)興起時(shí)所說(shuō)：“民國(guó)成立,識(shí)時(shí)之士,漸知拳術(shù)之為國(guó)魂”[35]。這表明,在更加廣泛的階級(jí)和階層內(nèi),認(rèn)同武術(shù)精神能為鑄就“國(guó)魂”服務(wù)。武術(shù)精神被納入族群精神一部分。

第三,高漲階段。1927～1937年,社會(huì)平穩(wěn)給中國(guó)留下喘息時(shí)刻,“振興中華”“民族復(fù)興”等訴求開始成長(zhǎng),在“九·一八”事變期間表達(dá)愈加強(qiáng)烈。體育領(lǐng)域中,民族主義體育思想竭力強(qiáng)化武術(shù)與中華民族的關(guān)系。在民族危機(jī)背景下,國(guó)術(shù)與中華民族自我意識(shí)相互融通、相得益彰。如王健吾大力宣揚(yáng)：“武術(shù),是我們中華民族特有的運(yùn)動(dòng)法則,是我們中華民族生存數(shù)千年之競(jìng)爭(zhēng)法則,抵抗外族侵略,延長(zhǎng)個(gè)人壽考,綿延民族生命,全靠中華民族之武術(shù)”[36]。隨著全面抗戰(zhàn)的爆發(fā),各民族武術(shù)英雄積極參與到共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命戰(zhàn)爭(zhēng)中來(lái)。在戰(zhàn)爭(zhēng)大熔爐中,中華武術(shù)與中華民族關(guān)系越加緊密,直至相互融合。自此,武術(shù)成為民族認(rèn)同的象征符號(hào),其精神也隨之鑄就到偉大的中華民族精神之中（見圖1）。這既是歷史的進(jìn)步,也是歷史與邏輯的統(tǒng)一。

3 近代中華武術(shù)精神的當(dāng)代價(jià)值

3.1 激發(fā)新時(shí)代中華武術(shù)文化軟實(shí)力的深層動(dòng)力

中華武術(shù)是中國(guó)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目中最具代表性的身體文化樣態(tài),“中華武學(xué)與其中的精神,使你變得更加剛強(qiáng),更加自信從容,從而使你養(yǎng)得特有的勇氣和斗志,進(jìn)而升華為對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的悲憫和同情”[37],武術(shù)在“民族文化的搖籃中,不斷汲取傳統(tǒng)哲學(xué)、倫理學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、兵法學(xué)、中醫(yī)學(xué)、美學(xué)等等多種傳統(tǒng)文化的思想和觀念,使之理論內(nèi)涵豐富、寓意深刻,注重內(nèi)外兼修、德藝兼?zhèn)洹盵38],深刻透露出中國(guó)傳統(tǒng)文化的文化印記。當(dāng)前,“武術(shù)文化軟實(shí)力”作為引起學(xué)界廣泛關(guān)注的概念,已經(jīng)成為不爭(zhēng)的事實(shí)。武術(shù)文化軟實(shí)力的提升,對(duì)于實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化復(fù)興以及民族、國(guó)家文化軟實(shí)力的提升具有現(xiàn)實(shí)意義。因此,在世界和平崛起的年代,把握構(gòu)建和強(qiáng)化武術(shù)文化的吸引、精神的感召,不僅有利于增強(qiáng)中國(guó)文化軟實(shí)力,促進(jìn)實(shí)現(xiàn)“中國(guó)文化大發(fā)展大繁榮”,更影響著崛起的中國(guó)在世界的國(guó)際地位和國(guó)家形象。

傳播是文化得以擴(kuò)散的主要手段,而認(rèn)同則是被傳播者對(duì)這種文化是否接受的關(guān)鍵。但在奧林匹克語(yǔ)境下,中國(guó)武術(shù)為了遷就這種“時(shí)尚”的潮流,“除了在技術(shù)方法、組織形式等方面實(shí)現(xiàn)了與奧林匹克運(yùn)動(dòng)的接軌之外,其余的方面并沒有得到更多的升華”[39]。而武術(shù)技術(shù)的傳播如果沒有與之相符的思想觀念作為支撐,是很難被認(rèn)同的。就像前奧委會(huì)主席薩馬蘭奇所說(shuō)的“一種拿著奇怪器械的特殊體操”。因此,當(dāng)前亟需重新整合武術(shù)文化傳播內(nèi)容,將中華武術(shù)的核心價(jià)值、思想觀念、精神修養(yǎng)作為新時(shí)代中華武術(shù)創(chuàng)新傳播的核心內(nèi)涵。因?yàn)?我們真心希望的是,武術(shù)文化傳播能夠達(dá)到“入人耳”“入人心”的真實(shí)效果,能夠真真切切地走進(jìn)國(guó)外民眾的生活之中,融入到他們的圈子里,將我們的思想與精神真正傳播出去,讓世界真正體會(huì)到東方文化的魅力。

近代中華武術(shù)的發(fā)展處在中國(guó)社會(huì)歷史承前啟后的特殊階段,近代中華武術(shù)精神蘊(yùn)含了近代武術(shù)群體記憶,蘊(yùn)藏著中華武術(shù)人修身齊家、崇文尚武、兼容并包、精忠報(bào)國(guó)等普世價(jià)值觀。它在近代與其他社會(huì)力量一起,推動(dòng)落后的中國(guó)在1840年后踏上了近現(xiàn)代化。歷史總是驚人的相似。有意思的是,西方體育精神在歷史中也扮演了同樣的角色。李力研曾發(fā)現(xiàn)“體育精神是西方走向現(xiàn)代化的一個(gè)必要條件。尚武的體育精神與商業(yè)文化、科學(xué)技術(shù)、開明政治等因素共同作用,推動(dòng)著西方社會(huì)走上現(xiàn)代化的道路”[40]。這啟示我們：武術(shù)精神之中蘊(yùn)含著東西方思想文化共性的價(jià)值觀念,存在人類精神的內(nèi)在互通性。這是東西方生活方式共通的哲學(xué)理論。近代中華武術(shù)精神可能為西方社會(huì)真正理解、接納和信仰中國(guó)武術(shù)文化提供重要的“文化共識(shí)”。因此我們國(guó)人不必謙虛,而應(yīng)盡力去傳播我們武術(shù)當(dāng)中的精神、觀念與宗旨,超越東西二元的對(duì)立模式,將東方思想的魅力展示出來(lái),向全球分享東方身體文化的意義。競(jìng)技武術(shù)作為當(dāng)前武術(shù)的排頭兵,要從當(dāng)前的“金牌主義”思想中走出來(lái),向“文化的武術(shù)”挺胸闊步。在武術(shù)的表象——技術(shù)當(dāng)中思考如何在視覺文化時(shí)代,將人本真的追求自由的人格精神、道德情操和審美情趣反映出去。只有這樣,人們才愿意去“親近”武術(shù),也只有這樣才會(huì)有更多人去理解、接納和信仰中國(guó)武術(shù)文化,驅(qū)動(dòng)武術(shù)文化軟實(shí)力的提升。

3.2 助力新時(shí)代中華武術(shù)思想及其文化生態(tài)的重構(gòu)

中華武術(shù)精神與中華武術(shù)思想皆是人關(guān)于武術(shù)的認(rèn)識(shí),表現(xiàn)為人對(duì)于武術(shù)價(jià)值的考量,客觀呈現(xiàn)出人對(duì)武術(shù)的需要。因而二者同屬于武術(shù)文化的精神價(jià)值層面,皆能體現(xiàn)文化超越性和創(chuàng)造性的本質(zhì)特征,是武術(shù)人超越最基本的生存需要時(shí)而產(chǎn)生的一種新的需要。從文化形態(tài)來(lái)看,武術(shù)思想是武術(shù)在歷史中積淀形成的經(jīng)驗(yàn)常識(shí)、行為規(guī)則、道德戒律等自在的存在方式,常有一種“日用而不知”的狀態(tài)；而武術(shù)精神則是通過(guò)教育、理論、系統(tǒng)化的知識(shí)規(guī)范與引導(dǎo),進(jìn)而形成武術(shù)自覺的存在方式。兩者之間相輔相成,影響著武術(shù)文化的演化與發(fā)展,一方面自覺的武術(shù)精神是在歷時(shí)態(tài)、開放性的武術(shù)思想中加以提煉、升華而成,另一方面,武術(shù)思想及其對(duì)象世界會(huì)受到武術(shù)核心價(jià)值觀——武術(shù)精神的規(guī)范的統(tǒng)領(lǐng)作用。

從民國(guó)至今,中華武術(shù)思想發(fā)生了巨大變化。民國(guó)年間,軍國(guó)民主義雖然在五四新文化運(yùn)動(dòng)后偃旗息鼓,但其思想內(nèi)涵卻作為文化遺產(chǎn)得以延續(xù),使得“武術(shù)救國(guó)”成為現(xiàn)實(shí),武術(shù)精神逐漸向中華民族精神融合[23]。新中國(guó)成立后,武術(shù)在“體育化”話語(yǔ)和對(duì)“唯技擊論”的規(guī)訓(xùn)中歷史地形成了“體育性的武術(shù)”思想[41],武術(shù)精神與民族精神發(fā)生斷裂,向以“更高、更快、更強(qiáng)”的奧林匹克精神看齊。直至新世紀(jì)初期,武術(shù)入奧的歷史尷尬促使人們重新反省武術(shù),此后“‘武術(shù)回歸’派”“武術(shù)‘申遺’派”“‘與國(guó)際接軌’的西化競(jìng)技武術(shù)派”[42]三大思想成為主流,武術(shù)精神向民族精神的“尋根”之路延續(xù)至今?？梢园l(fā)現(xiàn),武術(shù)精神向民族精神回歸是歷史所趨,但是由于歷史的原因武術(shù)精神與民族精神至今處在斷裂狀態(tài),武術(shù)思想在當(dāng)代社會(huì)的狀態(tài)混亂,沒有統(tǒng)一。新時(shí)代中華武術(shù)思想及其文化生態(tài)的混亂、無(wú)序與失衡,造成中華武術(shù)發(fā)展“存在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與我國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化的瀕于失傳之間的矛盾、競(jìng)技武術(shù)文化與傳統(tǒng)武術(shù)文化之間的矛盾、傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承與現(xiàn)代化社會(huì)發(fā)展之間的矛盾”[43]。因此,化解武術(shù)文化發(fā)展的矛盾,實(shí)際是破解克制武術(shù)思想搖晃不定狀態(tài)。因?yàn)?人創(chuàng)造了武術(shù),人是武術(shù)主體,只有解決人的問題,才能從根本上扭轉(zhuǎn)武術(shù)文化生態(tài)發(fā)生異化,推動(dòng)武術(shù)的文化生產(chǎn),也才能真正推進(jìn)武術(shù)運(yùn)動(dòng)向時(shí)代精神的方向發(fā)展。

近代中華武術(shù)的歷史過(guò)程已經(jīng)無(wú)法復(fù)制,但是近代中華武術(shù)精神的核心內(nèi)涵與演進(jìn)邏輯卻為新時(shí)代中華武術(shù)精神的形成與發(fā)展提供借鑒與思考,即,審視當(dāng)下新時(shí)代中國(guó)發(fā)展,從個(gè)人、社會(huì)、國(guó)家3個(gè)層面構(gòu)建符合時(shí)代特征的武術(shù)核心價(jià)值觀,在全球化背景下正視民族主義的合理訴求,借助民族主義的進(jìn)步力量,努力使其回歸到民族精神之中。對(duì)新時(shí)代中華武術(shù)精神的價(jià)值考量本質(zhì)規(guī)定了當(dāng)前搖晃不定的中華武術(shù)思想,內(nèi)在決定了新時(shí)代中華武術(shù)文化傳播的驅(qū)動(dòng)力與核心競(jìng)爭(zhēng)力,有助于打破武術(shù)文化思想及其文化生態(tài)的混亂、無(wú)序與失衡,助力其時(shí)代重構(gòu)。

3.3 踐行新時(shí)代社會(huì)主義核心價(jià)值觀的創(chuàng)新路徑

武術(shù)不僅是增強(qiáng)體質(zhì)的身體技術(shù),更是傳播傳統(tǒng)文化,播撒民族文化精神的重要途徑。中華武術(shù)精神作為自覺的文化,在社會(huì)發(fā)展中薪火相傳、弦歌不絕。它與社會(huì)主義核心價(jià)值觀之間“同源”“同理”“同本”,二者擁有高度的契合性[44]。而近代中華武術(shù)精神與社會(huì)主義核心價(jià)值觀之間更是具有唇齒相依、同音共律的高度耦合關(guān)系。首先,近代中華武術(shù)精神與社會(huì)主義核心價(jià)值觀都繼承了中國(guó)古代文化精神的內(nèi)核,都是在與西方文化碰撞融合的過(guò)程中,堅(jiān)持馬克思主義思想引領(lǐng),不斷滌蕩出的思想成果,是中華民族傳統(tǒng)文化的精髓。其次,近代中華武術(shù)精神最明顯的特征就是以求實(shí)創(chuàng)新的自強(qiáng)不息精神,以兼容并包為內(nèi)涵的和合精神和以愛國(guó)主義為核心的尚武精神,這與社會(huì)主義核心價(jià)值觀“國(guó)家層的政治理想-社會(huì)層的制度導(dǎo)向-個(gè)人層的行為準(zhǔn)則”脈脈相通?？梢哉f(shuō),前者為后者提供了生動(dòng)載體,后者為前者奠定了時(shí)代發(fā)展意蘊(yùn)。復(fù)次,近代中華武術(shù)精神產(chǎn)生于炮火紛飛、神州割裂的近代社會(huì),從產(chǎn)生之日就是為了中華民族之強(qiáng)大而迸發(fā)自身的力量,培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀,就是為建設(shè)社會(huì)主義文明指明方向,為中華民族偉大復(fù)興提供精神支撐,可見兩者目標(biāo)早已互為表里,難解難分。

在經(jīng)濟(jì)全球化浪潮下,全球不同區(qū)域間交流越來(lái)越便利、便捷,經(jīng)濟(jì)交往活躍同時(shí)帶動(dòng)了文化的溝通與繁榮,世界各地文化交流飛速發(fā)展,文化交融促進(jìn)人更加自由?？梢哉f(shuō),全球化正不斷增添全世界人民日益增長(zhǎng)的生活幸福指數(shù)。這是經(jīng)濟(jì)全球化積極的一面,另一方面資本輸入對(duì)原有文化生態(tài)會(huì)產(chǎn)生巨大負(fù)作用,誘導(dǎo)民眾踏入后殖民主義文化觀。單就武術(shù)來(lái)說(shuō),在經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動(dòng)下,近年來(lái)武術(shù)發(fā)展逆潮涌動(dòng)[45],諸如閆芳、馬保國(guó)等“假大師”,雜耍賣弄,招搖撞騙；武術(shù)門派杜撰、拳種臆造,死灰復(fù)燃；武館商家廣告浮夸,荒誕不經(jīng)。消費(fèi)主義、虛無(wú)主義正托以大眾娛樂的概念混淆視聽,悄無(wú)聲息地毒害社會(huì)內(nèi)在良知,造成的惡果積毀銷骨。文化的核心是價(jià)值觀。誠(chéng)如文化學(xué)者司馬云杰所言,“這不是文化走向開放狀態(tài)本身的過(guò)錯(cuò),而是社會(huì)缺乏正確的文化價(jià)值觀念、社會(huì)規(guī)范及支配行動(dòng)的精神哲學(xué)所造成的國(guó)民價(jià)值取向的迷誤,從而處在了失控和無(wú)序狀態(tài)”[46]。

黨的十八大以來(lái),以習(xí)近平總書記為核心的黨中央大力推動(dòng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的建設(shè),社會(huì)主義核心價(jià)值觀一經(jīng)提出,全社會(huì)都掀起培育和踐行的高潮。社會(huì)各界都在將社會(huì)主義核心價(jià)值觀融入到國(guó)民教育全過(guò)程。中國(guó)武術(shù)文化寄托著民族的“根”與“魂”,近代武術(shù)精神的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型傳播,藏身中華武術(shù)思想服務(wù)國(guó)民素養(yǎng)建設(shè)真實(shí)、可行、有意義的路徑。因此,在武術(shù)教學(xué)中善于分享近代中華武術(shù)英雄的故事,闡釋近代中華武術(shù)的精神內(nèi)涵,培育學(xué)生對(duì)近代中華武術(shù)的情感認(rèn)同,實(shí)際上就是一堂生動(dòng)的武術(shù)“課程思政”課,就是一次精彩的國(guó)民社會(huì)主義核心價(jià)值觀的教育課。如此看來(lái),近代中華武術(shù)精神為播種民族精神,踐行與弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀提供了新的方式與途徑,為新時(shí)代中國(guó)公民教育提供了寶貴的現(xiàn)實(shí)思想資源。

4 結(jié)語(yǔ)

中華武術(shù)精神作為武術(shù)文化的哲學(xué),在各歷史階段依據(jù)不同時(shí)代需求會(huì)發(fā)生顯而易見的變化,展現(xiàn)出獨(dú)特的歷史性、社會(huì)性、系統(tǒng)性等特征。近代中華武術(shù)精神的核心價(jià)值體系構(gòu)建出在個(gè)人層面上,由鉆研武技的工匠精神提升為武術(shù)發(fā)展創(chuàng)新的自強(qiáng)不息精神；在社會(huì)層面上,自覺地摒棄狹隘自私的門戶意識(shí)共同遵守和諧發(fā)展的和合精神；在國(guó)家層面上,發(fā)展性地吸收了古代俠義、勇武、堅(jiān)韌等品質(zhì)進(jìn)而升華為精忠報(bào)國(guó)的尚武精神。這種變遷使得中國(guó)在建設(shè)民族國(guó)家過(guò)程中,武術(shù)精神獲得民族的認(rèn)同、肯定和堅(jiān)守并融入到中華民族精神之中。同時(shí)也反映出近代政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化等因素的對(duì)武術(shù)文化的合力作用,影射了民族主義的歷史力量在推動(dòng)武術(shù)文化形態(tài)變遷的具體呈現(xiàn)。新時(shí)代中華武術(shù)精神的構(gòu)建應(yīng)“以史為鑒”,在策略上借助民族主義這把“雙刃劍”,努力使其回歸到偉大的中華民族精神之中。