彭學(xué)農(nóng)

（上海大學(xué) 社會科學(xué)學(xué)部，上海 200072）

勞動和資本之間的階級斗爭，是馬克思共產(chǎn)主義理論的核心問題，是無產(chǎn)階級和廣大勞動人民實現(xiàn)自身解放的必由之路。馬克思的一生，可謂是致力于階級斗爭的一生。眾所周知，馬克思的資本主義批判和共產(chǎn)主義構(gòu)建蘊含豐富的生態(tài)學(xué)思想，但馬克思在探索階級斗爭在從資本主義向共產(chǎn)主義過渡中的作用問題時，卻因為種種原因而沒有涉及環(huán)境斗爭問題。那么，馬克思在勞動和資本斗爭方面的豐富論述，是否能涵蓋環(huán)境斗爭呢？或者，如一些當(dāng)代生態(tài)學(xué)家所言，馬克思的階級斗爭理論帶有工業(yè)主義的前生態(tài)學(xué)缺點，因而不能在當(dāng)代社會發(fā)揮引領(lǐng)作用？美國生態(tài)學(xué)馬克思主義者伯克特（Burkett）對此進(jìn)行了深入思考，本文主要評介其在1999年發(fā)表的《馬克思與自然：一個紅色與綠色的視角》（Marx and Nature：A Red and Green Perspective）一書中的相關(guān)觀點。

一、勞動與資本斗爭的工業(yè)主義視域問題

伯克特認(rèn)為，正如眾多左翼學(xué)者所指出的，馬克思的階級斗爭理論確實是在資本主義工業(yè)化時代展開的，因而，馬克思對階級斗爭的性質(zhì)和作用的論述都受到了工業(yè)生產(chǎn)方式和組織方式特點的強(qiáng)烈影響。

在馬克思看來，整個資本主義的歷史就是勞動和資本斗爭的歷史，也正因為如此，資本主義雖然創(chuàng)造了巨大的生產(chǎn)力，但也埋下了“炸毀這個社會的地雷”[1]。那么，由誰來引爆“地雷”，重建生產(chǎn)及其自然和社會條件呢？顯然，革命斗爭的行動者，即“地雷”的引爆者，自然也是新社會的建設(shè)者，而且他們必然是在資本主義的生產(chǎn)方式和組織方式中成長起來的。馬克思恩格斯常常把這一革命的行動者指向勞動階級中的工業(yè)大軍，如紡織工人、礦業(yè)工人等，因為這些工業(yè)領(lǐng)域的工人，將在高度社會化的工業(yè)生產(chǎn)中聚集和聯(lián)合，形成強(qiáng)大的工業(yè)無產(chǎn)階級。《共產(chǎn)黨宣言》對此有生動的描述：“隨著工業(yè)的發(fā)展，無產(chǎn)階級不僅人數(shù)增加了，而且結(jié)合成更大的集體，它的力量日益增長，而且它越來越感覺到自己的力量”[2]；“資產(chǎn)階級無意中造成而又無力抵抗的工業(yè)進(jìn)步，使工人通過結(jié)社而達(dá)到的革命聯(lián)合代替了他們由于競爭而造成的分散狀態(tài)……它首先生產(chǎn)的是它自身的掘墓人。資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”[3]。

伯克特認(rèn)為，上述從工業(yè)主義角度對階級斗爭的界定，存在著與生態(tài)學(xué)不一致的問題。這意味著，無產(chǎn)階級在奪取政權(quán)后，可能與受工業(yè)主義驅(qū)動的資產(chǎn)階級一樣地對待自然和社會條件，因為無產(chǎn)階級也是在工業(yè)主義地對待生產(chǎn)條件的環(huán)境中成長起來并在與生產(chǎn)條件的系統(tǒng)對抗過程中形成自我意識的。上文談到的前生態(tài)學(xué)問題在馬克思的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判（1857—1858年手稿）》中表現(xiàn)得更突出：“在自由工人的概念里已經(jīng)包含著這樣的意思：他是赤貧，潛在的赤貧。按照他的經(jīng)濟(jì)條件來說，他不過是活的勞動能力而已……有一切方面的需要，而沒有客觀條件來作為勞動能力實現(xiàn)自己。假使資本家不需要工人的剩余勞動，那么工人就不能完成自己的必要勞動，不能生產(chǎn)自己的生活資料?！盵4]簡言之，由于工業(yè)無產(chǎn)階級被歸結(jié)為潛在的赤貧，因而他們除了占有生產(chǎn)條件的渴望，恐怕無法建立一種正確的自然生態(tài)觀。后來，馬克思似乎還經(jīng)常談到這一點：“勞動能力本身只是工人活的機(jī)體中存在的和包含的從事勞動的可能性，但是這種可能性與實現(xiàn)它的一切對象條件，即同它本身的現(xiàn)實性完全分離了”[5]；“勞動的社會生產(chǎn)力隨著資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展而發(fā)展，與工人相對立的已經(jīng)積累起來的財富也作為統(tǒng)治工人的財富，作為資本，以同樣的程度增長起來，與工人相對立的財富世界也作為與工人相異化的并統(tǒng)治著工人的世界以同樣的程度擴(kuò)大起來。與此相反，工人本身的貧窮、困苦和依附性也按同樣的比例發(fā)展起來”[6]。

在《資本論》里，馬克思甚至直接談到生產(chǎn)條件的資本屬性對工人的公開壓制的程度：“單是在一極有勞動條件作為資本出現(xiàn)，在另一極有除了勞動力以外沒有東西可出賣的人，還是不夠的。這還不足以迫使他們自愿地出賣自己。在資本主義生產(chǎn)的進(jìn)展中，工人階級日益發(fā)展，他們由于教育、傳統(tǒng)、習(xí)慣而承認(rèn)這種生產(chǎn)方式的要求是理所當(dāng)然的自然規(guī)律。發(fā)達(dá)的資本主義生產(chǎn)過程的組織粉碎一切反抗；相對過剩人口的不斷產(chǎn)生把勞動的供求規(guī)律，從而把工資限制在與資本增殖需要相適應(yīng)的軌道以內(nèi)；經(jīng)濟(jì)關(guān)系的無聲的強(qiáng)制保證資本家對工人的統(tǒng)治。超經(jīng)濟(jì)的直接的暴力固然還在使用，但只是例外地使用。在通常的情況下，可以讓工人由‘生產(chǎn)的自然規(guī)律’去支配，即由他對資本的從屬性去支配，這種從屬性由生產(chǎn)條件本身產(chǎn)生，得到這些條件的保證并由它們永久維持下去?！盵7]在這樣的壓制下，不僅工人的反抗行動可能被分化瓦解，而且“如果工業(yè)無產(chǎn)階級對資本開發(fā)出來的自然和社會條件的極端從屬得到這些條件的真正的永久的‘保證’，這就很難看到由同樣的無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的革命在本質(zhì)是生態(tài)友好的”[8]。

伯克特認(rèn)為，不可否認(rèn)，馬克思是在工業(yè)時代寫作的，因而對馬克思的工業(yè)主義解釋是難以避免的。但是，如果從馬克思的更一般的思維方式來看問題，“一個更少片面性的工業(yè)主義的和更生態(tài)的革命的方法的基本元素可以在馬克思對資本主義異化和工人階級組織的分析中揭示出來”[9]。

二、革命的工業(yè)主義視域源自對資本主義基本矛盾的片面理解

伯克特認(rèn)為，資本勞動關(guān)系的內(nèi)在沖突不只體現(xiàn)在財富對勞動的異化這一個方面，另一個方面是資本對有思想的活的工人的勞動力的剝削。因此，工人必然把交換價值（工資）看成只是達(dá)到使用價值或人的發(fā)展這一目的的手段，從這個意義來看，資本勞動關(guān)系的內(nèi)在沖突也包含了勞動對資本把使用價值僅僅作為價值增值手段的結(jié)構(gòu)性反抗。伯克特在這里運用了他解讀資本主義基本矛盾理論的成果[10-11]，即資本主義基本矛盾必須從整體與部分的辯證關(guān)系來理解的觀點，這一觀點否定了機(jī)械地理解資本主義基本矛盾的做法。因此，伯克特認(rèn)為，資本主義基本矛盾又可以看成是“資本對使用價值的單純工具性需求和這些需求的活的實體之間的活的矛盾，而這種實體是由有意識有愿望的、自然的和社會的人類存在物所構(gòu)成的”[12]。這樣一種對資本主義基本矛盾的理解，不僅可以避免在工業(yè)主義語境下把工人與生產(chǎn)條件的關(guān)系對立起來，還能在工人的勞動邏輯中發(fā)現(xiàn)工人對生產(chǎn)條件的基本態(tài)度。

伯克特的這一觀點的文本根據(jù)是馬克思對資本主義生產(chǎn)方式下勞動的否定和肯定狀態(tài)的分析。“（1）否定的——表現(xiàn)為非原料，非勞動工具，非產(chǎn)品，非生活資料，非貨幣，即與一切勞動資料和生活資料相分離、與它的全部客體相分離的勞動，作為單純可能性的勞動?！盵13]“（2）肯定的——表現(xiàn)為非對象化勞動，勞動本身的非對象的主體存在。勞動不是表現(xiàn)為對象，而是表現(xiàn)為一種活動，表現(xiàn)為價值的活的源泉。”[14]伯克特認(rèn)為，勞動的否定和肯定狀態(tài)代表了工人對財富的異化和人類勞動作為財富的必要來源之間的資本主義基本矛盾，而且馬克思還經(jīng)常以作為客體化勞動的資本和作為價值的活的實體的勞動主體之間的“對立”來表達(dá)這種矛盾關(guān)系：“與作為對象化勞動的貨幣（或價值一般）相反，勞動能力表現(xiàn)為活的主體的能力，前者是過去的、以前進(jìn)行的勞動，后者是將來的勞動，它的存在只能是活的主體本身的活的活動，一時的現(xiàn)有的活動……代表價值本身的資本家與只是勞動能力，只是作為工人的工人相對立，因而自行增殖的價值，即自行增殖的對象化勞動與創(chuàng)造價值的活的勞動能力之間的對立，是這種關(guān)系的實質(zhì)和真正的內(nèi)容。兩者作為資本和勞動，作為資本家和工人互相對立著。”[15]伯克特認(rèn)為，從勞動的否定和肯定狀態(tài)的區(qū)分到勞動的主體和客體方面的分割，可以發(fā)現(xiàn)，相較于強(qiáng)調(diào)由異化工業(yè)勞動來對工業(yè)資本進(jìn)行社會占有，“客體性的資本和主體性的勞動之間的對立使自己更適合于對資本主義的基本矛盾和資本主義向共產(chǎn)主義的轉(zhuǎn)化作更具斗爭性的和在性質(zhì)上更具靈活性的解釋”[16]。這樣，把資本主義基本矛盾從生硬的工業(yè)經(jīng)濟(jì)范疇之間的關(guān)系中解脫開來，進(jìn)而歸結(jié)為活的勞動向人的自由發(fā)展的積極開放以及這種開放的被抑制之間的矛盾，就為超越工業(yè)主義視域的階級斗爭理論奠定了基礎(chǔ)。伯克特認(rèn)為，上述資本主義基本矛盾從宏觀客體角度向微觀具體的主客對立關(guān)系的轉(zhuǎn)向，也是縈繞在馬克思腦際的一個日常問題?！叭绻Y本和勞動具有同樣的目標(biāo)，這一結(jié)構(gòu)性的對立就不會是對抗性的，但馬克思不是這樣看的。”[17]馬克思有大量的相關(guān)論述：“工人完成流通形式W—G—W。他為買而賣。他把他的勞動能力換成貨幣，是為了把貨幣換成商品，這些商品是使用價值即生活資料。目的是個人消費……相反，資本家完成流通形式G—W—G。他為賣而買。這一運動的目的是交換價值，即發(fā)財致富?！盵18]不像資本的唯一目的是價值的競爭性積累，對工人來說，“本質(zhì)的東西，就是交換的目的對于工人來說是滿足自己的需要。他交換來的東西是直接的必需品，而不是交換價值本身……他交換來的不是交換價值，不是財富，而是生活資料，是維持他的生命力的物品，是滿足他的身體的、社會的等等需要的物品”[19]。馬克思還指出，勞動對使用價值的偏好卻矛盾地表現(xiàn)為工人通過勞動來追求工人本身的交換價值，即工資：“他為自己生產(chǎn)的是工資……在他看來，12小時勞動的意義并不在于織布、紡紗、鉆孔等等，而在于掙錢，掙錢使他能吃飯、喝酒、睡覺。”[20]

簡言之，資本和勞動相對于交換價值和使用價值處于對立的立場，而且，資本也限制主體性的人類生命力量，使之在矛盾中扭曲地表現(xiàn)自己對使用價值的需求。因此，為利潤的生產(chǎn)和為“生產(chǎn)者社會的生活過程”[21]的生產(chǎn)之間的矛盾，構(gòu)成了資本本身的也就是勞資關(guān)系之中的根本矛盾，這樣的矛盾顯然與工業(yè)主義不存在依存關(guān)系。

三、資本和勞動相對于競爭與聯(lián)合的不同立場

伯克特認(rèn)為，競爭和聯(lián)合問題是馬克思階級斗爭理論中的核心要素，從資本和勞動相對于使用價值與交換價值的對立性立場來理解這兩個問題，更能凸顯這兩個要素的超工業(yè)主義意義。

馬克思認(rèn)為，“從概念來說，競爭不過是資本的內(nèi)在本性，是作為許多資本彼此間的相互作用而表現(xiàn)出來并得到實現(xiàn)的資本的本質(zhì)規(guī)定”[22]，但這并不否定競爭意味著對個體資本的經(jīng)常性的威脅。問題在于，“只要以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)還是發(fā)展社會生產(chǎn)力所必需的、因而是最適當(dāng)?shù)男问健盵23]，自由競爭就是資本的現(xiàn)實發(fā)展的必然要求。但是，競爭對工人卻非常不利，因為當(dāng)競爭推動資本自由發(fā)展時，它系統(tǒng)地限制了生產(chǎn)者和它們的共同體的發(fā)展。馬克思對此有大量的分析和描述。正因為競爭對資本和勞動的親疏關(guān)系，在馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義過渡問題的分析中，聯(lián)合占了顯著地位。由于工業(yè)是19世紀(jì)資本主義的競爭性發(fā)展的主要場所，因此，在馬克思和恩格斯的著述中，推動工人階級聯(lián)合的競爭性壓力經(jīng)常與工業(yè)生產(chǎn)方式的影響混合在一起。例如，在《哲學(xué)的貧困》里，馬克思提出，“現(xiàn)代工業(yè)和競爭越發(fā)展，產(chǎn)生和促進(jìn)同盟的因素也就越多”[24]；在《共產(chǎn)黨宣言》里，馬克思恩格斯也有類似的觀點。但馬克思恩格斯也有一些不限于工業(yè)領(lǐng)域的觀察：“工人開始成立反對資產(chǎn)者的同盟；他們聯(lián)合起來保衛(wèi)自己的工資。他們甚至建立了經(jīng)常性的團(tuán)體，以便為可能發(fā)生的反抗準(zhǔn)備食品。有些地方，斗爭爆發(fā)為起義?！盵25]在《哲學(xué)的貧困》里，馬克思對競爭與聯(lián)合的關(guān)系說得更具超越性：“競爭使他們的利益分裂。但是維護(hù)工資這一對付老板的共同利益，使他們在一個共同的思想（反抗、組織同盟）下聯(lián)合起來。因此，同盟總是具有雙重目的：消滅工人之間的競爭，以便同心協(xié)力地同資本家競爭。”[26]

綜上所述，以價值增殖值最大化為目的的資本主義競爭和以保護(hù)與提升人的發(fā)展條件為目的的工人階級聯(lián)合之間的對立，是資本和勞動相對于交換價值和使用價值的對立關(guān)系的延伸，這一延伸顯然與工業(yè)或者其他生產(chǎn)模式?jīng)]有內(nèi)在的必然的關(guān)系。當(dāng)馬克思考慮工人的維護(hù)工資斗爭的前景時，這一點表現(xiàn)得更明顯：“反抗的最初目的只是為了維護(hù)工資，后來，隨著資本家為了壓制工人而逐漸聯(lián)合起來，原來孤立的同盟就組成為集團(tuán)，而且在經(jīng)常聯(lián)合的資本面前，對于工人來說，維護(hù)自己的聯(lián)盟，就比維護(hù)工資更為重要?！盵27]在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯對工人運動也提出了同樣的要求，馬克思在《資本論》中甚至還呼吁“就業(yè)工人和失業(yè)工人之間的任何聯(lián)合”[28]。簡言之，工人階級同盟應(yīng)該超越競爭原則而建立作為人的發(fā)展條件決定因素的聯(lián)合原則。因此，在馬克思恩格斯看來，“工人階級同盟的維持和增長代表了作為人類生產(chǎn)組織模式的聯(lián)合對競爭的勝利，而這一同盟本身則預(yù)示著向共產(chǎn)主義的過渡，在那里，資本及其競爭將被對生產(chǎn)的合作性民主控制所代替”[29]。馬克思高度重視工人階級同盟的歷史意義，因為這意味著不僅支持工人的特殊群體的工資要求，還支持反對資本主義競爭的工人階級同盟的一般原則。當(dāng)然，維護(hù)工資的日常斗爭仍然是重要的，因為工人“在和資本的日常沖突中如果畏縮讓步，他們就沒有資格發(fā)動更大的運動”[30]，但“他們不應(yīng)當(dāng)只局限于這些不可避免的、因資本永不停止的進(jìn)攻或市場的各種變動而不斷引起的游擊式的搏斗”[31]，而“不運用自己有組織的力量作為杠桿來最終解放工人階級，也就是最終消滅雇傭勞動制度”[32]。這一任務(wù)敦促工人階級同盟要為不限于競爭性的雇傭勞動關(guān)系在內(nèi)的階級和社會的目標(biāo)而不懈奮斗。

伯克特還引用了拉培德斯（Lapides）關(guān)于第一國際的資料證明，超工業(yè)主義的階級斗爭觀，是馬克思恩格斯的核心思想。比如，在1871年的一個評論中，馬克思強(qiáng)調(diào)：“我們的目標(biāo)必須是全面的，以包括各種形式的工人階級活動。使它們具有特殊性質(zhì)就是使它們適應(yīng)某一部分的需要……協(xié)會不規(guī)定政治運動的形式；它只要求政治運動忠于其目的。它是一個遍布勞工世界的附屬社會網(wǎng)絡(luò)。在世界的每個地方，問題都有其特殊的一面，那里的工人以自己的方式來考慮這種特殊性?！盵33]1881年恩格斯的一篇文章也指出，工會不應(yīng)該享有作為工人階級唯一組織機(jī)構(gòu)的特權(quán)，而應(yīng)該構(gòu)成作為一個整體的工人階級政治機(jī)構(gòu)即一個普遍的聯(lián)合會的內(nèi)在組成部分[34]。

四、資本支配下的生產(chǎn)和生產(chǎn)條件的社會化

伯克特認(rèn)為，馬克思階級斗爭理論中的聯(lián)合觀，只有在新的時代才能獲得完整的意義。伯克特認(rèn)為，19世紀(jì)末期以來生產(chǎn)的社會化不斷地生產(chǎn)出新的社會需要、人類的新的能力，并造成了新的社會問題和自然問題，這一切呼喚著對生產(chǎn)社會化的集體管理，但是資本主義生產(chǎn)方式卻堵死了合作性的民主管理道路。結(jié)果是，資本支配的生產(chǎn)社會化越來越依賴于：無償占有自然和社會條件；調(diào)節(jié)財產(chǎn)和市場的非民主的似社會形式；私有化國家管理的生產(chǎn)條件，使之變成價值積累的工具。簡言之，工廠內(nèi)部的生產(chǎn)社會化已經(jīng)延伸到工廠之外的廣闊領(lǐng)域，從而使人的發(fā)展機(jī)會也變成社會化生產(chǎn)的一部分。伯克特在這里主要探討了工人的生產(chǎn)條件在新的背景下被剝奪及重新占有的問題。在新自由主義的支配下，工人與社會生產(chǎn)條件的直接聯(lián)系以及越來越廣泛的生產(chǎn)條件，如教育、交通、通信、健康、清潔、安全服務(wù)和自然環(huán)境等，正在變成資本的內(nèi)在要素。工人要重新占有這些生產(chǎn)條件，必須超越狹隘的工資和勞動條件方面的工作場所關(guān)懷，追求只有通過工人和社區(qū)的階級范圍內(nèi)的聯(lián)合行動才可能達(dá)成的目標(biāo)。但是，問題在于，根據(jù)誰的利益來占有和發(fā)展社會生產(chǎn)條件，是資本家的利益還是整個社會生產(chǎn)者的利益？這個問題必然要通過階級斗爭來回答。在這里，狹隘的工業(yè)主義的階級斗爭視域顯然是不合時宜的。

伯克特指出，馬克思恩格斯早就考慮過超越經(jīng)濟(jì)運動和政治運動的抽象對立的階級斗爭問題。1871年11月23日馬克思在致波爾特的信中寫道，“任何運動，只要工人階級在其中作為一個階級與統(tǒng)治階級相對抗，并試圖通過外部壓力對統(tǒng)治階級實行強(qiáng)制，就都是政治運動”[35]，這樣，“到處都從工人的零散的經(jīng)濟(jì)運動中產(chǎn)生出政治運動，即目的在于用一種普遍的形式，一種具有普遍的社會強(qiáng)制力量的形式來實現(xiàn)本階級利益的階級運動”[36]。伯克特認(rèn)為，為了當(dāng)前的目的，在追求普遍形式的階級運動時要注意兩個方面的問題。第一，考慮到反抗資本的大眾斗爭包括對非商品化或部分商品化的社會生產(chǎn)條件的斗爭，“任何從工人階級觀點對階級斗爭的評估，必須意識到其出發(fā)點，即階級的自我活動，應(yīng)在所有的社會地點上展開”，而不能局限在資本本身規(guī)定的工作場所里[37]?！耙坏┤藗儊G掉生產(chǎn)和階級斗爭的嚴(yán)苛的工業(yè)主義觀念，那么，對現(xiàn)存社會條件以及對有利于更少限制的人的發(fā)展新條件的一切自我激發(fā)性大眾斗爭，都構(gòu)成了爭取生產(chǎn)聯(lián)合形式的普遍運動的不可分割的部分”[38]。第二，盡管許多當(dāng)代的工人階級運動明顯地缺少工業(yè)主義的特征，馬克思關(guān)于向共產(chǎn)主義過渡的設(shè)想，即通過生產(chǎn)者和他們的共同體來重新占有生產(chǎn)的社會條件，在新的條件下獲得了完整的意義。這不僅僅是由于在全球資本主義系統(tǒng)的核心和外圍的工業(yè)生產(chǎn)與組織的增長的主導(dǎo)地位。更重要的是，生產(chǎn)的社會化增加了非工業(yè)性的生產(chǎn)條件對勞動和資本的同等重要性，資本積累越來越依靠這些條件，而這些條件不僅是傳統(tǒng)上的工業(yè)和服務(wù)業(yè)中的生產(chǎn)、積累的必要條件，而且直接構(gòu)成了有利可圖的積累領(lǐng)域。同時，工人的發(fā)展的機(jī)會越來越被他們與這些同樣的社會生產(chǎn)條件的關(guān)系所限制。即使考慮到資本主義發(fā)達(dá)社會的“更少工業(yè)”的特點，也不能在把革命的片面的“工業(yè)主義洗澡水”倒掉時，把生產(chǎn)條件的控制這個嬰兒拋棄了[39]。因此，新時代的階級斗爭必須把對傳統(tǒng)的工作場所的關(guān)注與對生產(chǎn)和消費條件的更廣闊社會斗爭連接起來。爭取生產(chǎn)條件的共同生產(chǎn)的斗爭完全可以采取在工作場所采取的縮短工作時間的傳統(tǒng)斗爭方式，因為這些生產(chǎn)條件領(lǐng)域的“工人和消費者，可以使用增加的自由時間作為資源來自我管理，來提高他們的管理能力、設(shè)計共同生產(chǎn)的新形式”[40]。

五、為自然的真正社會化而斗爭

在超出工業(yè)主義視域而對勞動和資本斗爭中的主客對立關(guān)系、勞動和資本對競爭和聯(lián)合的不同立場以及資本支配下的生產(chǎn)及其生產(chǎn)條件的社會化等三個階級斗爭主題作了論述之后，伯克特對如何把自然條件和環(huán)境斗爭納入上述主題的問題進(jìn)行了思考。

首先，從資本主義基本矛盾的新視野來看，資本和勞動對于使用價值的不同態(tài)度，必然延伸到自然條件領(lǐng)域，因此，資本主義基本矛盾理論獲得了新的內(nèi)涵。新的資本主義基本矛盾概念表明，資本與勞動在與自然關(guān)系上是根本對立的。資本對自然的破壞是無止境的、災(zāi)難性的，而“對工人來說，使用價值本身不是某一其他目的的手段；它們代表著既作為手段又作為目的的人的發(fā)展”[41]。勞動與自然的非工具性關(guān)系至少在原則上與自然是目的這一生態(tài)學(xué)觀念保持一致。從資本的立場看，“環(huán)境條件表現(xiàn)為目的會限制經(jīng)濟(jì)增長的生產(chǎn)能力”，然而當(dāng)代世界需要的是一種視角，把生態(tài)生產(chǎn)率與社會生產(chǎn)過程統(tǒng)一在一種形式中，以便“自然和文化過程能夠被綜合進(jìn)生產(chǎn)力發(fā)展的新的向度中”[42]。很清楚，這個向度必須在非貨幣尺度的自然和社會意義上定義。因此，勞動向自然的傾斜“意味著它對資本貶低自然的斗爭如同它對資本剝削勞動的抵抗一樣是不可避免的”[43]。這兩種類型的斗爭可以看作是勞動對資本的單一抵抗的兩個不可分割的方面。

其次，勞動的生態(tài)友好性不是理論問題，而是通過反抗資本支配生產(chǎn)及其自然和社會條件的權(quán)力的大眾斗爭而歷史地發(fā)展起來的。這就要求工人和社區(qū)圍繞共同的生態(tài)利益聯(lián)合起來，從而打破由資本積累的競爭性的不平衡發(fā)展結(jié)構(gòu)所強(qiáng)加的困境。沒有這樣的聯(lián)合，資本對生產(chǎn)的必要條件的控制以及對位置遷移和投資打擊的威脅，常常逼使個體工人、工人組織和社區(qū)接受資本對自然條件的工具性觀點，比如接受工作與環(huán)境的交易這一悖論。由于資本主義生產(chǎn)的不平衡發(fā)展系統(tǒng)地把資本主義體系分成中心和邊緣地帶，把人群分割成環(huán)境富人和窮人，這就在中心地帶激發(fā)起反抗環(huán)境種族主義和爭取環(huán)境正義的斗爭[44]，而邊緣地帶的大眾環(huán)境斗爭的話語也因此在原住民、社區(qū)和女性主義價值觀中開始穩(wěn)步增長起來[45]。上述運動展示了與傳統(tǒng)社會主義和其他工人階級的活動、話語模式的有差別的聯(lián)系[46]。另外，新解放生態(tài)學(xué)雖然不容易與工業(yè)主義的狹隘階級斗爭觀念相容，但與向共產(chǎn)主義轉(zhuǎn)型的更廣闊的馬克思主義設(shè)想是基本一致的。

再次，馬克思的革命視野告訴我們，大眾對自然資本化的抵抗能否成功，依賴于這一抵抗轉(zhuǎn)化成生產(chǎn)者及其共同體的普遍政治運動的程度。根據(jù)馬克思的歷史觀，資本主義發(fā)展本身會走向自己的對立面，走向工人階級和社區(qū)抵抗斗爭的歷史理性，這一歷史理性必然拒絕后現(xiàn)代主義的非歷史主義[47]。更具體地說，生態(tài)矛盾可以在資本生產(chǎn)的異化性社會化背景中尋找，這種生產(chǎn)產(chǎn)生了只能集體地解決的問題，而私人占有和競爭的資本關(guān)系恰恰阻礙了這一解決方式。特別是從第二次世界大戰(zhàn)開始，為私人利潤服務(wù)的生產(chǎn)力和科學(xué)的巨大發(fā)展，制造了人類生產(chǎn)與自然財富生產(chǎn)之間的根本性分裂。生產(chǎn)和物質(zhì)產(chǎn)出的共同的絕對增長為一方，非可生物降解的和完全污染的生產(chǎn)、消費、處置形式為另一方，已經(jīng)導(dǎo)致全球資本主義進(jìn)入了星球危機(jī)的新階段。目前，全球生態(tài)危機(jī)中最迫在眉睫的是氣候危機(jī)。對待這一危機(jī)的態(tài)度最能說明問題的實質(zhì)。主流新古典主義，仍然在堅守市場原則，但市場支持者們心知肚明：稅收和補(bǔ)助系統(tǒng)以及人造的市場最多不過是取得預(yù)先決定的排放水平的不完善的工具[48]，因為私人的和國家調(diào)節(jié)的環(huán)境租金僅僅確證和理性化了微觀水平上資本對自然的占有，而這只是發(fā)生在資本對生產(chǎn)的權(quán)力和工人—社區(qū)對這一權(quán)力的抵抗相一致的層面[49]?？傊?，資本的新自由主義的全球化及由此導(dǎo)致的生態(tài)危機(jī)的全球化，與市場環(huán)境主義的失敗結(jié)合，孕育出了環(huán)境斗爭的新形式，這些新形式是工人階級的、國際主義的、反資本主義的斗爭，因為它們認(rèn)識到“為了停止甚至顯著地減慢環(huán)境惡化的速率，資本主義商品社會必須給環(huán)境必然性讓路”[50]。

最后，就資本對自然的貨幣估價與工人和社區(qū)對自然的偏愛之間的對立來說，馬克思關(guān)于向共產(chǎn)主義過渡的觀念，即關(guān)于生產(chǎn)條件轉(zhuǎn)化為自由和聯(lián)合的人的發(fā)展形式的觀念，在當(dāng)代大眾斗爭中仍發(fā)揮不可或缺的作用。馬克思的設(shè)計，即向共產(chǎn)主義的轉(zhuǎn)化將涉及對生產(chǎn)條件的自我管理型的共同生產(chǎn)，同樣與大眾斗爭密切相關(guān)[51]。而人的自由的和聯(lián)合的進(jìn)化依賴于社會和自然之間的可持續(xù)的共同進(jìn)化，反之亦然[52]。自然和社會財富的自我管理型的共同生產(chǎn)在共同進(jìn)化的這個系統(tǒng)中扮演著中心位置的角色。例如，自由和聯(lián)合的人的發(fā)展，是不受剝削性的階級關(guān)系限制的人的需要和能力的全面的發(fā)展；這一發(fā)展與自然的進(jìn)化的多樣性有相向的互補(bǔ)性。通過保護(hù)和滋養(yǎng)自然的多樣性與內(nèi)在聯(lián)系，社會不僅再生產(chǎn)了自然生態(tài)系統(tǒng)的豐富性和彈性，也擴(kuò)展了人的發(fā)展的機(jī)會。這一發(fā)展路徑意味著社會對新生產(chǎn)范式的廣泛接受：“這種范式揭示了熱力學(xué)、生態(tài)學(xué)和社會生產(chǎn)的規(guī)律。這種新興的生產(chǎn)理性將整合自然生態(tài)系統(tǒng)的初級生產(chǎn)力、生產(chǎn)過程的技術(shù)生產(chǎn)力和勞動過程的社會生產(chǎn)力的條件，并得到社會控制的科技進(jìn)步的支持?！盵53]

伯克特特別強(qiáng)調(diào)自我管理型的共同生產(chǎn)對于達(dá)成人與自然共同進(jìn)化目標(biāo)的重要性，因為這一共同生產(chǎn)把對自然財富的社會占有和所有工人與社區(qū)成員的自我管理連成了一體。工人和社區(qū)的自我管理包括了對技術(shù)、對相關(guān)科學(xué)，包括生態(tài)的知識的控制。這樣的自我管理不僅僅是為了發(fā)展與更寬廣的物質(zhì)和生命力量相一致的社會系統(tǒng)，也是為了真正民主化地評價自然財富。后一過程甚至在以階級對立為基礎(chǔ)的生態(tài)價值評價被消除后，仍然是必要的。對自然財富的民主管理因此呼喚著工人運用增加了的自由時間來發(fā)展他們的技術(shù)的和管理的能力。這就是建立在使用價值對交換價值生產(chǎn)的優(yōu)先權(quán)基礎(chǔ)上的自然財富管理的基本原則，一種去集中化的、民主和參與性的生態(tài)發(fā)展戰(zhàn)略[54]。

六、簡短的評論

從實踐角度來看，伯克特超越了勞動和資本斗爭的工業(yè)主義視域，把工人階級與資產(chǎn)階級的斗爭場所從工廠擴(kuò)展到廣闊的自然和社會領(lǐng)域。福斯特在《馬克思與自然：一個紅色與綠色的視角》2014年新版序言中的評價，即伯克特的工作促成了第二階段生態(tài)社會主義對第一階段生態(tài)社會主義的決定性勝利[55]，實際上主要指向的就是這一點。從這一點出發(fā)，伯克特與第一階段生態(tài)社會主義的代表奧康納之間的優(yōu)劣對比可謂一目了然。奧康納在生態(tài)學(xué)的實踐性方面的考慮是：“組織起一種國際性的激進(jìn)綠色運動，作出與全球性的資本相對稱的反應(yīng)，進(jìn)而推動一種新的民主的、生態(tài)合理的、并且在經(jīng)濟(jì)上和社會上公平的生活方式，這是否有可能？在理論上和實踐上把經(jīng)濟(jì)的、社會的和生態(tài)的問題聯(lián)系在一起，并且這種聯(lián)系還會有助于深化對替代性的發(fā)展道路和未來觀的認(rèn)識，這是否有可能？”[56]但由于奧康納把階級斗爭與新社會運動分隔開來，因而便不能觸及當(dāng)代階級運動的本質(zhì)，進(jìn)而陷入后現(xiàn)代主義的迷霧之中。

從理論角度來看，伯克特的構(gòu)思雖然深受萊博維奇的《超越〈資本論〉——馬克思的工人階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)》一書的影響[57]，但這一構(gòu)思的環(huán)境生態(tài)向度，則完全要歸功于伯克特的馬克思生態(tài)學(xué)思想研究。具體說來，萊博維奇“重新將人和階級斗爭作為馬克思主義分析的核心”[58]，否定了傳統(tǒng)上把《資本論》歸結(jié)為資本分析的觀點，揭示了工人與資本家之間的更深刻更基本的矛盾，即為需要還是為利潤的生產(chǎn)的矛盾，從而發(fā)掘出了隱藏在《資本論》后面的雇傭勞動理論和階級斗爭觀點。在上述理論建樹的基礎(chǔ)上，萊博維奇指出，“在健康、生存條件、環(huán)境質(zhì)量、婦女權(quán)利、政治社會服務(wù)、高等教育收費、高等教育條件、民主權(quán)利等方面，工人階級都在進(jìn)行著斗爭”[59]。顯然，伯克特的思路和基本觀點受到了該書的較大影響，這特別表現(xiàn)在資本與勞動相對于交換價值和使用價值具有不同立場這一點上。但是，萊博維奇沒有把這一理論與環(huán)境生態(tài)向度有意識地整合在一起，而這需要一種系統(tǒng)的物質(zhì)變換裂縫理論和生態(tài)價值分析，因此，伯克特的環(huán)境斗爭理論構(gòu)想仍然是一種突出的理論創(chuàng)新。

要評估勞動和資本斗爭理論在21世紀(jì)的意義，就不能不正視《帝國——全球化的政治秩序》的出版和世界社會論壇的創(chuàng)立。哈特和奈格里的旨在為21世紀(jì)重寫《共產(chǎn)黨宣言》的《帝國——全球化的政治秩序》，雖然對后現(xiàn)代主義進(jìn)行了批評，但對帝國這種所謂全球化的經(jīng)濟(jì)和政治秩序的實質(zhì)的理解偏離了階級分析的路線，因而對所謂另類的特殊斗爭投入了不切實際的感情，最終從傳統(tǒng)階級政治中完全脫離開來。桑托斯在《全球左翼之崛起》中試圖把世界社會論壇這種“運動之運動”來作為抵抗運動的新模式，但由于他不能深入到馬克思建構(gòu)的以勞動為基礎(chǔ)的社會批判理論之中，因而無法揭示另一種替代的現(xiàn)實可能性。伯克特、福斯特、萊博維奇、哈維等堅持新帝國主義理論立場的馬克思主義者，一方面注意到新社會運動的崛起這一新情況新問題，另一方面也積極地從馬克思主義的完整思想路線中去汲取理論營養(yǎng)，因而更能抓住問題的實質(zhì)。目前，從勞動與資本對抗角度展開的世界環(huán)境生態(tài)運動，對千千萬萬的產(chǎn)業(yè)工人和豐富多樣的保護(hù)自然條件的運動都產(chǎn)生了巨大的吸引力，并正在以民主的聯(lián)合的運動形式改變著當(dāng)代的世界經(jīng)濟(jì)政治秩序，這正在并終將對“全球化壟斷金融資本的新帝國主義”[60]產(chǎn)生致命的打擊。