錢國旗 薛繁洪

1.魯東大學 歷史文化學院，山東 煙臺 264025；2.汕頭市華僑歷史研究中心，廣東 汕頭 515041

在中國古代文人生活中，飲茶是一項清雅幽趣的休閑活動。茶作為傳統(tǒng)文人寄托精神、抒發(fā)性靈的載體，表現(xiàn)出深厚的文化意蘊。明代中后期，以蘇州府為核心的江南城鎮(zhèn)文化地帶，聚集了常州、松江、嘉興等府的文人集團成員，這些文人皆以詩文書畫聞名于世，同時又以茶人身份主導一代飲茶風尚，創(chuàng)造別樣的飲茶生活。①參見吳智和：《明代茶人集團的社會組織——以茶會類型為例》，《明史研究》（第3輯），1993年，第110頁。當時的江南社會彌漫著一股嗜茶品茗之風，文人雅士因性情、志趣、雅尚相契，形成了獨具時代特色的茶人群體。②相關研究成果見吳智和《明代的茶人集團》（《傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化》1993年第6期）、《中明茶人集團的飲茶性靈生活》（《史學集刊》1992年第4期）、《晚明茶人集團的飲茶性靈生活》（《社會科學戰(zhàn)線》1992年第4期）等系列論文，以及胡長春《明朝文人茶事概述——兼論明代江浙地區(qū)的文人飲茶集團》（《農(nóng)業(yè)考古》2008年第2期）、徐林《煮水品茗與中晚明士人社會交往生活》（《貴州社會科學》2005年第3期）、施由明《明清中國茶文化》（中國社會科學出版社，2015年）等論著。作為推動明代茶文化發(fā)展的精英群體，江南文人在個人飲茶實踐和前人茶論的基礎上，紛紛著書立說，研討茶藝，掀起了濃厚的飲茶風尚。茶不僅是讀書益思的必備良品、文藝增趣的理想飲品，更是社交雅集的重要媒介和旅行助興的輔助手段。

一、江南文人日常生活中的茶

明代中后期，江南文人的日常生活與茶息息相關，諸如讀書、文藝、社交、旅行等，皆離不開茶。豐富多彩的茶事活動，升華著文人的日常生活。

（一）讀書益思的必備良品

由于茶具有破睡提神的功效，因此古人讀書常以茶相伴。文人徜徉于經(jīng)史子集中，在讀書的片刻靜品茶香氤氳。江南自古人文薈萃，重學風氣濃厚，加之地處名茶產(chǎn)地，因此茶成了江南文人讀書生活中不可或缺的益思良品。明代中后期，文人讀書并非只為科舉一展抱負，也有出于自身性格、喜好，特別是隱逸文人，為隔絕世間紛擾，常常閉門讀書，烹茶品茗，并從中追求雅趣。

蘇州府長洲縣人文征明（1470—1559），精于詩文，工于書畫，嗜茶如命，自謂“吾生不飲酒，亦自得茗醉”①（明）文征明：《文征明集》（增訂本上）卷一《五古》，周道振輯校，上海：上海古籍出版社，2014年，第8頁。。他的諸多茶詩記錄了讀書啜茶的樂趣，如“小院風清橘吐花，墻陰微轉(zhuǎn)日斜斜。午眠新覺書無味，閑倚闌干嗽苦茶”②《崇義院雜題》，《文征明集》（增訂本上）卷十四《七絕》，第386頁。。又如“茗椀罏薰意有余，日長人散閉精廬。俄然屋角涼風順，吹起新蟬亂讀書”③《崇義院雜題》，《文征明集》（增訂本上）卷十四《七絕》，第387頁。等。文征明閉門讀書，少了世間紛擾，靜靜享受著個人的美好時光，當讀書困乏或午睡初醒之時，啜一杯清茶，讓煩悶的心緒得到安頓，人格得到了升華。

洞庭西山張源，志甘恬淡，性合幽棲，嘉萬年間隱于山林間讀書烹茶，深究茶學，作《茶錄》名垂茶史。顧大典為《茶錄》作序時稱：“其隱于山谷間，無所事事，日習誦諸子百家言。每博覽之暇，汲泉煮茗，以自愉快。無間寒暑，歷三十年，疲精殫思，不究茶之指歸不已，故所著《茶錄》，得茶中三昧?！雹埽鳎堅矗骸恫桎洝罚d于楊東甫主編《中國古代茶學全書》，桂林：廣西師范大學出版社，2011年，第260頁。讀書之暇品茗，為張氏枯燥的山居生活增添了些許樂趣。

飲茶能清神益思。明代文學家、書畫家陳繼儒（1558—1639），松江華亭人，自幼穎異，志向高雅，工于詩文書畫，集編《小窗幽記》講述修身治學、為人處世之道，他回憶舊日生活時提及他品飲苦茶的心境：“余嘗凈一室，置一幾，陳幾種快意書，放一本舊法帖，古鼎焚香，素麈揮塵。意思小倦，暫休竹榻；餉時而起，則啜苦茗。信手寫漢書幾行，隨意觀古畫數(shù)幅，心目間覺灑空靈，面上塵當亦撲去三寸?！雹荩鳎╆惱^儒等：《小窗幽記》（外二種）卷五《素》，羅立剛校注，上海：上海古籍出版社，2000年，第70頁。他自述與書為伴的飲茶閑趣：“茅齋獨坐茶頻煮，七碗后氣爽神清；竹榻斜眠書漫拋，一枕余心閑夢穩(wěn)?！雹蕖缎〈坝挠洝罚ㄍ舛N）卷五《素》，第69頁。其詩《贈醉茶居士》點出飲茶助學的強大功效：“山中日日試新泉，君合前身老玉川。石枕月侵蕉葉夢，竹爐風軟落花煙。點來直是窺三昧，醒后翻能賦百篇。卻笑當年醉鄉(xiāng)子，一生虛擲杖頭錢?！雹邉髦骶帲骸稓v代茶詩選注》，北京：中央文獻出版社，2009年，第161頁。晨起飲茶是他的日常清事，當醇香的清茶入喉，他不禁發(fā)出“醒后翻能賦百篇”的感嘆，雖略顯夸張之意，但說明了飲茶對日常讀書具有提神助攻的作用。

午睡初醒，精神抖擻，此時若烹茶品茗，翻閱書籍，亦有一番樂趣。主要生活在明萬歷時期的浙江錢塘人高濂，以戲曲名于世，性嗜茶，幽居時“坐雨閉關，午睡初足，就案學書，啜茗味淡，一爐初爇，香靄馥馥撩人，更宜醉筵醒客”⑧（明）高濂：《遵生八箋》（下冊）卷十二《燕閑清賞箋 中》，王大淳點校，杭州：浙江古籍出版社，2017年，第634頁。。張大復（1554—1630），蘇州昆山人，以戲曲擅世。有一次，他聞得其子朗朗的讀書聲，毫無午睡困意，在煮茶品茗之后，令其子快讀李贄的《焚書》，竟越發(fā)清醒。《梅花草堂筆談》言：“料理息庵，方有頭緒，便擁爐靜坐，其中不覺午睡昏昏也。偶聞兒子書聲，心樂之，而爐間翏翏如松風響，則茶且熟矣?！饺《镀分?，而令兒子快讀李禿翁《焚書》，惟其極醒極健者。”①（明）張大復：《梅花草堂筆談》（上）卷一，上海：上海古籍出版社，1986年，第57頁。

除了白天讀書，夜讀也是古人的生活常態(tài)，此時若無清茶提神，便讓人感到困倦。松江華亭人莫是龍（1537—1587）認為：“人生最樂事，無如寒夜讀書，擁爐秉燭，兀然孤寂，清思徹人肌骨。坐久，佐以一甌茗，神氣益佳。爾時聞童子鼻息，足當數(shù)部鼓吹?！雹冢鳎┠驱垼骸豆P塵》，收入《叢書集成初編》，北京：中華書局，1985年。嘉興人馮夢楨（1548—1605）喜歡啜茗夜讀，其日記多處記載他夜讀飲茶，如“（萬歷十八年四月）初六，雨，夜始不聞雨聲，稍寒。作《潘去華報書》。貯天落水烹茶。天落水雖不及梅水，亦堪烹茶。夜讀《選·賦》”③（明）馮夢楨：《快雪堂日記》卷四，丁小明點校，南京：鳳凰出版社，2010年，第53頁。。

此外，在許多明人文集中亦常提及時人讀書品茗、書茶相伴的史實。浙人章懋（1437—1522）在其文集中記錄了逸軒處士周氏日常嗜書好茶之瑣事。周氏“晚歲筑書室于西溪，而環(huán)以竹檜，日徜徉其間，客至則焚香煮茗，治具相飲，壺弈觴詠以為樂，雖久而弗厭也。室中所蓄，惟經(jīng)史子集及百氏之書”④（明）章懋：《楓山章先生集》卷五《逸軒處士周君墓志銘》，收入《叢書集成初編》，北京：中華書局，1985年，第155—156頁。。張大復《梅花草堂筆談》記載了一個叫何上舍的文人不僅酷愛收藏書文，還在閱書覽卷時品茗助讀：“何上舍道光獨喜藏書，……焚香煮茗，哦詠萬卷中”。⑤《梅花草堂筆談》（下）卷十三，第861頁。讀書以茶相伴，以茶益思，不僅提高了文人讀書的效率，還提升了文人的生活品味。

（二）文藝增趣的理想飲品

文人飲茶的形式豐富多彩，若與各種文藝活動，如琴、棋、書、畫“四藝”等清事相配，文藝和茶事活動則更顯幽雅清逸。

彈琴作為文人“四藝”之首，頗受文人喜愛。在古人交往中，悠揚的琴音是雅境和友情的象征。明太祖朱元璋第十七子朱權(quán)(1378—1448)，曾構(gòu)筑精廬，深自韜晦，鼓琴讀書，以茶明志，其《茶譜》記載飲茶之余鼓琴弈棋的樂趣：“飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三，遂出琴棋，陳筆硯。或庚歌，或鼓琴，或弈棋，寄形物外，與世相忘。斯則知茶之為物，可謂神矣?！雹蓿鳎┲鞕?quán)：《茶譜》，《中國古代茶學全書》，第152頁。具有文化修養(yǎng)的文人雅士，彈琴品茗，恰到好處。評述晚明文人生活起居、文房用具的《考槃余事》記載：“彈琴之人，風致清楚，但宜啜茗，間或用酒發(fā)興，不過微有醺意而已。”⑦（明）屠?。骸犊紭動嗍隆肪矶?，秦躍宇點校，南京：鳳凰出版社，2017年，第59頁。文人品茗時，若配上琴藝，茶助琴幽，琴助茶雅，無疑為茶境增添了藝術(shù)氣息。

弈棋是傳統(tǒng)游藝之一，文人相聚時，在品茗清談之余，時常也過過棋癮。飲茶能使下棋者提神益思，茶弈并行不失為一項清課雅事。明代中后期，江南文人弈棋者眾多，不僅有文人與文人間的對弈，有的文人還在山林禪院中與僧道下棋，出現(xiàn)了士僧對弈的情形。“棋禪一味，茶禪一味，其構(gòu)建的棋之境，茶之境，典型地體現(xiàn)了中國古代文人的生存方式與審美趣味。棋與茶通可悟人，棋與茶，既參與到中國文人士大夫的日常生活中，又成了一種‘藝’，具有了審美的和形而上的‘道’的意義?！雹嗍⒚簟⒅偃A：《棋茶一味可通禪——從陸游的棋詩、茶詩看中國古代文人的生存方式與審美趣味》，《湘潭大學學報》（哲學社會科學版）2017年第5期。文征明茶詩中記錄其與友人對弈品茗的情形：“山齋雨歇書沉沉，得與幽人一散襟。矮榻薰罏消茗碗，小窗棋局轉(zhuǎn)桐陰。笑談未覺風流減，違闊翻憐契分深。莫自匆匆騎馬去，繞簷斜日亂蟬吟。”①《停云館與昌國閑坐》，《文征明集》（增訂本上）卷七《七律》，第144頁。試想，黑白棋子在棋盤中變幻莫測，弈棋者一時陷入進退兩難的地步，當一杯清茶過后，思路頓開，先前處于下風的弈棋者轉(zhuǎn)敗為勝，不禁令人拍案叫絕。

書法作為一門獨特的藝術(shù)，是文人的看家本領。在烹茶品茗之余，潑墨揮毫，或練習書藝，或品題名畫，無疑是一種藝術(shù)享受。江南名士王問（1497—1576）致仕而歸后，閉門謝客，常以品茗弄墨為樂，“性不飲酒而喜啜茗。筑綠蘿小逕，每遇風清月白，凈幾明窗，興至舉筆，或書或畫，輒寫數(shù)十幅，如有神助，自謂徑丈大字，至老有進，凡仕宦過錫者，踵門求見，往往以疾辭，而獨好靜頤?！雹冢鳎堓妫骸段鲌@聞見錄》卷二十二《高尚》，哈佛燕京學社1940年（影印本），杭州：杭州古舊書店，1983年。王問鄙棄世俗的紛擾，在風清月白之際、凈幾明窗之旁，煮茶品茗，舞文弄墨，或書寫或繪畫，如有神助創(chuàng)作了數(shù)十幅書畫，令人折服。

品茶繪畫賞畫也是一項高雅的藝術(shù)活動。江南文人繪畫題材廣泛，風格變化多樣，他們以茶事活動作為題材，創(chuàng)作了諸多清幽空靈的茶畫。除了品茶繪畫，把卷賞畫亦是日常雅事。陳繼儒山居期間常飲茶觀畫，“獨坐丹房，瀟然無事，烹茶一壺，燒香一炷，看達磨面壁圖，垂簾少頃，不覺心靜神清，氣柔息定，濛濛然如混沌境界”③《小窗幽記》（外二種）卷四《靈》，第52頁。。高濂《遵生八箋》記述了江南文人晴日飲茶玩畫的樂事：“茶以雪烹，味更清冽，所謂半天河水是也。不受塵垢，幽人啜此，足以破寒。時乎南窗日暖，喜無觱發(fā)惱人，靜展古人書軸，如《風雪歸人》《江天雪棹》《溪山雪竹》《關山雪運》等圖，即假對真，以觀古人摹擬筆趣。要知世景畫圖，俱屬造化機局，即我把圖，是人玩景，對景觀我，謂非我在景中？千古塵緣，孰為真假，當就圖畫中了悟?！雹堋蹲裆斯{》（上冊）卷六《四時調(diào)攝箋 冬》，第294頁。品茗時舒展畫卷，讓人忘卻世間紛擾，仿佛進入虛靜空靈的畫卷中。

飲茶與琴棋書畫相結(jié)合，不僅增添了茶境的趣味，也提升了飲茶者的藝術(shù)品味。史載：“有明中葉，天下承平，士大夫以儒雅相尚，若評書品畫，瀹茗焚香，彈琴選石等事，無一不精?！雹荩鳎┪恼鸷嘀?，陳植校注，楊超伯校訂：《長物志校注》，南京：江蘇科學技術(shù)出版社，1984年，第423頁。煮茶品茗作為文人休閑時尚的一部分，進一步推動了文人階層雅文化的發(fā)展。

（三）社交雅集的重要媒介

茶不僅是讀書之暇提神益思的必備良品，也是文人社會交往中增進友誼的重要媒介，“有時還成為社交中一種憑借，以及士人身份價值獲得提高的一種尺度”⑥徐林：《煮水品茗與中晚明士人社會交往生活》，《貴州社會科學》2005年第3期。。

在江南文人社會交往中，茶成為待客必備之物，友人來訪時便以茶迎客。文征明詩云：“碧山深處絕纖埃，面面軒窗對水開。谷雨乍過茶事好，鼎湯初沸有朋來?！雹咴姾蟀衔模杭尉感撩街胁枋路绞?，陸子傳過訪，遂汲泉煮而品之，真一段佳話也，《文征明集》（增訂本中）補輯卷十二《七絕》，第1069頁。陳繼儒山居期間，每當有客來訪，便備茶招待，暢言一番，直至友人日暮而歸：“垂柳小橋，紙窗竹屋，焚香燕坐，手握道書一卷，客來則尋常茶具，本色清言，日暮乃歸，不知馬蹄為何物。”⑧《小窗幽記》（外二種）卷六《景》，第90頁。文友相會必然詩文唱酬，抑或放聲高歌：“客到茶煙起竹下，何嫌展破蒼苔；詩成筆影弄花間，且喜歌飛《白雪》?！雹佟缎〈坝挠洝罚ㄍ舛N）卷七《韻》，第104頁。馮夢楨常以茶待客，并深得飲茶方法，得到客人的稱贊。張大復《梅花草堂筆談》記載：“馮開之先生喜飲茶，而好親其事。人或問之，答曰：‘此事如美人，如彝鼎，如古法書名畫，豈宜落他人手？’聞者嘆美之。然先生對客談輒不止，童子滌壺以待。會盛談未及著茶時，傾白水而進之。先生未嘗不欣然，自謂得法，客亦不敢不稱善也。世號‘白水先生’云?！雹凇睹坊ú萏霉P談》（中）卷六，第374—375頁。

作為文人社會交往的必備飲品，飲茶象征著人際交往中率性適趣、清淡灑脫的“道義之交”。③徐林：《煮水品茗與中晚明士人社會交往生活》，《貴州社會科學》2005年第3期。李詡《真率銘》道：“弗尚虛禮，不迎客來，不送客去。賓主無閑，坐列無序，真率為約，簡素為具。有酒且酌，無酒且止，清茶一啜，好香一炷，閑談古今，靜玩山水。不言是非，不論官府，行立坐臥，忘形適趣，冷淡家風，林泉清致。道義之交，如斯而已?！雹埽鳎├钤偅骸督溻掷先寺P》卷五《真率銘》，魏連科點校，北京：中華書局，1982年，第169頁。茶性清新高雅，待客時人數(shù)的多寡也不容忽視。張源認為：“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。”⑤（明）張源：《茶錄》，《中國古代茶學全書》，第263頁。

茶在文人社交生活中扮演的角色還體現(xiàn)在茶葉的寄贈方面。明代中后期，江南地區(qū)文人交往頻繁，當面贈茶或托人寄茶成為文人聯(lián)絡情誼的重要橋梁。當文人收到友人寄送的茶葉后便試茶品茶，在享受茶韻芬芳之時作詩回饋以示感激。文征明收到好友吳大本寄來茶葉后欣然作詩表達謝意：“小印輕囊遠寄遺，故人珍重手親題。暖含煙雨開封潤，翠展槍旗出焙齊。片月分明逢諫議，春風仿佛在荊溪。松根自汲山泉煮，一洗詩腸萬斛泥?！雹蕖吨x宜興吳大本寄茶》，《文征明集》（增訂本上）卷八《七律》，第173—174頁。明代名臣、蘇州長洲人吳寬（1435—1504）收到好友朱懋恭贈茶后抒發(fā)自己品飲龍井茶的愉悅之情：“諫議書來印不斜，忽驚入手是春芽。惜無一斛虎丘水，煮盡二斤龍井茶。顧渚品高知已退，建溪名重恐難加。飲馀為比公清苦，風味依然在齒牙。”⑦《謝朱懋恭同年寄龍井茶》，劉楓主編：《歷代茶詩選注》，第144—145頁。徐渭（1521—1593），紹興府山陰縣人，平生落魄坎坷，玩世不恭，在其茶詩《某伯子惠虎丘茗謝之》中抒發(fā)了他視贈茶人的友誼如冰心玉壺之純潔：“虎丘春茗妙烘蒸，七碗何愁不上升。青箬舊封題谷雨，紫砂新罐買宜興。卻從梅月橫三弄，細攪松風灺一燈。合向吳儂彤管說，好將書上玉壺冰?！雹鄤髦骶帲骸稓v代茶詩選注》，第156頁。明代書畫家、收藏家李日華（1565—1635），浙江嘉興人，著有《味水軒日記》八卷，實錄其日常藝術(shù)生活，日記除了談藝之外，多述交游及東南海事，其中還記錄了不少僧人寄茶贈茶的史實。⑨（明）李日華：《味水軒日記》，屠友祥校注，上海：上海遠東出版社，1996年?？梢?，茶已成為文人日常生活中的重要社交媒介，通過以茶待客、贈茶寄茶等形式，不僅密切了人與人之間的情誼，還促進了江南地區(qū)茶風的興盛。

明代中后期，以茶會為形式的文人雅集之風在江南地區(qū)興起，如較為著名的山水雅集茶會以正德十三年（1518）的惠山茶會為代表，文征明為此次茶會繪制《惠山茶會圖》，書法家蔡羽在茶畫上揮毫記錄其事。⑩參見（清）顧文彬：《過云樓書畫記》卷四《文衡山惠山茶會圖卷》，柳向春校點，上海：上海古籍出版社，2011年，第134頁。當時春茶正興，七人汲泉煮茗，吟詩酬唱，樂在其中。這次惠山盛會得到后世文人的吟詠，清人王權(quán)作《文衡山惠山茶會圖七賢詩草卷子為農(nóng)山觀察題》盛贊吳中文人的飲茶趣事：“開卷飛泉響，行間嵐氣生。亭臺山氣入，朋輩竹林清。野鳥窺吟客，松風答沸鐺。好詩皆畫意，況復繪圖精。世味爭醲膩，諸公嗜好乖。云霞收茗碗，巖竇引芒鞋。絕境東南最，畸人六七偕。便同修禊飲，墨跡韻高齋。”①（清）王權(quán)：《笠云山房詩文集》卷五《文衡山惠山茶會圖七賢詩草卷子為農(nóng)山觀察題》，吳紹烈等校點，蘭州：蘭州大學出版社，1990年，第92頁。

（四）旅行助興的輔助手段

明代中后期，江南文人多以游山玩水休閑寄情，他們?nèi)宄扇?，攜伴出游，徜徉于自然之中以忘卻世俗喧囂，享受著山水之樂而不再迷戀功名利祿，表現(xiàn)出恬淡安樂的生活狀態(tài)。許多文人重視旅途品茶之樂，經(jīng)常攜帶茶具出行，或泛舟水上，或在林下溪邊煮茗，在山水攬勝中品味茶之神韻。如許次紓所言：“士人登山臨水，必命壺觴。乃茗碗薰爐，置而不問，是徒游于豪舉，未托素交也?！雹冢鳎┰S次紓：《茶疏》，《中國古代茶學全書》，第284頁。

江南地區(qū)水網(wǎng)密布，許多文人鐘情于舟游，往往攜帶簡便的茶具出游，泛舟于江水湖泊之上，于舟上置茶具、覽書卷，在飽覽山水美景中享受品茗之樂，追求個人精神自由。龍膺《蒙史》言：“至若所云寒暑得中，體性無事，乘小舟，設蓬席，赍一束書、茶灶、筆寶、釣具而已，自稱江湖散人，則竊有志而欣慕焉?！雹郏鳎堚撸骸睹墒贰?，《中國古代茶學全書》，第464頁。文震亨(1585—1645) 《長物志》記載了時人攜帶茶具舟游的情景：“（舟）前倉可容僮仆四人，置壺榼、茗爐、茶具之屬；后倉隔之以板，傍容小弄，以便出入。”④《長物志校注》卷九《舟車》，第344頁。屠隆“用二畫槳泛湖棹溪，更著茶灶，起煙一縷，恍若畫圖中一孤航也?！雹荨犊紭動嗍隆肪硭摹队尉吖{》，第98頁。張岱《陶庵夢憶》多處描寫湖中飲茶之事，如《西湖七月半》：“小船輕幌，凈幾暖爐，茶鐺旋煮，素瓷靜遞，好友佳人，邀月同坐，或匿影樹下，或逃囂里湖，看月而人不見其看月之態(tài)，亦不作意看月者，看之”⑥（明）張岱著，林邦鈞注評：《陶庵夢憶注評》卷七《西湖七月半》，上海：上海古籍出版社，2014年，第193頁。；《煙雨樓》寫道：“湖多精舫，美人航之，載書畫茶酒，與客期于煙雨樓?？椭粒瑒t載之去，艤舟于煙波縹緲。態(tài)度幽閑，茗爐相對，意之所安，經(jīng)旬不返?！雹摺短这謮魬涀⒃u》卷六《煙雨樓》，第174頁。在明人的許多文集中常見舟中品茗的記錄。

松間竹下環(huán)境清幽，泉邊石畔生機盎然，皆為文人出游途中理想的品茗之地。屠本畯《茗笈》云：“試相與松間竹下，置烏皮幾，焚博山爐， 惠山泉，挹諸茗荈而飲之，便自羲皇上人不遠?！雹啵鳎┩辣井彛骸盾拧?，《中國古代茶學全書》，第408頁。沈周《是夕命童子敲僧房汲第三泉煮茶坐松下清啜》詩云：“夜扣僧房覓磵腴，山童道我吝村沽。未傳盧氏煎茶法，先執(zhí)蘇公調(diào)水符。石鼎沸風憐碧縐，磁甌盛月看金鋪。細吟滿啜長松下，若使無詩味亦枯?！雹幔鳎┥蛑埽骸妒锔濉?，《沈周集》（上），張修齡、韓星嬰點校，上海：上海古籍出版社，2013年，第463—464頁。吳寬《游惠山入聽松庵觀竹茶爐》詩云：“與客來嘗第二泉，山僧休怪急相煎。結(jié)庵正在松風里，裹茗還從谷雨前。玉碗酒香揮且去，石床苔厚醒猶眠。百年重試筠爐火，古杓爭憐更瓦全?！雹怅惐蚍骶帲骸吨袊栉幕?jīng)典》卷五《明代茶文化經(jīng)典·明代詩詞》，北京：光明日報出版社，1999年，第408頁。

寺院道觀多居于深山幽林之中，遠離世俗塵囂，適應了文人對清幽環(huán)境的追求，自然成為文人品茗的理想場所。明代中后期，三教合流，文人與禪僧、道人交往頻繁，文人在寺院道觀飲茶過程中澄明心境，修心養(yǎng)性，參透人生之真諦。由于茶性清淡素潔，增進了儒釋道之間的聯(lián)系。如徐爌《茶居士傳》所云：“茶氏世好修潔，與文人騷客、高僧隱逸輩最親昵?！雹賲强盗鼐幾耄骸读仓葜尽罚ㄏ拢┚砦迨弧峨s體》，合肥：黃山書社，2008年，第1688頁。錢塘人許次紓與弟許世奇游龍泓山時至寺中與僧品茶，“日品茶嘗水，抵掌道古。僧人以春茗相佐，竹爐沸聲，時與空山松濤響答，致足樂也”②（明）許次紓：《茶疏》，《中國古代茶學全書》，第273頁。。錢塘人陳師在游山訪寺之時也常與僧人飲茶：“予每至山寺，有解事僧烹茶如吳中，置磁壺二小甌于案，全不用果奉客，隨意啜之，可謂知味而雅致者矣。”③（明）陳師：《茶考》，《中國古代茶學全書》，第220頁。

另外，野外亭軒也是江南文人向往的品茗之地。松江華亭人何良?。?506—1573）記錄了他與友人出游途中在山中亭軒品茶之事：“余羈旅無聊，九日約仲交文學一登靈應觀。余凌晨即行，仲交揣香茗，領客徐西澗繼至，相與宴坐亭中，焚香啜茗。仲交和墨點筆，作云林小景，倦宮寂寥，人境俱絕，留連覽眺，迨暮方歸?！雹埽鳎┝謶瑁骸督樯礁迓允硌a遺一卷》影印版，載于沈乃文主編《明別集叢刊》第二輯第七十一冊，合肥：黃山書社，2013年，第366頁。

江南文人走出書齋庭院，在山水攬勝過程中煮茶品茗，到山水自然中享受人生之樂，或泛舟水上，或松間林下，或泉邊石畔，或寺院亭軒，呈現(xiàn)出一種人與自然和諧統(tǒng)一的生活樣態(tài)。

二、茶與文人的隱逸情懷

明代中后期，江南社會繁華富庶，程朱理學式微，心學思想浸潤著江南文士，使其心性得到舒展，加之仕途之路阻塞，江南文人心中“學而優(yōu)則仕”的人生目標發(fā)生動搖，他們開始投入世俗生活，有較多時間從事品茗這一高雅活動，希望在品茶中擺脫社會的種種束縛，追求自我意志獨立，享受愉悅的人生。飲茶為文人提供了一個自由的心靈空間，在職文人常在公務閑暇之余靜品佳茗，尋求心靈寄托。另外，綱紀廢弛，奸佞擅權(quán)，朝政腐朽，世風日下，許多士大夫脫離宦海生涯，或遭貶而歸，或主動告乞。走出官場后，他們擇一地隱居，擺脫世事紛爭，以極大的熱情投入到茶事活動中，不僅親自種茶、采茶，還熱衷于煮茶、飲茶，在俗世中回歸自然，愉悅心境，這是中晚明江南文人適情適性、樂天知命的普遍追求。

當時以茶寄隱的時代風氣十分濃厚。晚明官員陸樹聲(1509—1605)面對朝政不振，不與奸佞為伍，以茶自娛表心跡：“樹聲居嘗閉門宴坐，焚香啜茗，啟處服御，笑飲在所，休休然其和光。綴接里之執(zhí)經(jīng)問道，與士大夫東西行禮于其廬者，不擇賢愚少長，皆意滿去。王錫爵稱其道不苦空而禪，不標熾而儒，不垢俗而隱?！雹荩鳎┖螁踢h：《名山藏》（下冊）卷八十一《臣林記二十六 陸樹聲》，張德信、商傳、王熙點校，福州：福建人民出版社，2010年，第2454頁。他謝絕眾人挽留，欣然回歸故里，在松江城南構(gòu)建了適園，以追求閑適的生活，《適園記》記錄了他恬淡清雅的生活趣味，同時也寄托了他的隱逸情懷⑥參見劉大杰：《明人小品集》，上海：北新書局，1934年，第175頁。。他還在園中修建了飲茶專用場所茶寮，“園居敞小寮于嘯軒埤垣之西。中設茶灶，凡瓢汲罌注、濯拂之具咸庀”⑦（明）陸樹聲：《茶寮記》，《中國古代茶學全書》，第214頁。，時常與僧人韻士開展茶事，品茗賦詩。

嘉興府嘉善縣人姚公綬（1423—1495），成化年間歷經(jīng)宦海沉浮，后因母老奉養(yǎng)辭官歸于故里。《列朝詩集小傳》記載了姚公綬隱居期間的自在生活：“成化初，出知永寧府，解官歸。公綬善書畫，初水墨，后遂進唐品，得古意。作滄江虹月之舟，游泛吳、越間，粉牕翠幙，擁僮奴，設香茗，彈絲吹竹，宴笑彌日。家設亭館稱是，作室曰‘丹丘’，自稱丹丘先生。人望之亦以為神仙云。”①（清）錢謙益：《列朝詩集小傳》（上）乙集《姚御史綬》，上海：上海古籍出版社，2008年，第196頁。弘治閣臣李東陽（1447—1516）在任時感嘆仕途之艱辛：“十年宦游隔江海，此興落落何由償?！雹冢ㄇ澹┼囷@鶴編纂：《沅湘耆舊集》（第二冊）卷九《李文正公東陽》，歐陽楠點校，沈道寬等校訂，長沙：岳麓書社，2007年，第163頁。他致仕而歸后過著率性而為、恬淡灑脫的飲茶生活，這從茶詩《東坡煎茶圖次坡韻》中可以反映出來③《歷代茶詩選注》，第145—146頁。。明代文學家、太倉人王世懋（1536—1588）在公務之余常飲茶寄懷，他在《二酉委譚》中記錄了其在南昌任上時，某日晚間月下品嘗友人所贈西山云霧茶的情景：“時西山云霧新茗初至，張右伯適以見遺，茶色白，大作豆子香，幾與虎邱垺。余時浴出，露坐明月下，亟命侍兒汲新水烹嘗之，覺沆瀣入咽，兩腋風生。念此境味，都非宦路所有?！雹荜懲N《續(xù)茶經(jīng)》引王世懋《二酉委譚》，《中國古代茶學全書》，第864頁。他飲下西山云霧茶后，頓覺神清氣爽，飄飄欲仙，感嘆宦途之人難能品味茶的清味。閩人謝肇淛（1567—1624）常與江南文人品茗賦詩，享受飲茶之樂。他為喻政題作的一首詩正是其心境的寫照：“山僮晚起掛荷衣，芳草閑門半掩扉。滿地松花春雨里，茶煙一縷鶴驚飛。石鼎斜支傍藥欄，松窗白日翠濤寒。世間俗骨應難換，此是云腴九轉(zhuǎn)丹?！雹荨稙橛髡ず铑}〈烹茶圖〉二首》，（明）謝肇淛：《小草齋集》（下冊）卷二十八《七言絕句二》，江中柱點校，福州：福建人民出版社，2009年，第1294頁。清逸幽靜的田園環(huán)境，不為世俗名利所擾的心態(tài)，正是他所追求的。

明代茶書作者多為隱逸之士。長洲人顧元慶（1487—1565）隱居吳中，以煮泉烹茶為樂，刪校錢椿年《茶譜》一書使之流傳后世。作《茶疏》而聞名的錢塘人許次紓（1549—約1604）常攜茶登山臨水，煮茗為樂，與同樣嗜茶的姚紹憲情誼深厚，時常交流品茶心得。生活于嘉靖至萬歷年間的錢塘人陳師在職時亦有退隱之心，返歸故里后，結(jié)交高人雅士，以茶為伴，終有《茶考》傳世。寧波府慈溪縣人羅廩（1573—1620）隱居山中期間，親自植茶，歷時十年，靜坐山堂，鑒賞茶水，堅守隱士的品格。《岕茶別論》作者周慶叔為吳中名士沈周（1427—1509）密友，兩人交往情深。周慶叔長期隱居于江南著名茶鄉(xiāng)長興，一生嗜茶，精于茶事，沈周在《書岕茶別論后》記載周氏居于山中恬淡自適的飲茶生活：“自古名山，留以待羈人遷客，而茶以資高士，蓋造物有深意。而周慶叔者，為《岕茶別論》，以行之天下，度銅山金穴中無此福，又恐仰屠門而大嚼者，未必領此味。慶叔隱居長興，所至載茶具，邀余素鷗黃葉間，共相欣賞。恨鴻漸、君謨不見慶叔耳，為之覆茶三嘆?！雹揸懲N《續(xù)茶經(jīng)》引沈周《書岕茶別論后》，《中國古代茶學全書》，第864頁。隱逸之士熱衷茶事，一方面在氤氳的茶香中獲取超越人生困境的力量，另一方面也使種茶、制茶、品茶的經(jīng)驗不斷得到總結(jié)和升華，由此推動了明代茶文化的發(fā)展。

有的文人隱遁山林后，仍與外界交流頻繁。松江華亭人陳繼儒三次科場失意后，對仕途心灰意冷，“隱居昆山之陽，構(gòu)廟祀二陸，草堂數(shù)櫞，焚香晏坐，意豁如也”⑦（清）張廷玉等：《明史》卷二九八《隱逸·陳繼儒》，北京：中華書局，1974年，第7631頁。。山居期間，安貧樂道，癡迷茶事，終有《茶話》《茶董補》等著作問世。他為江陰人夏樹芳《茶董》作序時，不禁感嘆茶隱生活：“何如隱囊紗帽，翛然林澗之間，摘露芽，煮云腴，一洗百年塵土胃耶？”①（明）夏樹芳：《茶董》，《中國古代茶學全書》，第420頁。在他眼中，仕途已與他無緣，忙碌于山間采茶、煮茶、品茶，乃是人生一大快事，希望通過清逸的茶事活動“一洗百年塵土”。他以茶比德，堅守自己的高尚節(jié)操，如其所云：“茶類隱，酒類俠；酒固道廣，茶亦德素。”②《小窗幽記》（外二種）卷五《素》，第79頁。陳繼儒身在山中，卻名揚天下，盡管歸隱山林，但仍與外界保持著聯(lián)系。從他曾為應考士子題寫《臨場十策》可見，其身雖隱，心卻未隱。錢謙益曾褒評陳繼儒：“以仲醇之才器，早自摧息，時命折除，聲華浮動，享高名食清福，古稱通隱，庶幾近之?！雹邸读谐娂鳌罚ㄏ拢┒〖蛾愓魇坷^儒》，第638頁。

有的文人一開始也有“學而優(yōu)則仕”的追求，但是經(jīng)過仕途受挫后心灰意冷，于是借飲茶來排除內(nèi)心煩惱。有“江南第一才子”之稱的蘇州吳縣人唐寅屢次科舉不售，又因?qū)幫跖涯姘杆?，仕途的坎坷使他決定不再入仕。他所作《桃花庵與祝允明黃云沈周同賦五首》（其一）曰：“茅茨新卜筑，山木野花中；燕婢泥銜紫，狙公果獻紅。梅梢三鼓月，柳絮一簾風?？飶]與衡岳，彷佛夢相通?！雹埽鳎┨埔骸短撇⑷肪矶段逖月稍姟?，周道振、張月尊輯校，杭州：中國美術(shù)學院出版社，2002年，第45頁。這首詩明顯表達了唐寅對隱于匡廬、衡岳等名山大川的向往之情?！肮植拧毙煳家彩强部乐?，科場屢試落榜，因恐受胡宗憲案牽連，佯裝瘋癲，常在茶中寄托現(xiàn)實生活的苦悶。在《某伯子惠虎丘茗謝之》一詩中，徐渭表現(xiàn)出率性而行的生活態(tài)度。他得到友人所贈的虎丘茶后十分欣喜，獨飲佳茗，精致的紫砂壺泡上名茶，聽上一曲“梅花三弄”，使得茶人完全沉浸在裊裊茶香之中。

三、茶性與文人的心性

飲茶不僅是一種滿足口腹之感的物質(zhì)消費，更是一項體現(xiàn)價值追尋的精神休閑。茶具有平和沖淡、提神醒腦、自然純真的本性，與江南文人的某些精神追求相互契合，相得益彰。作為茶文化內(nèi)涵的賦予者，江南文人對茶性的體認折射出當時文士群體的心性。他們嗜茶愛茶，精通茶藝，在煮茶品茗中將人生理想與精神感悟寄托于茶，在日常飲茶清事中呈現(xiàn)其處世態(tài)度與人文情懷，為明代茶文化的發(fā)展注入了獨特的精神文化內(nèi)涵。

（一）茶性平和沖淡體現(xiàn)文人淡泊自守

在中晚明江南文人心中，茶性平和沖淡符合其對仕途人生的淡泊。唐代文人裴汶在《茶述》一文中認為茶具有平和沖淡的特性：“其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨高?！雹荩ㄌ疲┡徙耄骸恫枋觥罚吨袊糯鑼W全書》，第30頁。宋徽宗趙佶《大觀茶論》亦認為茶具有“祛襟滌滯，致清導和”⑥（宋）趙佶：《大觀茶論》，《中國古代茶學全書》，第94頁。和“沖淡簡潔，韻高致靜”⑦（宋）趙佶：《大觀茶論》，《中國古代茶學全書》，第94頁。的功效。傳統(tǒng)文人崇尚平和沖淡、含蓄沉穩(wěn)的性格，并深受中庸思想的影響，采茶、煮茶、品茶都強調(diào)中和、沖淡，這也是茶葉本身所具有的品格。酒性熱烈奔放，飲之易使人張揚個性，與現(xiàn)實社會產(chǎn)生對抗；茶性平和沖淡，飲之易使人清醒淡泊，緩和與現(xiàn)實社會的矛盾。明代中后期，綱紀廢弛，宦官專權(quán)，朋黨之爭激烈，身處廟堂之上的文人士大夫，難免會卷進政治紛爭的漩渦，他們?yōu)閳允貍€人情操，不愿與奸佞同流合污，不愿屈服于蠻橫強權(quán)，經(jīng)常通過飲茶調(diào)理身心，安頓心靈。

吳中才子文征明，生于詩書世家，少時即享才名，然在科舉道路上卻很坎坷，九次應舉均落第而歸，直至54歲那年，他才受薦以貢生進京，待詔翰林院。四年中目睹官場腐敗、人心險惡，仕途進階之念在他心中逐漸黯淡，于是一再乞歸，57歲回歸故里，潛心詩文書畫，只求淡泊閑適的人生。辭官后，他以極大的熱情投入到茶事生活中，創(chuàng)作了諸多涉茶作品。在他的茶畫中，往往呈現(xiàn)與友人林泉品茗的場景，透露出脫離世俗紛爭、棲息山林泉下的自守閑適之情?！镀凡鑸D》描繪了在清新空曠的山林下，文人間煮茶品茗的生活樂趣?！都宀柙娰浡募s》體現(xiàn)了他閑適的飲茶生活：“嫩湯自候魚生眼，新茗還夸翠展旂。谷雨江南佳節(jié)近，惠泉山下小船歸。山人紗帽籠頭處，禪榻風花繞鬢飛。酒客不通塵夢醒，臥看春日下松扉。”①《文征明集》（增訂本上）卷十《七律》，第264頁。煮茶品茗，使得文人心境寧靜淡泊、適情適性。以文征明為代表的許多江南文人將滿身才華融入世俗生活，追求詩情畫意、清逸沖淡的藝術(shù)人生，生活中彌漫著參透人生真味后的淡淡喜悅。茶性平和沖淡正與他們的性情相契合，細啜慢飲、滌煩益思的飲茶生活有利于撫慰文人滿懷激憤的身心，成為調(diào)和政治危機與個人處境的一種圓融策略和生活藝術(shù)。

（二）茶性提神醒腦促進文人靜慮自省

飲茶除了調(diào)適文人士大夫的官場束縛之外，亦有一種反躬自省的韻味。自省是傳統(tǒng)文人的品格之一。陽明心學主張的“心即理”“致良知”，強調(diào)的就是一種自省功夫，這對塑造中晚明文人性情有著重要作用。與酒性迥異的是，茶具有清涼苦寒、提神醒腦的功效。飲茶不僅使文人滿足解渴除困的身體需求，還為文人提供了心平氣和的內(nèi)省空間，使其通過茶這一物質(zhì)媒介進行清醒的人生反思和心靈溝通，以此平衡與調(diào)節(jié)文人內(nèi)心的痛楚，滿足其超塵脫俗保持人格獨立與精神自由的愿望。

浙江山陰人張岱晚年回憶起曾經(jīng)的奢華生活時，似有一種反省的意味，“遙思往事，憶即書之，持向佛前，一一懺悔”②（明）張岱：《瑯?gòu)治募肪硪弧秹魬浶颉?，云告點校，長沙：岳麓書社，2016年，第11頁。。張岱自言其“少為紈绔子弟，極愛繁華”③《瑯?gòu)治募肪砦濉蹲詾槟怪俱憽?，?59頁。，晚年隱居山中避世著書。山居期間，張岱生活困倦潦倒，甚至有斷炊之難，但嗜茶之心不改。茶對他來說是精神的寄托，他自比盧仝好茶成癖：“一日何可少此，子猷竹庶可齊名；七碗吃不得了，盧仝茶不算知味。一壺揮麈，用暢清談；半塌焚香，共期白醉”④《陶庵夢憶注評》卷八《露兄》，第235頁。。張岱生活于明清易代之際，外有國破家亡危機，內(nèi)有安身立命困擾，但他并沒有放浪形骸，而是選擇隱遁山林，著書立說，以此尋求人格獨立，實現(xiàn)人生價值。

晚明文學家袁宏道(1568—1610)，曾任吳縣縣令，萬歷二十五年（1597）解官后，常飲茶反省人生。萬歷二十八年（1600），他寄信給遠在北京的好友李湘洲，訴說自己年輕時沉迷聲色，勸慰好友勿重蹈覆轍。信中寫道：“回思往日孟浪之語最多，以寄為樂，不知寄之不可常。今已矣，縱幽崖絕壑，亦與清歌妙舞等也。愿兄早日警發(fā)，他日意地清涼，得離聲色之樂，方信弟言不欺也?！雹堇铠Q選注：《袁宏道》，《李湘洲編修》，大連：大連出版社，1998年，第195頁。他感嘆在職時因公務煩擾嗜茶之癖全無：“吏吳以來，每逢好事者設茶供，未嘗不舉以自笑。然務煩心懶，茶癖盡蠲，雖復傾國在前，而主人耄且瞆，較之癭瘤之嗜，十分未得一也?！雹蓿鳎┰甑乐?，孫虹、譚學純注評：《袁宏道散文注評》，上海：上海古籍出版社，2016年，第40頁。當友人問他辭官后有什么心愿，他回答：“愿得惠山為湯沐，益以顧渚、天池、虎丘、羅岕，陸、蔡諸公供事其中，余輩批緇衣老焉，勝于酒泉醉鄉(xiāng)諸公子遠矣?！雹伲鳎┰甑乐瑢O虹、譚學純注評：《袁宏道散文注評》，第40頁。確實，在他生命的最后十年中，茶成了他的精神伴侶。

茶性清苦，與佛家倡導的“苦諦”相契合。面對政治腐朽，中晚明江南文人試圖通過寺院飲茶尋求致靜無求的心靈寄托，他們通過與僧人共同參禪擺脫塵俗污染，明心見性，以此獲得參悟禪宗思想的愉悅即 “禪悅”，在參禪論道中淡泊心志，以平常心看待世俗人生。陸樹聲閑居期間與禪僧交往頻繁，“時杪秋既望，適園無諍居士與五臺僧演鎮(zhèn)、終南僧明亮，同試天池茶于茶寮中”②（明）陸樹聲：《茶寮記》，《中國古代茶學全書》，第214頁。。李日華與道光禪師交往甚密，其《贈道光老禪》一詩不僅描繪了飲茶景象，還深具禪機佛理：“一室絕塵慮，焚香坐悄然。竹敲松子下，泉迸石痕穿。燈火身為伴，茶鐺手自煎。誰言不出戶，來往第三禪?！雹郏鳎├钊杖A：《恬致堂集》（上）卷五，趙杏根整理，上海：上海古籍出版社，2012年，第238頁。袁宏道《游虎跑泉》詩曰：“竹床松澗凈無塵，僧老當知寺亦貧。饑鳥共分香積米，落花常足道人薪。碑頭字識開山偈，爐里灰寒護法神。汲取清泉三四盞，芽茶烹得與嘗新。”④（明）袁宏道著，錢伯城箋校：《袁宏道集箋?！罚ㄉ希┚戆?，上海：上海古籍出版社，2008年，第355頁。詩人與禪師在竹林松下飲茶，其景之清，心境亦清，不由地讓人忘卻濁世的煩惱，于自然樸素中蘊含著佛理禪機。王世貞《山行至虎跑泉庵次蘇長公石刻韻》描寫其秋后至虎跑泉寺與僧品茶體悟禪機：“百草沾風蠶月香，雙鳩喚雨麥秋涼。過橋已覺世情少，到寺始知僧日長。拂蘚石留行腳偈，掛瓢泉是洗心方。良公更有茶瓜在，禪悅能容取次嘗?！雹菡憬〉胤街揪幾胛瘑T會編：《浙江通志》卷二七六《藝文》，北京：中華書局，2001年，第7767頁。湖州文人丘吉《寄館天寧寺》將品茶與參禪境界融為一體：“茶爐吹斷鬢絲煙，借得禪林看鶴眠。不道秋風何處起，一堆黃葉寺門前?！雹揸愄镙嬜骸睹髟娂o事》（二）卷二十一，上海：上海古籍出版社，1993年，第908頁。其詩總體呈現(xiàn)一種幽雅清靜的畫面，給人以遠離塵囂之感，體現(xiàn)了作者追求心靈安寧慰藉的思想境界。茶性促進文人反省人生，在品茗談禪中靜心自慮，靜靜地體會內(nèi)心的澄明與愉悅，回歸本原的自然心性，達到禪悅的境界。

（三）茶性自然純真契合文人貴真求真

茶生長于優(yōu)良的生態(tài)環(huán)境中，承甘露之滋潤，蘊日月之精氣，大自然賦予其純真清靜的秉性，茶之色、香、味無不打上“真”的印記。明代中后期的多部茶書中都論及茶具有“真”的特點：張源《茶錄》言：“茶自有真香，有真色，有真味。一經(jīng)點染，便失其真。如水中著咸，茶中著料，碗中著果，皆失真也?！雹邊⒁姉顤|甫《中國古代茶學全書》，第263頁。程用賓《茶錄》言：“茶有真乎？曰有。為香、為色、為味，是本來之真也?！雹鄥⒁姉顤|甫《中國古代茶學全書》，第370頁。黃龍德《國朝茶說》曰：“茶有真香，無容矯揉?！缡枪饩?，此茶之真香也。少加造作，便失本真?！雹釁⒁姉顤|甫《中國古代茶學全書》，第525頁。

茶性自然純真契合了明代中后期江南文人貴真求真的精神。徐渭是明代著名文學家、書畫家、戲曲家，中晚明文人“貴真”思想的代表人物，他寫道：“夫真者，偽之反也。故五味必淡，食斯真矣，五聲必希，聽斯真矣，五色不華，視斯真矣。凡人能真此三者，推而至于他，將未有不真者。故真也則不搖，不搖則神凝，神凝則壽?！雹猓鳎┬煳迹骸缎煳技返谌齼浴缎煳拈L逸稿》卷十四《贈成翁序》，北京：中華書局，1983年，第908頁。徐渭堅持返璞歸真，推崇“真我”，是對保守僵化的禮教扼殺天然本性的質(zhì)疑與超越。明代文學反對復古運動主將袁宏道提倡“性靈說”。他認為：“性之所安，殆不可強，率性而行，是謂真人?！雹佟对甑兰{?！罚ㄉ希┚硭摹蹲R張幼于箴銘后》，第193頁。與“真人”相應，晚明尤為重視“真心”，亦稱“童心”“性靈”等。李贄是“童心說”的堅定支持者。他說：“夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣?！雹冢鳎├钯棧骸斗贂?續(xù)焚書》卷三《雜述·童心說》，北京：中華書局，1975年，第98頁。這些觀念對當時文人的心態(tài)產(chǎn)生了重要的影響，江南文人在飲茶生活中領悟茶的自然純真秉性，追求自然本真、率性而行的生命狀態(tài)。

綜上所述，明代中后期，江南文人的人生追求因時局變化而發(fā)生動搖，茶成為文人日常生活不可或缺之物，不僅點綴了文人日常生活的詩情畫意，還融入了文人的生命體驗與價值追尋。作為明代茶文化的踐行者，江南文人追求適情適性、清雅幽趣的飲茶生活，在煮茶品茗中賦予其恬淡閑適的隱逸情懷和淡泊自守、靜慮自省、貴真求真的文化意蘊，他們推動了明代茶文化的發(fā)展，在中國茶文化史上留下了濃墨重彩的一筆。