曲 楓

(聊城大學(xué) 北冰洋研究中心，山東 聊城 252000)

一、北極概念的三個(gè)層次與北極文化生態(tài)

北極(Arctic)概念由三個(gè)層次組成。首先，它是一個(gè)地緣概念，特指北極圈(北緯66度)以內(nèi)的陸地與海洋；同時(shí)它還包含其他兩個(gè)層次：環(huán)境與人類文化。

北極的典型地理特征包括冰川(glaciers)、苔原(tundra)與永久凍土。苔原的北部界線與冰原連接，南部則以針葉林(taiga)為界。寒帶針葉林覆蓋區(qū)域也往往被納入到北極概念之中，稱為次北極地區(qū)(subarctic)。北極圈與苔原南界基本重合，但也有一些針葉林伸展到北極圈以北。盡管氣候寒冷、干燥，季節(jié)性強(qiáng)，環(huán)境較熱帶與溫帶貧脊，植被單調(diào)，但北極地區(qū)的陸地和海洋保持了獨(dú)特的植物群與動(dòng)物群，這些動(dòng)植物為人類的生存提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。據(jù)考古學(xué)資料，最遲于兩萬(wàn)年前，人類已開(kāi)始在西伯利亞定居。隨著氣溫上升、氣候變暖、冰川消退，在一萬(wàn)五千年前，人類從西伯利亞進(jìn)入白令海峽西部的美洲大陸定居。在一萬(wàn)年前，北歐北極圈內(nèi)如挪威北部等地有了人類的居住地[1]。在此之后上萬(wàn)年的人類歷史中，人類的遷徙活動(dòng)一直沒(méi)有停止。不斷有新的人群進(jìn)入北極圈中生活，也有人群從北極地區(qū)南下，尋找新的生存適應(yīng)方式。同時(shí)還有北極地區(qū)內(nèi)部的橫向遷徙，如阿拉斯加愛(ài)斯基摩人于一千年后向加拿大和格陵蘭島高緯度地區(qū)遷徙[2]。總之，北極環(huán)境早于更新世末期就已與人類文化發(fā)生互動(dòng)。人類在主動(dòng)適應(yīng)高緯度地區(qū)環(huán)境的同時(shí)，對(duì)環(huán)境以及景觀的影響也隨處可見(jiàn)，因而，人類文化是構(gòu)成北極概念不可忽略的重要因素。

在人類與環(huán)境上萬(wàn)年的互動(dòng)中，北極地區(qū)逐漸形成了我們今天所知的北極民族。北極的不同民族文化雖然在族源、語(yǔ)言、生存方式、藝術(shù)傳統(tǒng)上有著一定的差異性，但卻無(wú)一例外地體現(xiàn)了對(duì)極地環(huán)境的高度適應(yīng)性。一方面，北極民族對(duì)極地環(huán)境的依賴使其形成了特殊的生計(jì)方式、經(jīng)濟(jì)策略、社會(huì)組織、文化風(fēng)俗、宗教信仰和藝術(shù)表達(dá)；另一方面，北極環(huán)境并非一個(gè)靜態(tài)的、封閉的系統(tǒng)，上萬(wàn)年的人類活動(dòng)與社會(huì)文化在很大程度上對(duì)環(huán)境的整體性形成了重塑與再造，并最終成為有著鮮明區(qū)域特色的北極文化生態(tài)。

二、從文化生態(tài)學(xué)到環(huán)境人類學(xué)：生態(tài)人類學(xué)的產(chǎn)生與發(fā)展

人類作為物種之一在與環(huán)境的互動(dòng)中形成了不同的生境(ecological niche)?！吧场边@一術(shù)語(yǔ)最早由美國(guó)生物學(xué)家和動(dòng)物學(xué)家約瑟夫·格里內(nèi)爾(Joseph Grinnel)在其1917年發(fā)表的論文中提出，后來(lái)成為生態(tài)人類學(xué)中的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)概念，特指一個(gè)物種所處環(huán)境以及該物種的生活習(xí)性，具體說(shuō)來(lái)包括某生物的覓食地點(diǎn)、所覓食物的具體特征、該物種的日常生活習(xí)性以及該物種隨季節(jié)不同而形成的活動(dòng)規(guī)律等[3]427-433。如果說(shuō)生境概念更強(qiáng)調(diào)自然物種的自然生態(tài)(natural ecology)，那么，美國(guó)人類學(xué)家朱利安·斯圖爾德(Julian Steward，1902-1972)的文化生態(tài)學(xué)理論則將人類生態(tài)(human ecology)從自然生態(tài)中分離出來(lái)。在1955年出版的《文化變遷的理論》(Theory of Culture Change)中，斯圖爾德提出了文化生態(tài)學(xué)概念，強(qiáng)調(diào)人類生態(tài)除了生理身體與環(huán)境的關(guān)系之外，還有文化與環(huán)境的互動(dòng)。在他看來(lái)，生態(tài)的本質(zhì)就是“對(duì)環(huán)境的適應(yīng)”，而環(huán)境則是“在一特定地域單位內(nèi)所有動(dòng)物與植物彼此互動(dòng)并與自然界的諸特質(zhì)彼此互動(dòng)所構(gòu)成的生命之網(wǎng)”[4]。斯圖爾德在其理論中將人類的生理身體同環(huán)境的關(guān)系與文化同環(huán)境的關(guān)系是區(qū)分對(duì)待的，這是為了強(qiáng)調(diào)人的文化行為與人的生物性特征是不同層次的兩個(gè)問(wèn)題。人類的文化并非來(lái)自生理基因，而是與社會(huì)性密切相關(guān)。因而，人與生命之網(wǎng)的互動(dòng)并非依賴身體生物性條件所具有的適應(yīng)能力和生存潛能，而是通過(guò)自然環(huán)境之外的社會(huì)組織和各種文化因素來(lái)運(yùn)作的。斯圖爾德進(jìn)而提出“文化核心”(cultural core)概念，指出并非文化所有因素都具有相同程度的依賴性，而是強(qiáng)調(diào)技術(shù)在文化生態(tài)學(xué)中的至關(guān)重要性[5]。

斯圖爾德文化生態(tài)學(xué)理論的產(chǎn)生標(biāo)志著生態(tài)人類學(xué)的誕生，并在20世紀(jì)六七十年代以生態(tài)系統(tǒng)論和文化唯物論為代表的新功能主義范式中得到繼承和發(fā)展。然而，生態(tài)系統(tǒng)論的代表人物、美國(guó)人類學(xué)家安德魯·維達(dá)(Andrew Vayda)和羅伊·拉帕波特(Roy Rappaport)卻并不認(rèn)同斯圖爾德的“文化核心”模式，他們認(rèn)為這一概念過(guò)于強(qiáng)調(diào)技術(shù)，而忽略了儀式與意識(shí)形態(tài)[6]467-498。他們更傾向于以生態(tài)系統(tǒng)(ecosystem)模式來(lái)理解人類文化，重視系統(tǒng)功能，將人類與環(huán)境因素的關(guān)系理解為能量交換和動(dòng)態(tài)平衡。文化唯物論的代表人物、美國(guó)人類學(xué)家馬文·哈里斯(Marvin Harris)則把技術(shù)、儀式、居住方式等各種文化特征視為人類對(duì)環(huán)境適應(yīng)的產(chǎn)物[7]85-91。無(wú)論是斯圖爾德的文化生態(tài)學(xué)還是之后的生態(tài)系統(tǒng)論和文化唯物論，均強(qiáng)調(diào)文化的物質(zhì)屬性，將對(duì)環(huán)境的被動(dòng)適應(yīng)視為人類文化的中心特征，生計(jì)概念僅僅意味著經(jīng)濟(jì)策略和生存方式。然而，后期的人類學(xué)家則并不認(rèn)同以上理論模式對(duì)物質(zhì)層面的強(qiáng)調(diào)。如美國(guó)人類學(xué)家馬克·蘇頓(Mark Sutton)就認(rèn)為，“生計(jì)”(subsistence)一詞并不簡(jiǎn)單地意味著獲取食物和其他生存資料，而是包括資源、技術(shù)、社會(huì)與政治組織、居住方式在內(nèi)的一個(gè)復(fù)雜的運(yùn)作系統(tǒng)[8]91。因而，與人類的生物性特征相比較，文化是一個(gè)極其靈活的和迅速適應(yīng)的機(jī)制。在美國(guó)人類學(xué)家唐納爾德·亨利(Donald Herry)看來(lái)，文化生態(tài)并不意味著人類對(duì)外在環(huán)境力量的被動(dòng)反應(yīng)行為，人類從環(huán)境中既可以“獲得”，也可以“轉(zhuǎn)換”和“修正”[9]97。

民族生態(tài)學(xué)(ethnoecology)構(gòu)成了斯圖爾德之后生態(tài)人類學(xué)的另一個(gè)分支。這一術(shù)語(yǔ)最早于1950年代為美國(guó)人類學(xué)家哈羅爾德·康克林(Harold Conklin)在研究菲律賓哈努努人(Hanunoo)民族植物分類時(shí)所提出[10]133-144。1960年代，民族生態(tài)學(xué)研究借鑒了“認(rèn)知人類學(xué)”(cognitive anthropology)研究方法，提出“民族科學(xué)”(Ethnoscience)概念，美國(guó)人類學(xué)家福勒(Catherine Fowler)在為1977年出版的《生態(tài)人類學(xué)》一書所寫的“民族生態(tài)學(xué)”辭條中認(rèn)為，民族生態(tài)學(xué)即在采納民族科學(xué)方法基礎(chǔ)上進(jìn)行本地人環(huán)境概念的人類生態(tài)學(xué)研究。需要注意的是，福勒著重強(qiáng)調(diào)民族生態(tài)學(xué)研究的關(guān)鍵是要從被研究群體的觀念出發(fā)考察土著文化與環(huán)境的互動(dòng)關(guān)系。她認(rèn)為，民族科學(xué)方法必須做到將研究者的外部觀察與土著人的分類知識(shí)結(jié)合起來(lái)，只有充分結(jié)合外部觀察者和內(nèi)部被觀察者雙方的觀點(diǎn)，民族生態(tài)學(xué)才會(huì)成為更為全面和深入的研究[11]215-243。在2000年的另一篇短文中，福勒意識(shí)到，民族生態(tài)學(xué)、民族科學(xué)及民族植物學(xué)(ethnobotany)幾個(gè)術(shù)語(yǔ)的前綴ethno在康克林和他的追隨者那里更是一個(gè)涉及文化內(nèi)在者的認(rèn)知(cognition)概念，而非有關(guān)外在觀察者的概念。從文化內(nèi)在者的角度出發(fā)，民族生態(tài)學(xué)更傾向于強(qiáng)調(diào)文化對(duì)環(huán)境的塑造作用[12]13-16。至此，民族生態(tài)學(xué)已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了斯圖爾德的以技術(shù)為中心的文化生態(tài)理論模式。蘇頓基于對(duì)民族生態(tài)學(xué)的理解，認(rèn)為文化生態(tài)不僅僅包含社會(huì)組織與人類對(duì)工具的技術(shù)性使用，還包含傳統(tǒng)的知識(shí)系統(tǒng)(traditional knowledge systems)。傳統(tǒng)知識(shí)系統(tǒng)既包括以觀察經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)形成的民族科學(xué)(ethnoscience)，也包括以非觀察經(jīng)驗(yàn)如信仰為基礎(chǔ)而形成的民族宗教，此外，還包含語(yǔ)言、藝術(shù)等知識(shí)系統(tǒng)[8]102-112。

新功能主義人類學(xué)秉承了斯圖爾德的環(huán)境適應(yīng)觀點(diǎn)，將自然與文化的二分法作為立論的理論基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)文化生態(tài)形成的物質(zhì)功能。民族生態(tài)學(xué)則從地方性視角出發(fā)，賦予環(huán)境以文化意義，視環(huán)境為社會(huì)文化所構(gòu)建，雖然提出與新功能主義截然相反的觀點(diǎn)，但不難看出，其立論邏輯于本質(zhì)上仍然是新功能主義所依賴的自然/文化二元論。20世紀(jì)90年代興起的歷史生態(tài)學(xué)和環(huán)境人類學(xué)則超越了自然與文化的二元?jiǎng)澐?，將自然與人類社會(huì)均視為具有能動(dòng)性的整體。整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)在人類歷史中已為人類文化所重塑，自然與文化早已形成了互構(gòu)關(guān)系，互相滲透并融為一體[13]149-156。美國(guó)人類學(xué)家湯姆斯·海德蘭(Thomas Headland)極力推崇歷史生態(tài)學(xué)理論，認(rèn)為考察文化生態(tài)需要采用歷史的視角，因?yàn)槿祟惢顒?dòng)在過(guò)去幾千年中早已改造了這個(gè)星球上的生態(tài)系統(tǒng)，因而，對(duì)于“自然的”和“文化的”景觀之間的區(qū)分是毫無(wú)意義的[14]40-45。

環(huán)境人類學(xué)的研究表明，北極并非一個(gè)同質(zhì)化的概念。文化生態(tài)是一個(gè)歷時(shí)的、復(fù)雜的關(guān)系性系統(tǒng)。文化和社會(huì)發(fā)展是一個(gè)歷史的過(guò)程，在這個(gè)過(guò)程中，無(wú)論是社會(huì)情境還是社會(huì)環(huán)境與自然環(huán)境的互動(dòng)均處于無(wú)休止的變化之中，不同民族的文化差異性因此呈現(xiàn)出復(fù)雜的內(nèi)涵。

三、民族志中的北極民族文化生態(tài)

以白令海峽兩岸的族群楚克奇人、科里亞克人以及愛(ài)斯基摩民族的分支因紐皮亞克人(Inupiaq)和尤皮克人(Yup’ik)為例，觀察不同民族在極地環(huán)境下的文化生態(tài)，同時(shí)，將這一考察限定在民族志研究框架內(nèi)，所使用資料來(lái)源于有關(guān)北極的民族志文獻(xiàn)。

有關(guān)楚克奇人的民族志資料首推俄羅斯人類學(xué)家弗拉基米爾·博戈拉茲(Vladimir Bogoraz)于20世紀(jì)初出版的《楚克奇人》(TheChukchee)。根據(jù)這一文獻(xiàn)記載，楚克奇人主要居住在苔原上，因生計(jì)方式不同分為兩部分：一部分是牧鹿的內(nèi)陸楚克奇人；另一部分生活在沿海地區(qū)，以海獵為生。對(duì)內(nèi)陸楚克奇人來(lái)說(shuō)，他們的馴鹿是處于半野生和半馴養(yǎng)狀態(tài)的。馴鹿為人類提供了食物、衣服和構(gòu)建房屋的原料；鹿車是傳統(tǒng)的交通工具；漁獵是其重要的生計(jì)方式。沿海楚克奇人則以捕獵大型海洋動(dòng)物(如鯨魚、海豹、海象等)與陸地動(dòng)物(如野鹿、北極熊等)為生，海獵工具是一種特殊的觸發(fā)式哈噴鏢槍(harpoon)和漁網(wǎng)等。沿海楚克奇人使用狗拉雪橇作為交通工具。與阿拉斯加的因紐皮亞克愛(ài)斯基摩人一樣，楚克奇人有著在海象牙上創(chuàng)作雕刻藝術(shù)的傳統(tǒng)[15]。

科里亞克人是楚克奇人的南部鄰居，分布在堪察加半島的北部。有關(guān)科里亞克的經(jīng)典民族志《科里亞克人》(TheKoryak)是與博格拉斯同時(shí)代的俄羅斯人類學(xué)家弗拉基米爾·喬切爾森(Vladimir Jochelson)的杰作。與楚克奇人一樣，科里亞克人也分為內(nèi)陸馴鹿人和沿海獵鯨人兩個(gè)部分。內(nèi)陸馴鹿人的文化特點(diǎn)與內(nèi)陸楚克奇文化相似，但卻與其同族的沿海文化相差很大。內(nèi)陸人住帳篷，而沿海部落則住在固定的半地穴房屋中，并形成村落。同楚克奇人一樣，兩個(gè)有著不同生計(jì)方式的群體之間存在著密切的貿(mào)易交換，互通有無(wú)。還要注意的是，還有一支住在海峽地帶的科里亞克人結(jié)合了兩種生計(jì)方式，既放養(yǎng)馴鹿，也從事海獵活動(dòng)[16]31-35。相對(duì)于他們的北方鄰居，科里亞克人顯示出了高超的藝術(shù)天賦。女人往往是縫織能手，能夠在衣物上縫織精美的幾何圖案。男性是雕刻專家，雕刻原料包括木頭、鹿角、羊角、動(dòng)物骨骼、鯨魚骨、海象牙等，圓雕作品往往描繪了日常生活中的情景，如摔跤運(yùn)動(dòng)、擊鼓表演、狩獵、生火等[17]646-669。

因紐皮亞克人居住在楚克奇海的阿拉斯加一側(cè)，是愛(ài)斯基摩人的分支。這一地區(qū)的苔原遍布河流和湖泊，動(dòng)物資源豐富。傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)以捕獵鯨魚、海象和海豹等海洋動(dòng)物，獵取野鹿、駝鹿等陸地動(dòng)物，狩獵水禽以及捕魚為主[18]131-149。因紐皮亞克人具有卓越的雕刻藝術(shù)，他們的海象牙雕刻享譽(yù)全球，為世界各大博物館所收藏，其雕刻母題主要是他們的日常生活場(chǎng)景，包括狩獵、貿(mào)易、節(jié)日慶典、宗教儀式等[19]63-112。

阿拉斯加西南部的愛(ài)斯基摩人自稱“尤皮克”，共有兩萬(wàn)人。他們居住的次北極地區(qū)既有苔原，也有針葉林，動(dòng)植物資源豐富。與北部的因紐皮亞克人一樣，他們同樣既從事海獵，也在陸地上從事狩獵，捕魚和采集也是其主要的生計(jì)方式[20]247-266。與北方鄰居不同的是，尤皮克人擅長(zhǎng)木器彩繪。圖像一般都繪在木器的內(nèi)部，大多為紅地黑彩，母題一般為各種現(xiàn)實(shí)動(dòng)物和神話動(dòng)物。木器一般由男性制作，為女性擁有，主要用于慶典和宗教儀式[19]。

一個(gè)有趣的現(xiàn)象是，北極民族文化間的差異并不是以民族為界的，而更同環(huán)境和生計(jì)方式相關(guān)。比如，內(nèi)陸楚克奇人、科里亞克人與西伯利亞的埃文人(Even)、阿拉斯加內(nèi)陸的阿薩巴斯卡人(Athabaskan)在衣飾、聚落、工具、武器、社會(huì)組織等方面均有很多相似之處。反而在楚克奇人與科里亞克人族群內(nèi)部由于環(huán)境與經(jīng)濟(jì)形態(tài)的不同而呈現(xiàn)出不同的文化面貌。同樣，同以海獵為生、依賴沿海生態(tài)環(huán)境的海濱楚克奇人、海濱科里亞克人與愛(ài)斯基摩人、阿留申人則有著更多的文化相似性。美國(guó)極地考古學(xué)家費(fèi)茨(William Fitzhugh)和克羅維爾(Aron Crowell)認(rèn)為，地理形態(tài)化(geographic patterning)是北極民族經(jīng)濟(jì)和文化類型形成的顯著特征。北極民族文化形態(tài)的形成與生態(tài)邊界密切相關(guān)，尤其是在針葉林與灌木的交界處，極地浮冰在冬天延伸到南部的奧霍茨克海和白令海，夏天時(shí)則退回楚克奇海。許多與這一邊界適應(yīng)的動(dòng)物與其他物種則隨浮冰或進(jìn)或退，為人類的生活方式圈定一個(gè)基礎(chǔ)范圍。諸年循環(huán)的對(duì)北極環(huán)境的適應(yīng)性使人類在上萬(wàn)年之前就能在白令海峽以北定居。更重要的是，針葉林與苔原的交界以及太平洋與北冰洋在白令海峽的交集，使這一地區(qū)成為生物物種的混合和雜處地帶。因此，不同文化類型在這一地帶也出現(xiàn)了匯合與雜糅[21]13。

北極民族之間、文化之間的差異性與環(huán)境、技術(shù)、社會(huì)、歷史、風(fēng)俗、慣習(xí)等環(huán)境及非環(huán)境因素密切相關(guān)，說(shuō)明每個(gè)民族文化內(nèi)部從來(lái)都不是一個(gè)靜態(tài)的系統(tǒng)。根據(jù)費(fèi)茨的研究，五大因素在北極民族文化生態(tài)形成中起主導(dǎo)作用：1.與環(huán)境和生態(tài)相適應(yīng)的經(jīng)濟(jì)形態(tài)；2.各民族之間直接與間接的文化影響；3.對(duì)北極環(huán)境的適應(yīng)性；4.社會(huì)、人口與經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的變化；5.歷史與文化適應(yīng)因素。除此之外，北極民族一直受到中心文化的影響，這種影響對(duì)于不同地區(qū)、不同民族文化來(lái)說(shuō)是不均衡的，這也是造成民族間文化生態(tài)差異性的原因之一[22]35。這種情況足以說(shuō)明，每個(gè)民族都經(jīng)歷了一個(gè)復(fù)雜的歷史過(guò)程。北極民族之間不僅相互影響，相互塑造，同時(shí)也從來(lái)沒(méi)有停止過(guò)與北極外部世界的互動(dòng)。因而，北極民族并非生存于沒(méi)有歷史的文化生態(tài)系統(tǒng)之中，他們與外部世界的歷史息息相關(guān)，并與外部世界的歷史一起成為環(huán)境重塑的文化力量。

值得提及的是，北極民族大多有著豐富的節(jié)慶風(fēng)俗以及與之相伴的宗教儀式，薩滿教是他們普遍的傳統(tǒng)信仰。比如濱海楚克奇的節(jié)日包括海祭、秋祭、克里特昆節(jié)(Keretkun，意為海洋之主)等；濱海科里亞克人的主要節(jié)日有鯨魚節(jié)、冬天的收船節(jié)和春天的船只出海節(jié)。內(nèi)陸楚克奇人和科里亞克人最有名的節(jié)日是火祭，在儀式上，人們要向神靈獻(xiàn)祭殺死的馴鹿。阿拉斯加愛(ài)斯基摩人的節(jié)日主要有船只出海慶典、膀胱節(jié)、鯨魚節(jié)等，其中最盛大的節(jié)日是由薩滿主導(dǎo)的膀胱節(jié)。愛(ài)斯基摩人相信，鯨魚、海豹等海洋動(dòng)物的靈魂寓于其膀胱之中。獵人們把平日里獵殺動(dòng)物的膀胱保管好，在節(jié)日中由薩滿送回大海，從而實(shí)現(xiàn)動(dòng)物的生命循環(huán)。同時(shí)，人們還會(huì)用面具舞蹈等儀式表達(dá)對(duì)獵物的尊重，保證獵物仍然會(huì)在將來(lái)為人們提供生活之需[15]。

白令海峽兩岸民族雖然在造型藝術(shù)、節(jié)日慶典、面具舞蹈儀式、薩滿信仰等方面有許多總體上的共性，但在具體表達(dá)方式和行為方式上的相異性仍然是顯著的。比如，愛(ài)斯基摩人用動(dòng)物形和半人—半動(dòng)物的小雕像作為靈物來(lái)裝飾工具、狩獵器具、船只等，楚克奇人和科里亞克人也使用靈物，不過(guò)多為人形，往往用來(lái)裝飾身體和房屋，保護(hù)身體與居住之處不受邪靈的侵?jǐn)_。再如，阿拉斯加愛(ài)斯基摩人有著發(fā)達(dá)的面具舞蹈，而楚克奇人和科里亞克人雖然也用面具，但制作較粗糙，通常用于葬禮儀式，很少用于節(jié)日慶典。再如，楚克奇人與科里亞克人的薩滿教儀式以家庭薩滿(family shaman)、腹語(yǔ)、性別轉(zhuǎn)換等為特征，而阿拉斯加愛(ài)斯基摩人的薩滿教儀式則以集體性面具舞蹈、薩滿至深海或月亮中的靈魂旅行為鮮明特色[2]。

通過(guò)以上論述可見(jiàn)，對(duì)于環(huán)境的適應(yīng)性在北極民族文化生態(tài)的形成中起著不可忽視的作用，因而北極民族存在著一定的文化共性。如費(fèi)茨和克羅維爾所言，白令海峽兩岸民族“在衣物裝飾、工具、武器、船只、房屋、社會(huì)組織、語(yǔ)言、神話、藝術(shù)和神話信仰等所有方面都反應(yīng)了歷史上的共性”[23]18-41。他們或以放牧馴鹿，或以捕獵陸地動(dòng)物、海上動(dòng)物、魚類和鳥(niǎo)類等為主要經(jīng)濟(jì)來(lái)源，同時(shí)，這些動(dòng)物又在他們的符號(hào)系統(tǒng)和儀式系統(tǒng)中扮演著重要角色。然而，對(duì)共性與環(huán)境適應(yīng)性的認(rèn)識(shí)并不能很好地解釋民族文化間的異質(zhì)性問(wèn)題。如果借用法國(guó)人類學(xué)家布爾迪厄(Pierre Bourdieu，1930—2002)的實(shí)踐理論(Theory of Practice)，我們不難發(fā)現(xiàn)文化慣習(xí)(habitus)的力量。對(duì)布爾迪厄來(lái)說(shuō)，慣習(xí)是“一種語(yǔ)言的、物質(zhì)的、文化的能力(competence)”[24]91，也是“實(shí)踐的邏輯和知識(shí)”[24]91。行為模式的發(fā)生是實(shí)踐通過(guò)慣習(xí)產(chǎn)生的結(jié)果。人類對(duì)自身具體能力的依賴遠(yuǎn)勝于對(duì)普遍性規(guī)則及環(huán)境的依賴。因而，對(duì)北極民族文化生態(tài)的考察的確需要一種歷史生態(tài)學(xué)的視角。如張?chǎng)┧U述的那樣，歷史生態(tài)學(xué)與早期的文化生態(tài)學(xué)不同之處在于，它并非以環(huán)境為重心，而是以人為重心，因而重視“實(shí)踐理性”：1.歷史生態(tài)學(xué)提出了相對(duì)空間概念，認(rèn)為“環(huán)境空間是一定條件下的產(chǎn)物”；2.“它對(duì)人類與環(huán)境的關(guān)系有著辯證的理解”，因而避免了傳統(tǒng)唯物論中的化約主義模式[25]36。

四、以北極民族與環(huán)境關(guān)系的本體論視角對(duì)現(xiàn)代性進(jìn)行反思

早期民族志文獻(xiàn)以及影像資料為人們勾畫出一個(gè)世界體系之外的北極形象，這一形象以“荒野”和傳統(tǒng)狩獵文化為特征，在此基礎(chǔ)上，有關(guān)“高貴野蠻人”“富裕社會(huì)”等想象性建構(gòu)被賦予到了北極民族身上[26]21-29。然而，最新環(huán)境人類學(xué)的研究表明，以現(xiàn)代性和科學(xué)主義為特征的工業(yè)文明早已滲透到世界上各個(gè)角落，全球化與世界體系的影響已覆蓋全球，隨之引起的社會(huì)文化變遷、環(huán)境退化與自然災(zāi)害已無(wú)處不在[16]149-156。英國(guó)環(huán)境史學(xué)家伊恩·西蒙斯(Ian Simmons)將土地生態(tài)分為“馴化之地”(tame land)和“荒野之地”(wild land)：前者屬于人工化的生態(tài)系統(tǒng)，后者屬于自然狀態(tài)。然而，在他看來(lái)，真正的野生之地至多存在于舊石器時(shí)代晚期，其后，人類文化已在除了南極洲以外的大陸上無(wú)所不在，所謂的“荒野之地”其實(shí)并非純自然，而是一種半自然狀態(tài)[27]101-103。

近年來(lái)，氣溫上升與海洋融化所引起的地質(zhì)變遷與生態(tài)變化、因全球資源枯竭對(duì)北極資源開(kāi)采的加劇以及原住民權(quán)利與文化保護(hù)問(wèn)題的浮現(xiàn)使北極的“荒野”形象近乎瓦解。北極的現(xiàn)代性已是我們不能回避的現(xiàn)實(shí)，如奧斯陸大學(xué)莉爾-安·柯?tīng)柊?Lill-Ann K?rber)教授等人所言，“北極環(huán)境空間的持續(xù)轉(zhuǎn)換產(chǎn)生了矛盾性后果：我們?cè)庥龅搅藚^(qū)域化、地方化、本土化、全球化和民族化同時(shí)發(fā)生的歷程。過(guò)多相互矛盾的定義成為北極環(huán)境現(xiàn)代性的組成部分，反映了人們對(duì)環(huán)境與人、社會(huì)文化及意識(shí)形態(tài)之間關(guān)系的不同觀念。與此同時(shí)，環(huán)境生成了有關(guān)北極和其他地區(qū)現(xiàn)代性的設(shè)想”[28]5。在世紀(jì)之交的2000年，荷蘭大氣化學(xué)家保羅·克魯岑(Paul Crutzen)和美國(guó)古生態(tài)學(xué)家尤金·斯多爾默(Eugene Stoermer)提出“人類世”(anthropocene)概念，認(rèn)為自工業(yè)革命以來(lái)的人類活動(dòng)已形成了巨大的地質(zhì)力量，以一種不可逆轉(zhuǎn)的方式改變了地球的地質(zhì)、生物系統(tǒng)、氣候與海洋[29]46-51。北極地區(qū)概莫能外，不斷擴(kuò)大的化石燃料開(kāi)采工程、來(lái)自地球其他區(qū)域的海洋污染、城市化、科技政治已在很大程度上改變了北極的文化景觀，北極環(huán)境因此成為人類活動(dòng)的產(chǎn)物，不可避免與人類世概念相連接。北極民族的文化生態(tài)已與現(xiàn)代性、全球化以及世界體系密切相連。

由于生態(tài)危機(jī)、自然災(zāi)害、環(huán)境污染、資源枯竭、氣候變化、疾病等當(dāng)代問(wèn)題對(duì)人類造成的困擾，20世紀(jì)90年代興起的本體論轉(zhuǎn)向思潮質(zhì)疑以笛卡爾自然/文化二元論為認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)的科學(xué)主義與理性主義。本體論轉(zhuǎn)向理論認(rèn)為，科學(xué)主義傳統(tǒng)將人類視為文化與社會(huì)的創(chuàng)造者，優(yōu)于自然中的動(dòng)物與植物，將自然與環(huán)境視為人類生存物質(zhì)的來(lái)源，因而使人類理所當(dāng)然地成為資源的掠奪者[30]2-8。法國(guó)人類學(xué)家布魯諾·拉圖(Bruno Latour)在其名作《我們從未現(xiàn)代過(guò)》(WeHaveNeverBeenModern)中痛心疾首地強(qiáng)調(diào)，后現(xiàn)代人類必須重新思考“事物之法”(Parliament of things),人類社會(huì)與自然現(xiàn)象絕非對(duì)立的二元關(guān)系，而向來(lái)都是人與事物的混和融容[31]。因而，向原住民的地方性知識(shí)回歸，學(xué)會(huì)像原住民那樣懂得與萬(wàn)物平等相處的法則也許是人類自我救贖的唯一有效途徑[32]1-11。

二元對(duì)立思想雖然可以追溯到古希臘時(shí)代的蘇格拉底和柏拉圖身心二元論，但最終在笛卡爾理性主義哲學(xué)中得以確立，并成為啟蒙主義和現(xiàn)代哲學(xué)的奠基性理論[33]29-56。法國(guó)人類學(xué)家費(fèi)力普·德斯科拉(Philippe Descola)將源自古希臘哲學(xué)并在現(xiàn)代哲學(xué)得到極致發(fā)揮的二元論理論稱為自然論(naturalism)，并明確指出這是西方科學(xué)主義的本體論。而在美洲和亞洲大陸上的土著社會(huì)中，其本體論以靈性論(animism)和圖騰主義(totemism)為特征。靈性論與圖騰主義均將文化與自然以及人與環(huán)境視為一個(gè)連續(xù)的整體，自然論所主張的二元?jiǎng)澐衷谕林说挠钪嬗^和意識(shí)形態(tài)中是不存在的。靈性論主張人類與環(huán)境在主體上是連續(xù)的，而通過(guò)物體的自然形狀形成種類的區(qū)分，而圖騰主義則完全模糊了人與自然物種的界限，認(rèn)為無(wú)論在主體性的內(nèi)在本質(zhì)上還是在客體外觀上都是連續(xù)的、一致的、同質(zhì)的[34]。巴西人類學(xué)家維維羅斯·第·卡斯特羅(Viveiros de Castro)則從文化與自然關(guān)系的角度來(lái)解釋美洲印第安人的靈性本體論(animist ontology)，即所謂的視角主義。他認(rèn)為，以二元論為理論基礎(chǔ)的傳統(tǒng)人類學(xué)理論，包含進(jìn)化論思想中的舊靈性論(animism)(1)即漢語(yǔ)文獻(xiàn)中的“萬(wàn)物有靈論”。，將人與環(huán)境的自然性視為一個(gè)連續(xù)的整體，而人與其他物種的區(qū)分則是文化上的區(qū)分，文化、社會(huì)、主體性、能動(dòng)性只為人類所特有，不與其他生命分享，卡斯特羅將這一本體論歸納為多文化主義(multiculturalism)。而靈性本體論則認(rèn)為人、動(dòng)物、植物以及其他宇宙生命(包括神靈)均具有主體性、文化性、社會(huì)性和能動(dòng)性，整個(gè)宇宙與環(huán)境是一個(gè)文化上的整體，人與自然共享一個(gè)共同的文化，而生命之間的區(qū)別在于自然形態(tài)的不同，這一本體論被卡斯特羅歸納為多自然主義(multinaturalism)[35]469-488。

人類學(xué)家對(duì)北極民族文化的研究證明了靈性本體論理論的適用性。無(wú)論對(duì)于楚克奇人、科里亞克人還是愛(ài)斯基摩人來(lái)說(shuō)，任何事物都是生命，所有事物都可以像人一樣思考，所有的動(dòng)物都有自己的領(lǐng)域并和人一樣具有人格。一些自然景觀，如森林、河流、山脈、湖泊都是神靈的居所，日月星辰都和人一樣具有生命的內(nèi)涵。阿拉斯加的因紐皮亞克人認(rèn)為，所有動(dòng)物以及許多其他事物都有內(nèi)在的人形，即靈魂，稱為因努阿(inua)。在尤皮克語(yǔ)言中，因努阿被稱作尤阿(yua)[2]。丹麥人類學(xué)家維勒爾斯萊夫(RaneWillerslev)在研究楚克奇的西部近鄰尤卡吉爾人(Yukaghir)時(shí)發(fā)現(xiàn)，尤卡吉爾人有著不同于現(xiàn)代世界的分類原則。雖然人類、動(dòng)物和物體都有靈魂，然而只有動(dòng)物、河流、樹(shù)木等事物與人一樣，屬于“人類”，因?yàn)樗麄儠?huì)運(yùn)動(dòng)、生長(zhǎng)和呼吸，而石頭和食物等事物因?yàn)闆](méi)有運(yùn)動(dòng)的能力，便不是人類[36]629-652。

美國(guó)人類學(xué)家安娜·費(fèi)努普-麗奧爾丹(Ann Fienup-Riordan)對(duì)尤皮克人的民族學(xué)調(diào)查顯示，北極民族的世界觀中，人與自然之間是一種互惠和相互尊重的關(guān)系。人從動(dòng)物身體上得到生計(jì)資源，所以必須在宗教儀式中通過(guò)頌贊表達(dá)尊重。在節(jié)日慶典和薩滿教儀式中，動(dòng)物靈作為“非人之人”(nonhuman persons)被邀請(qǐng)參加典禮，接受人類的歌舞贊美和食品奉獻(xiàn)[37]。同樣的互惠原則也體現(xiàn)在愛(ài)斯基摩人的日常生活之中，被獵殺的動(dòng)物只有得到善待，才會(huì)在將來(lái)再次情愿成為獵物[38]55-74。美國(guó)人類學(xué)家羅伯特·布萊特曼(Robert Brightman)通過(guò)對(duì)加拿大克里印第安人(Rock Cree)的研究發(fā)現(xiàn)，對(duì)于克里人來(lái)說(shuō)，動(dòng)物只有在一定的情境下才可以是人，比如在死亡之后和在儀式中。動(dòng)物最初是人，然而在荒野中會(huì)失去文化屬性。但在被獵殺之后，其靈魂則如人類一樣。在其靈魂重生為肉身之后，動(dòng)物還會(huì)重新失去人格和文化屬性。獵人對(duì)動(dòng)物的尊重是保證動(dòng)物再生的條件，克里獵人往往通過(guò)保護(hù)動(dòng)物的骨頭來(lái)表達(dá)尊重[39]。

斯圖爾德的文化生態(tài)學(xué)與新功能主義學(xué)派等早期生態(tài)人類學(xué)研究盡管用文化和環(huán)境的互動(dòng)來(lái)否定早期的環(huán)境決定論，但由于對(duì)物質(zhì)因素的過(guò)分強(qiáng)調(diào)，文化仍然是人類適應(yīng)環(huán)境的工具。人類世概念的出現(xiàn)使我們意識(shí)到，歷史的過(guò)去與自然的過(guò)去本來(lái)就是一個(gè)整體[40]187-192。早期生態(tài)人類學(xué)將人類生態(tài)與自然生態(tài)進(jìn)行分離的做法顯然是有問(wèn)題的，因?yàn)槲幕粌H僅形成于人類與自然環(huán)境的互動(dòng)，也持續(xù)產(chǎn)生于人類與社會(huì)環(huán)境的互動(dòng)之中。拉圖認(rèn)為，世界是由人與非人行動(dòng)者(non-human actors)組成的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，將自然與社會(huì)人為分裂的現(xiàn)代性建構(gòu)(Modern Constitution)正是當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的根源。因而，只有將世界視為一個(gè)由各種行動(dòng)者組成的關(guān)系整體，用“非現(xiàn)代性建構(gòu)”(Nonmodern Constitution)來(lái)取代現(xiàn)代性建構(gòu)，才能重建人類與自然的關(guān)系以及實(shí)現(xiàn)與自然的和解[31]99-106。北極民族所秉承的“視角主義”宇宙觀和靈性本體論體現(xiàn)了環(huán)境的人格化和社會(huì)/自然的一體化特征，與拉圖的非現(xiàn)代性視角構(gòu)成了呼應(yīng)。

五、結(jié)語(yǔ)：我們面臨著一個(gè)怎樣的北極

毋庸置疑，北極民族文化體現(xiàn)了對(duì)高緯度寒冷環(huán)境的極強(qiáng)適應(yīng)性。除了放牧馴鹿，其他牧業(yè)活動(dòng)在極地地區(qū)是難以開(kāi)展的。由于土地貧瘠、天氣寒冷，農(nóng)業(yè)耕作更是不可能出現(xiàn)。因而，普遍采取狩獵、采集、捕魚等生計(jì)方式幾乎成為北極民族在歷史上的唯一選擇。中世紀(jì)(1000年至1400年間)的挪威人曾移居格陵蘭島，也將畜牧業(yè)帶到這里，可是在1450年到1500年的“小冰川”時(shí)代(Little Ice Age)，他們的文化和經(jīng)濟(jì)出現(xiàn)了嚴(yán)重衰退，原因之一就是其以牛羊?yàn)轳Z養(yǎng)對(duì)象的畜牧業(yè)已不能適應(yīng)寒冷天氣的挑戰(zhàn)。他們不得不調(diào)整生存策略，從土著人那里學(xué)會(huì)捕獵海洋動(dòng)物，從而在當(dāng)?shù)匮永m(xù)生存下來(lái)[1]1-10。

在上萬(wàn)年的適應(yīng)過(guò)程中，北極民族發(fā)揮出優(yōu)秀的陸獵和海獵技術(shù)，尤其是后者，其以哈噴鏢槍為特色的海獵方法是十分獨(dú)特的，使沿海民族可以依賴捕獵大型海洋動(dòng)物而生存，體現(xiàn)了獨(dú)特的生存智慧。然而，這并不意味著斯圖爾德“文化核心”論的有效性。北極民族文化生態(tài)并非由技術(shù)單一因素所操控，社會(huì)組織、宗教儀式、藝術(shù)象征、傳統(tǒng)知識(shí)與經(jīng)濟(jì)形態(tài)、生計(jì)方式、物質(zhì)文化一道構(gòu)成了一個(gè)與自然互構(gòu)的系統(tǒng)，也是一個(gè)動(dòng)態(tài)的、歷史的過(guò)程。社會(huì)與自然在歷史框架下相互適應(yīng)、相互塑造，并融為一體。

與其說(shuō)北極是西蒙斯所稱的處于半自然狀態(tài)的“荒野之地”，勿寧說(shuō)它是歷史性與現(xiàn)代性、地方性與全球性的交匯之地。海蘭德發(fā)現(xiàn)，世界上并不存在真正與世隔絕的原住民。菲律賓的阿格塔(Agta)游牧狩獵社會(huì)一直被認(rèn)為是一個(gè)真正的“原始人”部落。但經(jīng)過(guò)深入研究，海蘭德發(fā)現(xiàn)，阿格塔人至少在公元前1000年就與南太群島的農(nóng)業(yè)社會(huì)保持著十分密切的共生關(guān)系。再如婆羅州內(nèi)陸的普南人(Punan)其實(shí)是在數(shù)百年前為了采集林產(chǎn)品同中國(guó)人做貿(mào)易才由農(nóng)民變成了采集民[14]40-45。北極地區(qū)也是如此，早于上千年前就與世界體系緊密聯(lián)系在一起。白令海峽地區(qū)的史前愛(ài)斯基摩文化在第一個(gè)千年中就出現(xiàn)了大量來(lái)自中國(guó)的文化因素[41]25-31。最早的史前因紐特人于1250年左右遷徙至格陵蘭西北的圖勒(Thule)地區(qū)，考古發(fā)現(xiàn)的隕石鐵工具與銅器證明史前因紐特社區(qū)一開(kāi)始就與挪威人形成了貿(mào)易關(guān)系，成為世界社會(huì)網(wǎng)絡(luò)的一部分。19世紀(jì)以來(lái)，新技術(shù)的引進(jìn)、商業(yè)利益的驅(qū)動(dòng)、國(guó)家政府的政策引導(dǎo)、氣候變化等各種因素交織，使該地區(qū)的文化生態(tài)處于急劇的變化狀態(tài)，使北極圈內(nèi)的區(qū)域與世界利益鏈緊密連接在一起[42]。

對(duì)北極的敘事往往來(lái)自北極之外，而非來(lái)自北極民族內(nèi)部的本土認(rèn)知[28]。如果我們已然得知北極文化生態(tài)是一個(gè)歷史的建構(gòu)過(guò)程，同時(shí)在過(guò)去上千年中與世界體系通過(guò)各種方式連接在一起，那么，我們就不難意識(shí)到，今天的北極是傳統(tǒng)價(jià)值、自然環(huán)境與現(xiàn)代性、資本流動(dòng)、全球化的雜糅之地。它并非一個(gè)同質(zhì)的整體概念，也不是經(jīng)典民族志學(xué)意義上的“文化孤島”。本文對(duì)視角主義和靈性本體論的發(fā)掘也并非是為了向“高貴野蠻人”的想象靠近，也并非倡導(dǎo)向前現(xiàn)代社會(huì)回歸，而是與人類世概念以及環(huán)境人類學(xué)理論呼應(yīng)，將地方性知識(shí)視為“非現(xiàn)代性建構(gòu)”的理論資源，以批判性視角解構(gòu)科學(xué)主義框架下的現(xiàn)代性并重建人類世時(shí)代的現(xiàn)代性，從而進(jìn)一步明確一個(gè)不容忽視的事實(shí)，那就是，北極民族文化生態(tài)的價(jià)值非同尋常，不僅關(guān)乎北極，也關(guān)乎全球的未來(lái)。