鄭穎

摘要：甘肅皮影藝術(shù)作為優(yōu)秀地方文化的代表，囊括本地鄉(xiāng)村社會特有的思維形態(tài)、審美取向、文化藝術(shù)，是隴上傳統(tǒng)文化的主要承載者，也是中國優(yōu)秀農(nóng)耕文化一體多元化的重要構(gòu)成。自2005年起甘肅各地皮影先后進入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護目錄，以文化振興鄉(xiāng)村的態(tài)勢逐漸形成，以環(huán)縣為代表的皮影鄉(xiāng)村振興生態(tài)鏈也成為文化振興的優(yōu)勢路徑。本文以甘肅皮影音樂為切入，討論皮影活態(tài)傳承下進一步推進文化遺產(chǎn)振興戰(zhàn)略，以期拓寬文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承與鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略互動下，形成推動經(jīng)濟、人文、教化等多重積極效應(yīng)的良性反饋。

關(guān)鍵詞：甘肅皮影? 皮影音樂? 鄉(xiāng)村振興? 活態(tài)傳承

中圖分類號：J605??文獻標(biāo)識碼：A??文章編號：1008-3359（2021）04-0169-03

《中共中央國務(wù)院關(guān)于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》中指出：“切實保護好優(yōu)秀農(nóng)耕文化遺產(chǎn)，推動優(yōu)秀農(nóng)耕文化遺產(chǎn)合理適度利用。深入挖掘農(nóng)耕文化遺產(chǎn)的優(yōu)秀思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，充分發(fā)揮其在凝聚人心、教化群眾、純化民風(fēng)中的作用”。皮影藝術(shù)以精美的繪畫雕刻藝術(shù)、靈動的舞臺操控技藝和抒情的音樂唱腔形態(tài)成為還原中國民間原始農(nóng)耕文化形態(tài)的綜合藝術(shù)表現(xiàn)形式，是我國鄉(xiāng)村文化的寶貴遺產(chǎn)。甘肅皮影藝術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其傳承與保護對我國傳統(tǒng)文化探索與創(chuàng)新具有重要的理論和實際意義。在非遺保護的進程中，甘肅皮影藝術(shù)的挖掘保護、整理創(chuàng)新積累了一定的經(jīng)驗，尤其是以環(huán)縣為代表，皮影文化背景下形成的產(chǎn)業(yè)鏈為鄉(xiāng)村振興提供了可供參考的路徑。音樂是皮影文化不可缺少的一環(huán)，也是皮影文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的重要體現(xiàn)形式。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的部署下，對甘肅皮影音樂的開發(fā)和多樣性藝術(shù)傳播形式的推廣提供良好機會。契合鄉(xiāng)村文化振興與文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的互動探究，不僅為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新傳承提供了全新的思路，也試圖以全新的藝術(shù)面貌回歸大眾視野，增強中國傳統(tǒng)文化自信。

一、甘肅皮影文化遺產(chǎn)傳承現(xiàn)狀及鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的對應(yīng)性

（一）不同視角的傳承途徑

自2005年以來，甘肅省隴東、隴西、隴南等地皮影先后進入中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在非遺傳承保護的視域下，以政府與代表、非政府組織、個人三種傳播視角為主要傳播作用力，形成多樣化傳播途徑，并呈現(xiàn)相互關(guān)聯(lián)式的傳承模式。以政府及代表層面對皮影文化的保護與發(fā)展都比較重視。具體體現(xiàn)在對皮影博物館的建立，專門的皮影戲苑與相關(guān)的展示中心、保護中心、藝術(shù)研究室、檔案資料室等保護機構(gòu)的設(shè)立為皮影藝術(shù)的保護工作形成全面負責(zé)的整體脈絡(luò)。尤其在隴東環(huán)縣，政府制定了道情皮影保護傳承的相關(guān)政策，隨著環(huán)縣道情皮影的保護試點審批普查之后，環(huán)縣政府出臺了《保護傳承暫行規(guī)定》《傳承人管理辦法》等相關(guān)法規(guī)重點保護皮影的發(fā)展;非政府組織目前以班社和文化公司兩種形式存在，并相互關(guān)聯(lián)。他們的交織形成較為完整的皮影活態(tài)保存狀態(tài)，這些藝術(shù)團是由專業(yè)皮影藝人組成的民間組織，主要進行皮影創(chuàng)作和影戲以及衍生劇種的演出。這些藝術(shù)團體中，每個藝人即藝術(shù)團的構(gòu)成，也是十分了解皮影藝術(shù)的個體，借助新媒體的發(fā)展，這些個人與藝術(shù)團體成為皮影文化傳播的主力人員;個人主要指各皮影傳承人等相關(guān)地域皮影文化形成中的重要藝人。他們在長期的藝術(shù)實踐中，參與了當(dāng)?shù)仄び八囆g(shù)形成的改革與完善過程，從內(nèi)容與形式上都十分熟悉。很多藝人不僅了解皮影藝術(shù)的傳播過程，還能夠親自制作和演繹皮影戲。以自身經(jīng)歷傳承和傳播皮影藝術(shù)，能夠更好的保存皮影的原始風(fēng)貌，帶有個人傳奇色彩的傳播方式也能更好的拉近受眾。

（二）不同流布的傳承現(xiàn)狀

影戲作為曾經(jīng)被廣大群眾所接受的民間藝術(shù)形式，在各地均以不同程度的地方色彩藝術(shù)形式傳遞著。目前，在甘肅境內(nèi)，大致可劃分為隴西、隴東、隴南三個流布區(qū)域。并非除此之外，其他地區(qū)就沒有皮影藝術(shù)，但長期各類因素造成的文化流失，令甘肅省內(nèi)其他地區(qū)的皮影文化瀕臨失傳。即便在目前區(qū)劃的三大皮影傳播流布區(qū)域內(nèi)也存在傳承不平衡的狀況。其中，以環(huán)縣為代表的隴東區(qū)域是目前傳承現(xiàn)狀較為良好的地區(qū)，隴西、隴南區(qū)劃內(nèi)雖然也也以上述提及的三大視角推進皮影文化傳承工作，但由于未能形成與經(jīng)濟效益、相關(guān)文化互相聯(lián)動的鏈條式承接生態(tài)，依舊存在傳承受困的現(xiàn)狀。尤其，在傳承人的承接問題、劇本留存以及皮影文化的新態(tài)勢傳承局面上都難以得到合理規(guī)劃。就劇團現(xiàn)狀來看，隴西、隴南地區(qū)僅留存幾個劇團，武威、永登等地影戲已瀕臨失傳;劇目在流傳過程中不斷流失;演出也只在少有的節(jié)慶時期有零星幾次。與甘肅省隴東地區(qū)相比，其他各地的皮影文化傳承現(xiàn)狀不容樂觀，創(chuàng)新創(chuàng)承模式較為匱乏。

（三）甘肅皮影文化傳承現(xiàn)狀不足成因分析

如上所述，在不同視角與流布區(qū)域兩個層面的分析中也基本呈現(xiàn)出目前傳承現(xiàn)狀下的優(yōu)劣態(tài)勢。在視角維度的傳承討論更接近對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理想傳承狀態(tài)，而流布現(xiàn)狀是接近目前甘肅省非遺文化保護現(xiàn)狀的。就甘肅皮影文化傳承而言，視角區(qū)劃基本合理，也在逐步實現(xiàn)各視角的浸染與創(chuàng)新渠道開發(fā)，但在較好的隴東地區(qū)和相對薄弱的省內(nèi)其他地區(qū)都存在著不同程度的局限性。有以下幾個原因：第一，是對皮影文化的推承不夠全面，皮影戲藝術(shù)之所以能夠在漫長的歲月中保持風(fēng)采，根本是對人們精神與情感表達的藝術(shù)本質(zhì)所決定的。造型、聲腔、劇目、演出方式無一不蘊含著民眾長久傳承下來的民間文化與倫理觀念。作為活態(tài)藝術(shù)，在保護推廣過程中勢必要遵循其合理利用和傳承發(fā)展相互平衡的理念，就目前甘肅省對皮影藝術(shù)的推廣現(xiàn)狀而言，并不能真正體現(xiàn)對這種理念的傳達。皮影藝術(shù)連帶產(chǎn)業(yè)的開發(fā)與革新是值得肯定的，但僅僅停留在對其影件工藝化、裝飾化開發(fā)的程度上，將其理解為對皮影工藝品的不斷加工是教條和局限的。工藝品是最容易的傳播手段與方式，但作為一種戲曲藝術(shù)的組成，在推廣過程中，對其藝術(shù)內(nèi)涵的負載和相關(guān)藝術(shù)形式的連帶推廣近乎為零。即便在目前的工藝品加工中，雕刻和著色以及造型設(shè)計都有了新的改進，但也只是在一味的追求速度，影件成為沒有價值的死板擺放。曾經(jīng)那些背負著文化，傳遞著情感的鮮活全然不見了。第二，各地區(qū)之間的聯(lián)動性較為薄弱，傳承手段依舊存在陳舊性的局限。放眼全國，皮影藝術(shù)文化的創(chuàng)承手段更多的是在保持皮影藝術(shù)本源，以傳承中國民俗文化為核心，衍生出更多跨行業(yè)、跨領(lǐng)域的新興傳播手段。但就甘肅皮影文化而言，更多的注意力所關(guān)注的內(nèi)容較為保守，投入行業(yè)的年輕力量十分有限。各個流布區(qū)域之間是近乎隔離的狀態(tài)，各自獨立發(fā)展，缺乏對非遺皮影文化的特征性、聯(lián)動性、共通性之間的合理規(guī)劃。

二、鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略部署下甘肅皮影音樂的內(nèi)涵本質(zhì)與開發(fā)意義

甘肅各地皮影先后進入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，對甘肅皮影文化的保護與傳承不僅是對當(dāng)?shù)孛袼孜幕耐卣古c弘揚，更應(yīng)該是通過文化帶動產(chǎn)生鄉(xiāng)村振興效應(yīng)的產(chǎn)品嘗試，這一過程中本質(zhì)上對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品的討論。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品是集合非物質(zhì)文化與創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的綜合價值體現(xiàn)，其綜合價值不僅應(yīng)體現(xiàn)為經(jīng)濟價值，更應(yīng)該以生動、豐富的文化價值為追求。這與總書記在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略部署工作講話中提倡農(nóng)耕文化對鄉(xiāng)村民眾凝聚、教化的文化思想是一脈相承的。具體而言，甘肅皮影作為文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，是應(yīng)用創(chuàng)新手段、現(xiàn)代技術(shù)、年輕創(chuàng)意綜合而成的多種形態(tài)文化產(chǎn)品或文化服務(wù)，應(yīng)當(dāng)具備拉升鄉(xiāng)村經(jīng)濟競爭力的同時，滿足人們精神文明需求，成為一種綜合文化產(chǎn)業(yè)?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)”與“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)”是不具有等同性的兩個概念，對于鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略部署前景下的文化推進而言，我們更應(yīng)關(guān)注的應(yīng)當(dāng)是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)”。

甘肅皮影音樂的內(nèi)涵本質(zhì)上是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的活態(tài)文化資源，能夠以文化遺產(chǎn)原型支撐更多有形或無形的非遺文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)與文化產(chǎn)品，實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品所具備的文化創(chuàng)作價值和經(jīng)濟拉升的雙重作用。在互聯(lián)網(wǎng)時代，村落概念在不斷淡化的過程中，人們對于民俗文化的返祖心態(tài)與新型技術(shù)支撐下的大量數(shù)字化手段能夠有力實現(xiàn)皮影音樂衍生的多種文化形象。事實上，甘肅省隴劇與隴南影子腔都是由皮影音樂衍生發(fā)展而成的“人戲”。隴劇與隴南影子腔的成功和影響力既是甘肅皮影音樂內(nèi)涵本質(zhì)的拓展，也是對甘肅省皮影音樂文化開發(fā)意義的積極印證。與僅關(guān)注影件的工藝品制作相比，音樂具有更好的傳播性與非限制性，結(jié)合西北聲腔與地方音樂的元素，甘肅皮影音樂既具備特有的西北鄉(xiāng)村風(fēng)土人文色彩，又具有各流布區(qū)域內(nèi)民俗特征的綜合優(yōu)勢。以音樂開發(fā)作為切入點，不僅實現(xiàn)了對皮影非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的無形性開發(fā)，不受到硬件限制，也將開拓更多與現(xiàn)代性技術(shù)手段相結(jié)合的文化產(chǎn)業(yè)。其最具有價值的開發(fā)意義，是拓展但不局限于皮影音樂的產(chǎn)品開發(fā)，為鄉(xiāng)村文化振興道路提供更多可能。

三、皮影音樂創(chuàng)新傳承助力甘肅鄉(xiāng)村振興

（一）優(yōu)秀民俗文化再現(xiàn)性

皮影藝術(shù)作為中國農(nóng)耕文化的標(biāo)志性文化形式，其長久傳承過程中，一直鮮活存在的是民俗性特征。民俗文化特有的在場性特征是凝結(jié)觀眾與藝人，村落與廟堂之間文化傳遞的特有表現(xiàn)形式。對于皮影文化而言，廟會是孕育皮影文化實體，培育民間藝人高超技藝，帶動受眾喜愛心理的文化共識。伴隨時代發(fā)展變遷下原有民俗活動的消失，廟會近乎淡出人們的生活。對民俗文化而言，多樣的舞臺形式成為能夠取代描繪實現(xiàn)民俗活動在場性的現(xiàn)代文化交流形式。在實現(xiàn)一個集中展示、表演、欣賞的場域中，舞臺的參與形成民俗文化有形與無形的文化傳播需求。在現(xiàn)代視角中，借助更多的新奇構(gòu)想與技術(shù)手段實現(xiàn)舞臺化的民俗文化傳播是激活與延續(xù)民俗文化、完成社會和人民的新文化需求的必然選擇。舞臺承接是實現(xiàn)民俗文化再現(xiàn)性、賦予民俗文化全新生命力的時代效應(yīng)。

就皮影文化目前的傳承現(xiàn)狀而言，基于“影件——工藝品”的單一有形傳播途徑難以完成舞臺傳播的效果，完全傳統(tǒng)的影戲方式面臨受眾局限的問題，均難以實現(xiàn)民俗文化的積極效應(yīng)。以音樂為切入點對皮影文化傳承的討論，是對皮影非遺音樂文化的創(chuàng)新傳承，將提供更多的皮影文化展示舞臺選擇，實現(xiàn)對皮影民俗文化經(jīng)典再現(xiàn)的本質(zhì)需求。

（二）助推鄉(xiāng)村經(jīng)濟

皮影音樂的劇場性、舞臺性推承手段在實現(xiàn)民俗文化再現(xiàn)性的同時，對場地、表演手段、文化技藝、欣賞者體量都有了更高的要求。這其中每一個元素的構(gòu)成既是承接非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化產(chǎn)業(yè)鏈條開發(fā)過程中不容或缺的一環(huán)，也都可獨立承擔(dān)拉升鄉(xiāng)村經(jīng)濟的全新文化經(jīng)濟產(chǎn)品的重任。拓寬鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展路徑，增加鄉(xiāng)村精神文化魅力與藝術(shù)風(fēng)采，成就具有吸引力的閃光點。在同類文化產(chǎn)業(yè)中，諸如“烏鎮(zhèn)戲劇藝術(shù)節(jié)”“又見敦煌”“平遙電影藝術(shù)節(jié)”等類型產(chǎn)品，都已成為主推鄉(xiāng)村經(jīng)濟的范例。

此外，音樂研究與傳播的邊界感弱化特性能夠更好的啟動新興技術(shù)與民俗文化之間的對接。在數(shù)字化趨勢下，技術(shù)與網(wǎng)絡(luò)的粘合性直接觸發(fā)經(jīng)濟效益。傳統(tǒng)的展示與傳播方式應(yīng)當(dāng)順應(yīng)時代的快速變遷與發(fā)展，準確定位皮影文化產(chǎn)品實現(xiàn)時代性傳播手段的內(nèi)容成為實現(xiàn)鄉(xiāng)村經(jīng)濟提升的重要問題。皮影音樂與傳統(tǒng)影戲和影件相比，具有更貼合的藝術(shù)形象，能夠更容易實現(xiàn)通過文化符號、精神內(nèi)涵投射為數(shù)字平臺展示、聲影博物館等形態(tài)。以活態(tài)形式將皮影文化魅力傳遞給不同受眾，以更便捷和新穎的形式通過皮影文化讓人們認識甘肅。

甘肅皮影藝術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是資源性的文化建設(shè)原型，在把握非遺文化產(chǎn)業(yè)對資源建設(shè)的創(chuàng)新轉(zhuǎn)化與發(fā)展過程中，對鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實現(xiàn)與特色化文化產(chǎn)業(yè)的建設(shè)具有相互促進，健康可持續(xù)發(fā)展的積極意義?！盎顟B(tài)”創(chuàng)新與傳承是實現(xiàn)這一構(gòu)想的核心，“活”不僅是文化鮮活的傳承形象，更是探索與研究現(xiàn)代經(jīng)濟、技術(shù)、工藝、審美之后，延續(xù)藝術(shù)性與使用性，保留民俗性與受眾性的有機結(jié)合。皮影音樂作為“母體”，連接現(xiàn)代技術(shù)與創(chuàng)新手段，形成具有強大競爭力的甘肅非遺文化產(chǎn)品品牌，對振興鄉(xiāng)村旅游業(yè)、藝術(shù)業(yè)、新興技術(shù)、鄉(xiāng)村建設(shè)等諸多方面將以民族性與現(xiàn)代性共存的形式實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興與文化振興的雙贏目標(biāo)。

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