張迪

摘 要：在當(dāng)代城市謀求發(fā)展的語(yǔ)境中，文化資源化能夠?yàn)榈胤礁?jìng)爭(zhēng)提供經(jīng)濟(jì)和文化的雙重資本。以伏羲文化為例，地方通過(guò)文化再生產(chǎn)完成對(duì)“圣地”身份的敘事與論證，通過(guò)“圣地之爭(zhēng)”使伏羲文化由地方傳統(tǒng)、地方性知識(shí)轉(zhuǎn)化為文化資源。其中，景觀敘事是伏羲文化資源化的重要實(shí)現(xiàn)途徑，這一可視化手段促成了地方民眾對(duì)“圣地”的地域認(rèn)同。多地通過(guò)共享伏羲文化資源形成了地域共同體，而論爭(zhēng)過(guò)程奠定了其在這一文化有機(jī)聯(lián)合體中獨(dú)特的地位和相互間的結(jié)構(gòu)關(guān)系。實(shí)踐證明，文化資源無(wú)法獨(dú)占，只有合作互文才能深化文化資源開發(fā)，并最終促進(jìn)地域共同體的多贏。

關(guān)鍵詞：伏羲文化;資源化;景觀敘事

中圖分類號(hào)：C95 - 05文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674 - 621X（2021）06? - 0118 - 11

伴隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)飛速發(fā)展，人們的生活方式發(fā)生了急劇變化。基本的物質(zhì)消費(fèi)需求得到滿足，民眾對(duì)精神世界的追求和對(duì)文化產(chǎn)品的消費(fèi)需求愈發(fā)急迫。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)熱潮的興起、城市資源開發(fā)形態(tài)多樣化以及產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整等原因，使得文化和旅游業(yè)在地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展和擴(kuò)大社會(huì)影響力中扮演著逐日重要的角色。由于文化權(quán)威性與旅游資源開發(fā)的價(jià)值效益呈正相關(guān)，各地爭(zhēng)相對(duì)重要文化要素的正統(tǒng)性、唯一性和獨(dú)特性進(jìn)行敘事和論證，通過(guò)景觀生產(chǎn)、語(yǔ)言生產(chǎn)、符號(hào)生產(chǎn)等一系列文化再生產(chǎn)活動(dòng)，爭(zhēng)奪“故里”“圣地”的重要地位。如炎帝故里“六地之爭(zhēng)”1、梁祝故里“六地之爭(zhēng)”2等。論爭(zhēng)的焦點(diǎn)表面上是歷史真?zhèn)慰急?，?shí)質(zhì)則是文化資源和文化權(quán)力之爭(zhēng)。

本文以伏羲文化為例，探討了在文化資源化的視角之下，地方政府如何通過(guò)景觀敘事再造“圣地”的地域認(rèn)同，并進(jìn)一步通過(guò)景觀生產(chǎn)促使伏羲文化資源化的過(guò)程。

一、文獻(xiàn)綜述和問(wèn)題導(dǎo)入

近年來(lái)，受外國(guó)理論的譯介和社會(huì)變遷的影響，被視為“口頭傳統(tǒng)”的神話在學(xué)術(shù)研究中由扁平式的對(duì)單一神話形態(tài)的研究，如異文比較、故事母題、信仰儀式等，逐漸轉(zhuǎn)向了全形態(tài)、立體式、多向度，注重神話系統(tǒng)各要素之間的互動(dòng)關(guān)系，以及神話與社會(huì)產(chǎn)業(yè)多面向的交叉研究。

葉舒憲教授提出的“四重證據(jù)法”認(rèn)為，在神話研究中不僅要重視傳統(tǒng)的文獻(xiàn)和儀式證據(jù)，還要注重對(duì)物的敘事和圖像敘事的重視[1]。與之神交的田兆元教授將民俗學(xué)的學(xué)科視角引入神話研究，提出了“神話的三種敘事形態(tài)說(shuō)”，即語(yǔ)言文字的敘事形態(tài)、儀式行為的敘事形態(tài)和景觀物象的敘事形態(tài)。他認(rèn)為神話是將敘述和行為結(jié)合為一體的綜合文化體系，并且是以認(rèn)同性和建構(gòu)性為目的的神圣性敘述。廣義的神話包括完整的口頭神話、傳說(shuō)、故事敘述形式，以及如一段不明確的表述、一個(gè)神的名稱等不完整的特殊表達(dá)形式。此外，神話敘述的衍生形式，如象征符號(hào)（圖案、物品、塑像、神圣的空間和遺跡等），祭祀儀式、禁忌行為、崇拜活動(dòng)，甚至風(fēng)俗習(xí)慣等，都是神話的組成部分[2]95 - 112。在此基礎(chǔ)上，孫正國(guó)教授認(rèn)為神話不僅是包括語(yǔ)言形式、神圣儀式、圖騰信仰、部族制度以及行為法則的綜合文化體，而且更應(yīng)當(dāng)是與現(xiàn)代生活息息相關(guān)的，神話的資源轉(zhuǎn)化應(yīng)當(dāng)是神話研究的新轉(zhuǎn)向[3]19 - 22。

豐富的口頭傳統(tǒng)、多樣的民間儀式，以及遺留的紀(jì)念性建筑都是文化資源的表現(xiàn)形式，通過(guò)對(duì)其中文化要素的分解、變形和再創(chuàng)造，可以進(jìn)行相關(guān)文化產(chǎn)業(yè)的再開發(fā)。在現(xiàn)代消費(fèi)社會(huì)，神話的內(nèi)涵意義通過(guò)各種文化活動(dòng)和消費(fèi)行為為人們所接受和獲得。在文化內(nèi)涵轉(zhuǎn)化為消費(fèi)產(chǎn)品的過(guò)程中，物象敘事、儀式敘事等“可視化”手段，發(fā)揮著比“不可視”的語(yǔ)言媒介更直觀的影響，起到增強(qiáng)地域民眾與地域文化之間的情感聯(lián)結(jié)，以及促成新的地域認(rèn)同的作用。景觀敘事是文化資源化的重要途徑之一。

景觀敘事是將“可視化”的對(duì)象視為文本，敘事者依據(jù)地方記憶、神話傳說(shuō)等原型，通過(guò)命名、序列、揭示、隱藏、聚集、開啟 [4]等多種敘事策略，呈現(xiàn)地域文化的意義，加深地域文化認(rèn)同的過(guò)程。不少學(xué)者都論述了景觀敘事與文化認(rèn)同感之間的相互支撐關(guān)系，如余紅艷認(rèn)為口頭傳統(tǒng)的故事情節(jié)通過(guò)景觀的建造而加入特定的審美情感、價(jià)值觀念，并經(jīng)過(guò)重新的編碼過(guò)程成為全新的地域文化符號(hào)[5]。張晨霞則通過(guò)研究帝堯傳說(shuō)的景觀敘事與意義構(gòu)成之間的關(guān)系，認(rèn)為景觀演述傳說(shuō)的同時(shí)，傳說(shuō)為景觀注入特定的精神內(nèi)涵和象征意義，二者融合互構(gòu)促成了獨(dú)特的地域文化精神凝結(jié)[6]。一方面，景觀促成地域文化認(rèn)同，有助于將地方建構(gòu)成為風(fēng)格鮮明的旅游消費(fèi)對(duì)象或語(yǔ)境;另一方面，游客正是通過(guò)對(duì)符號(hào)化的景觀敘事解碼的過(guò)程完成旅游體驗(yàn)的。景觀搭建的過(guò)程正是敘事表達(dá)的過(guò)程，最終激活了地區(qū)發(fā)展的經(jīng)濟(jì)活力，實(shí)現(xiàn)了文化資源向文化資本的轉(zhuǎn)化。

綜上，景觀作為敘事的一種表達(dá)方式，是溝通主體與闡釋對(duì)象之間的媒介，是一種解釋、闡釋的策略，是人們傳達(dá)信息和解讀世界的動(dòng)態(tài)的、綜合的文化發(fā)生過(guò)程。作為能夠?yàn)槿说囊曈X意識(shí)所捕捉和觀賞的文化對(duì)象，景觀可以是固定不動(dòng)的建筑、物品，也可以是動(dòng)態(tài)呈現(xiàn)的儀式表演和參與表演的演員，甚至游客在參與相關(guān)文化活動(dòng)體驗(yàn)之時(shí)，也同時(shí)成為其他游客觀賞的對(duì)象，成為景觀的一種。

伏羲神話是中華民族最重要的創(chuàng)世神話之一，是關(guān)于民族血緣和文化認(rèn)同的神圣敘事，幾千年來(lái)傳承不息，在當(dāng)代人們的日常生活中依然保持著蓬勃的生命力。一方面，對(duì)伏羲文化的消費(fèi)，意味著對(duì)與其直接相關(guān)的文化產(chǎn)品進(jìn)行經(jīng)濟(jì)增值，有助于地方發(fā)展經(jīng)濟(jì);另一方面，傳承伏羲文化對(duì)凝聚中華民族、弘揚(yáng)民族氣節(jié)具有重要的意義。長(zhǎng)期以來(lái)，伏羲文化的資源化困境始終是學(xué)者關(guān)心和研究的重點(diǎn)。周小華早在2004年就提出，對(duì)于甘肅這一文化大省而言，伏羲文化的資源化和產(chǎn)業(yè)開發(fā)程度是與其重要的文化價(jià)值極不相符的。伏羲文化沒能像孔子文化之于山東省那樣，為甘肅帶來(lái)經(jīng)濟(jì)騰飛或者文化傳播影響力的增益，甚至在省內(nèi)，也沒有成為與敦煌、《讀者》和牛肉面并列的區(qū)域文化品牌。這一現(xiàn)象的深層原因之一，是地方政府缺乏將伏羲文化看成一種資源的視角和思路，從而導(dǎo)致了文化產(chǎn)業(yè)化的不足與失敗。在提出解決策略時(shí)，周小華提到了可以借鑒伏羲建筑文化的精華——天水建筑的龍鳳特色，以此建設(shè)民俗度假建筑，以幫助發(fā)展文化旅游[7]。無(wú)獨(dú)有偶，學(xué)者杜諄也注意到了景觀生產(chǎn)在伏羲文化再生產(chǎn)中的重要地位。在新密，民眾和企業(yè)相繼自發(fā)修建了規(guī)模不同的廟宇建筑，以形象化的呈現(xiàn)伏羲文化，并增強(qiáng)民眾對(duì)伏羲文化的記憶。然而這些或簡(jiǎn)陋或精致的廟宇建筑，由于缺乏政府的相關(guān)產(chǎn)業(yè)配套和服務(wù)，未能較好地轉(zhuǎn)化為旅游消費(fèi)行為。而在市政府把伏羲文化作為宣傳對(duì)象之后，某種程度上官方彰顯了其在地方文化系統(tǒng)中的獨(dú)特性和引領(lǐng)地位，引導(dǎo)民眾形成了新的“圣地”認(rèn)同。在此之后，原有景觀生產(chǎn)轉(zhuǎn)化為旅游消費(fèi)行為的程度逐漸深入。杜諄認(rèn)為，伏羲文化再生產(chǎn)的過(guò)程中，政府權(quán)力效應(yīng)的巨大作用是民間所不能比擬的，政府行為帶有合法性的指向性，沒有官方的認(rèn)可，所有再生產(chǎn)行為都處于“名不正”的位置[8]?？梢哉f(shuō)，景觀生產(chǎn)是伏羲文化資源化的重要途徑之一，而官方的介入決定其資源開發(fā)的深度和效率。

二、傳統(tǒng)的發(fā)明與圣地的建構(gòu)

在當(dāng)代語(yǔ)境下，本土認(rèn)同和異域想象由于具有消費(fèi)價(jià)值而成為區(qū)域發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力。因此，占有同類文化資源的地方之間，不可避免的展開了對(duì)資源開發(fā)獨(dú)占權(quán)的搶奪，通過(guò)景觀生產(chǎn)、語(yǔ)言生產(chǎn)以及策略性敘事等方式爭(zhēng)相論述其地方傳統(tǒng)的正統(tǒng)性和權(quán)威性。

（一）天水和淮陽(yáng)

歷史上祭祀伏羲自秦人始，而秦人發(fā)跡于天水，并遷徙至關(guān)中發(fā)展壯大。天水也是傳說(shuō)中伏羲的誕生地，因此有“羲皇故里”的美譽(yù)。明朝統(tǒng)治者將伏羲祭祀納入帝王祭祀制度，通過(guò)多次親祭和頒布詔令確立了淮陽(yáng)太昊陵在統(tǒng)治階級(jí)祭祀秩序中的崇高地位，淮陽(yáng)又是伏羲立都之所，因此有“羲皇故都”的稱號(hào)。盡管不同歷史時(shí)期各有側(cè)重，但天水和淮陽(yáng)兩地始終是伏羲文化活動(dòng)的最重要中心。近代社會(huì)動(dòng)蕩使民間伏羲崇拜活動(dòng)一度中斷，直到80年代，受文化復(fù)興浪潮的影響才逐漸得到恢復(fù)。近年來(lái)，伏羲文化的呈現(xiàn)方式不斷豐富，活動(dòng)規(guī)模不斷擴(kuò)大，逐步成為地方標(biāo)志性文化。為了更好的開發(fā)伏羲文化資源，兩地分別進(jìn)行了公祭大典的發(fā)明，企圖將地方祭祀傳統(tǒng)提升為國(guó)家祭祀，以謀求當(dāng)代官方祭典中心的圣地地位。

另一方面，當(dāng)代“圣地”的確立也一定程度上取決于國(guó)家話語(yǔ)——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的認(rèn)定。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)是中國(guó)當(dāng)代文化事業(yè)與世界接軌的重要表現(xiàn)，初衷是對(duì)急劇的社會(huì)變革中迅速損毀的民族文化之根進(jìn)行搶救性、前瞻性的保護(hù)。具體做法是對(duì)傳統(tǒng)文化或民間藝術(shù)依據(jù)國(guó)家行政層級(jí)進(jìn)行保護(hù)主體的劃分，以此來(lái)對(duì)其官方性、合法性和重要性級(jí)別進(jìn)行潛在背書。尤其對(duì)視國(guó)家話語(yǔ)為圣典的民間來(lái)說(shuō)，進(jìn)入國(guó)家級(jí)非遺名錄意味著絕對(duì)的文化優(yōu)越感，極大提升了地方民眾集體的自信心。2006年5月20日，甘肅省天水市與河南省淮陽(yáng)縣的文化管理部門共同將“太昊伏羲祭典”成功申報(bào)進(jìn)入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，確立了兩地當(dāng)代伏羲祭祀的圣地地位。

張士閃將民間與正統(tǒng)歸納為“禮”“俗”這樣一對(duì)概念，認(rèn)為國(guó)家政治“地方化”與地方社會(huì)“國(guó)家化”同時(shí)發(fā)生。中國(guó)社會(huì)的“禮俗互動(dòng)”包括國(guó)家的“以俗入禮”和地方的“借禮行俗”。國(guó)家通過(guò)對(duì)地方傳統(tǒng)的甄別、遴選與調(diào)整，給予不同層級(jí)的名譽(yù)與自主，使之納入社區(qū)公共文化系統(tǒng)之中，民眾則自覺地將地方傳統(tǒng)貼近國(guó)家意識(shí)形態(tài)，以獲得合法性[9]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)在形式上是自上而下推行的官方文化政策，其申報(bào)、認(rèn)定、以及活動(dòng)開展的全程都帶有官方正統(tǒng)的屬性特征。而非遺項(xiàng)目的內(nèi)容本身，則多為地方代表性的民間傳統(tǒng)文化或藝術(shù)表現(xiàn)形式。因此，在伏羲神話的當(dāng)代傳承和復(fù)興過(guò)程中，非遺語(yǔ)境下的文化生產(chǎn)具有民間性和正統(tǒng)性的雙向解釋力，體現(xiàn)了國(guó)家政治與地方社會(huì)之間的雙向互動(dòng)、相互嵌套。一方面，由于地方政府對(duì)非遺保護(hù)相關(guān)活動(dòng)的優(yōu)惠政策導(dǎo)向，在伏羲信仰的恢復(fù)過(guò)程中，借助非遺保護(hù)的名頭開展相關(guān)活動(dòng)更具便利性;另一方面，新的伏羲文化的相關(guān)創(chuàng)造，提取和借用地方非遺事項(xiàng)的元素進(jìn)行文化生產(chǎn)，以此為儀式的地方性、民間性以及正統(tǒng)性做注。以天水為例，公祭伏羲大典充滿了對(duì)民間非遺傳統(tǒng)的轉(zhuǎn)寫與借用，其中表演部分常見的“西部旋鼓”“秦州夾板”“甘谷嗩吶”“秦安蠟花舞”等都是天水地區(qū)各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，只不過(guò)是將其脫離了原生態(tài)文化語(yǔ)境，以更適應(yīng)舞臺(tái)觀賞為宗旨進(jìn)行了表演化的再生產(chǎn)。

1988年時(shí)值龍年，于天水地區(qū)地方民俗知識(shí)精英所認(rèn)定的“龍的生日”——農(nóng)歷五月十三，誕生了首屆祭祀“龍祖”伏羲的典禮儀式，創(chuàng)造了由人民政府主祭，民眾參祭，官民同慶的當(dāng)代公祭格局。典禮常與文藝演唱會(huì)、書法比賽、繪畫和文物展覽、體育競(jìng)賽、戲劇演出、工農(nóng)業(yè)產(chǎn)品展銷、經(jīng)貿(mào)洽談簽約等合辦，以全方位的展示、推介地方文化，促進(jìn)招商旅游等經(jīng)濟(jì)活動(dòng)為宗旨。

公祭典禮于上午9時(shí)50分開始，取“九五至尊”之意，敘述了明代開始伏羲被視為上古第一圣王明君的重要地位。其后全體參祭人員肅立，擊鼓34咚，鳴鐘9響，象征全國(guó)34個(gè)省、市、自治區(qū)及香港、澳門特別行政區(qū)和臺(tái)灣地區(qū)中華兒女對(duì)人文始祖的至高崇拜和無(wú)限敬仰。樂舞告祭之后，參祭人員依次敬獻(xiàn)花籃，并行三鞠躬禮代替磕頭行香，陸續(xù)進(jìn)入伏羲廟拜謁人祖。1這一流程基本上成為當(dāng)代公祭典禮的范本，為其他城市所模仿。可以看出，地方政府在設(shè)計(jì)公祭大典時(shí)，是將自己帶入國(guó)家立場(chǎng)的高度，將重點(diǎn)放在弘揚(yáng)伏羲文化對(duì)于全體中華民族向心力和國(guó)家地理版圖完整的象征性意義上。2000年開始，天水市政府舉辦每年一次的伏羲文化旅游節(jié)，結(jié)合地區(qū)旅游資源，與軒轅文化旅游節(jié)、女媧文化旅游節(jié)結(jié)成一個(gè)相互輝映的上古神話集群，此后，旅游節(jié)慶活動(dòng)與公祭大典合辦幾乎成了慣例。由于夏季是天水最適宜進(jìn)行旅游觀光活動(dòng)的季節(jié)，2007年，政府又將公祭大典日期改為夏至日。經(jīng)過(guò)三十多年不間斷的重復(fù)，公祭大典成為了新的地方文化傳統(tǒng)。

隨著天水公祭大典的規(guī)模不斷提升，祭祀儀式由地方政府主辦升格為省祭，最終擴(kuò)展為兩岸共祭，民眾通過(guò)對(duì)這一景觀的觀賞和參與，確認(rèn)了彼此間作為共同集體成員的身份認(rèn)同。一衣帶水的情感依戀與文化聯(lián)結(jié)使得伏羲神話成為民族國(guó)家的象征符號(hào)，其標(biāo)志性意義逐漸從對(duì)地方歷史感的認(rèn)同，擴(kuò)大為對(duì)國(guó)土統(tǒng)一和文化一致的趨向性認(rèn)同。新的地方傳統(tǒng)——公祭大典被發(fā)明的過(guò)程，即是通過(guò)景觀生產(chǎn)強(qiáng)化伏羲作為上古人文始祖形象的過(guò)程，也是確立地域作為文化開發(fā)的圣地地位，以及開發(fā)出新的旅游資源的過(guò)程。

淮陽(yáng)民間的近代伏羲文化活動(dòng)也于20世紀(jì)80年代起逐年恢復(fù)并不斷得到發(fā)展，但直到2005年，才借著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)政策的東風(fēng)舉行了第一屆公祭大典儀式。當(dāng)年的舉辦時(shí)間為10月7日，是歷時(shí)一個(gè)月的“中國(guó)周口淮陽(yáng)2005姓氏文化尋根活動(dòng)”的重要組成部分[10]，其后，逐漸固定為農(nóng)歷二月初二舉行。儀式程序和內(nèi)容都與天水極為相似，上午9時(shí)5分開始，撞鐘擊鼓各9響，鳴禮炮34響，由官員領(lǐng)祭，各界代表依次拜謁伏羲圣像，通過(guò)敬獻(xiàn)花籃、獻(xiàn)香敬爵等方式表達(dá)對(duì)人祖的崇敬。與天水的伏羲神話利用本地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行文化再生產(chǎn)不同，淮陽(yáng)政府不僅將非遺展演作為伏羲公祭大典期間固定的重要活動(dòng)，而且其內(nèi)容不局限于本地，還邀請(qǐng)全國(guó)多地，甚至全世界的非遺前來(lái)參會(huì)。以2018年為例，淮陽(yáng)廟會(huì)的主題為“千年古廟會(huì)，萬(wàn)姓拜伏羲;傳承民族文化，建設(shè)美麗淮陽(yáng)”?？梢钥闯?，當(dāng)代淮陽(yáng)伏羲文化再生產(chǎn)是為現(xiàn)代城市建設(shè)服務(wù)的。由于旅游業(yè)對(duì)地方經(jīng)濟(jì)的重大貢獻(xiàn)，伏羲神話成為淮陽(yáng)發(fā)掘旅游資源的重要文化源泉。因此，在官方表述中，舉辦公祭伏羲大典以及民間廟會(huì)的目的是“擴(kuò)大國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)基地知名度，全面促進(jìn)縣域文化旅游產(chǎn)業(yè)又好又快發(fā)展”[11]。通過(guò)公祭儀式的展演，將伏羲神話視為一種文化資本，其目的和宗旨是促進(jìn)整個(gè)區(qū)域的經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展，以及擴(kuò)大地域的政治文化影響力。

（二）新樂

隨著社會(huì)發(fā)展，渴望地方經(jīng)濟(jì)開發(fā)并且擁有伏羲神話資源的城市，紛紛加入到享受圣地“紅利”的隊(duì)列中來(lái)，其中最典型的代表就是河北省新樂市。歷史上，新樂從未成為伏羲祭祀的全國(guó)中心，相對(duì)處于伏羲文化傳承的弱勢(shì)地位。為了與“羲皇故里”和“羲皇故都”并肩而立，地方政府采用智慧的策略對(duì)地域別稱進(jìn)行了語(yǔ)言生產(chǎn)，在宣傳話語(yǔ)中使用了“羲皇圣里”的表達(dá)，從格式和意義上對(duì)天水和淮陽(yáng)進(jìn)行了全面模仿。此外，挖掘伏羲這一神話人物的個(gè)體生命譜系，創(chuàng)造出“生于天水，長(zhǎng)于新樂，都于淮陽(yáng)”的敘事方式。同時(shí)，新樂也通過(guò)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的話語(yǔ)體系，完成了官方對(duì)其圣地地位的認(rèn)定，并進(jìn)行了公祭大典的發(fā)明。

1995年，在相關(guān)建筑景觀修建的基礎(chǔ)上，由新樂市委、市政府組織牽頭恢復(fù)了公祭伏羲的活動(dòng)。公祭日被設(shè)置為新樂民間祭祀伏羲的正日，農(nóng)歷三月十八日。典禮開始時(shí)間和祭祀儀程與天水、淮陽(yáng)地區(qū)的公祭大典極為類似，上午9時(shí)50分鳴禮炮21響，擊鼓34響，鳴鐘9響，代表著中華人民共和國(guó)完整的地域版圖，以及對(duì)人文始祖的至高敬意。主要內(nèi)容還包括恭讀祭文、樂舞告祭、供奉祭饌、敬奉高香、行祭拜禮等[12]?？拼笮l(wèi)和劉志偉解釋了對(duì)同一神靈信仰的祭祀儀式在多地呈現(xiàn)為相似性的原因。他們認(rèn)為這是地方文化精英坦率地或有目的地，以上行下效的儀式形式掩飾地方風(fēng)俗，進(jìn)而把地方風(fēng)俗裝扮成正統(tǒng)，通過(guò)這種方法使其獲得正當(dāng)性 [13]。三地不約而同的模仿官方規(guī)格進(jìn)行公祭典禮儀式的發(fā)明，正是希望通過(guò)對(duì)正統(tǒng)性的論述為資源開發(fā)提供合理性依據(jù)。

儀式作為一種景觀，具有呈現(xiàn)意義的功能。涂爾干指出“儀式是社會(huì)關(guān)系的戲劇性呈現(xiàn)”，特納也提到“這些事件的上演（指儀式）是公眾符號(hào)化地、戲劇性地展現(xiàn)社會(huì)最重要的象征和價(jià)值觀的時(shí)刻”[14]。公祭儀式通過(guò)舉行的方式、參加的人員身份（大典主祭人一般由省長(zhǎng)或省委書記擔(dān)任，主持人為省政協(xié)主席）等塑造國(guó)家在場(chǎng)的象征意義?！肮婪舜蟮洹钡陌l(fā)明，是地方政府結(jié)合人民現(xiàn)實(shí)存在的精神需求論證地域伏羲崇拜的圣地地位以及擴(kuò)大地方經(jīng)濟(jì)政治影響力而做出的文化創(chuàng)造。

隨著伏羲文化資源化的不斷深入，新樂伏羲祭祀祭典于2009年成為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并于2011年進(jìn)入第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，以擴(kuò)展項(xiàng)目的形式，與之此進(jìn)入名錄的天水、淮陽(yáng)共享同一個(gè)項(xiàng)目序號(hào)和項(xiàng)目編號(hào)，完成了對(duì)伏羲祭祀圣地的建構(gòu)。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄這一文化體系中，甘肅天水、河南淮陽(yáng)，以及河北新樂都先后進(jìn)行了地方化的公祭大典的發(fā)明，并努力使其成為新的傳統(tǒng)。一方面，通過(guò)傳承和恢復(fù)歷史傳統(tǒng)來(lái)證明伏羲文化與地域之間悠久的歷史淵源，以論證其合法性地位;另一方面，試圖將公祭大典提升為國(guó)家層面，以其重大影響力，作為論述其在當(dāng)代中心地位的有力證明，也以此成為宣傳旅游的重要依據(jù)。伏羲文化經(jīng)由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的官方話語(yǔ)，在地方圣地資格的合法化過(guò)程中，獲得了旅游開發(fā)的價(jià)值性，通過(guò)公祭大典這一景觀敘事的過(guò)程，具備了資源化的前提基礎(chǔ)。

三、景觀敘事與伏羲文化的資源化

現(xiàn)代社會(huì)，地方文化因其獨(dú)特的地域風(fēng)格特征而具有了消費(fèi)潛質(zhì)，被視為文化資源得到多種形式的開發(fā)，轉(zhuǎn)變?yōu)榭晒┤藗兿M(fèi)和享用的文化產(chǎn)品。這個(gè)過(guò)程正是通過(guò)景觀敘事得以實(shí)現(xiàn)的。地方政府通過(guò)空間生產(chǎn)恢復(fù)信仰空間的建筑景觀，為文化旅游活動(dòng)提供場(chǎng)所;為了配合旅游業(yè)的發(fā)展，對(duì)民間信仰儀式進(jìn)行創(chuàng)造和遷移，使之向表演化和娛樂性過(guò)渡，促使祭祀儀式景觀化和信仰行為習(xí)俗化，對(duì)游客來(lái)說(shuō)，進(jìn)行信仰行為的人也成為一種敘述地域文化特色的景觀呈現(xiàn)。

（一）物的營(yíng)造與景觀敘事

社會(huì)現(xiàn)代化是一種特殊形式的社會(huì)變革，不僅指文化、經(jīng)濟(jì)、科學(xué)技術(shù)和社會(huì)組織結(jié)構(gòu)的現(xiàn)代化，還包括政治民主化和社會(huì)生活空間的城市化，整個(gè)社會(huì)的現(xiàn)代化最終體現(xiàn)為人的價(jià)值觀念和生活方式的現(xiàn)代化。傳統(tǒng)社會(huì)逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代社會(huì)的過(guò)程，是一個(gè)連續(xù)不斷的歷史進(jìn)程[15]。景觀生產(chǎn)正是勾連起過(guò)去、傳統(tǒng)以及現(xiàn)在的文化創(chuàng)造的中介。景觀敘事是意義呈現(xiàn)的物質(zhì)基礎(chǔ)，通過(guò)對(duì)伏羲文化相關(guān)建筑景觀的恢復(fù)和拓展，不可視的文化才有可能通過(guò)體驗(yàn)活動(dòng)和旅游實(shí)踐轉(zhuǎn)化為文化資源。

1.旅游空間的生產(chǎn)

近代以來(lái)，伏羲的信仰空間遭到了不同程度的損毀，民國(guó)時(shí)期軍閥混戰(zhàn)使得天水伏羲祭祀一度中斷，伏羲廟建筑先后為部隊(duì)、工廠、學(xué)校所占，直到1980年，才又真正意義上恢復(fù)神圣空間的屬性。有關(guān)伏羲廟的一切事項(xiàng)由天水市博物館接手，開啟了現(xiàn)代政府文化機(jī)關(guān)主導(dǎo)神話復(fù)興的文化保護(hù)模式，伏羲廟迎來(lái)了有史以來(lái)最大規(guī)模的恢復(fù)和擴(kuò)張，民間祭祀儀式也重新得到了挖掘和保護(hù)。2005年，伏羲公祭大典升格為由甘肅省人民政府主持。為了配合典禮的隆重，為祭祀儀式提供莊嚴(yán)古樸、神圣宏偉的舉辦場(chǎng)所，專門修建了約一萬(wàn)平方米的伏羲文化廣場(chǎng)。在廣場(chǎng)四周配以碑亭、詩(shī)文碑廊、祭壇、祭臺(tái)和牌坊等景觀。通過(guò)象征符號(hào)的運(yùn)用創(chuàng)造能夠傳達(dá)出伏羲文化深厚內(nèi)涵的景觀形象，如在祭壇四角設(shè)置了4根龍圖騰柱，神道兩側(cè)布置了8根圖騰八卦柱，以及為了寓意伏羲“九五之尊”的身份，在祭臺(tái)周圍布置了95株四季常青的松柏。在景觀生產(chǎn)中，著力對(duì)“龍”形象進(jìn)行了挖掘，將伏羲塑造為“龍祖”。如將公祭日期定為傳說(shuō)中龍的生日;將龍城作為城市形象的定位，命名市中心廣場(chǎng)為龍城廣場(chǎng);修建以民族圖騰龍為主題，并弘揚(yáng)伏羲文化的城市主題公園——龍園。

與此類似，淮陽(yáng)也經(jīng)歷了伏羲信仰空間的恢復(fù)和擴(kuò)建。早在民國(guó)時(shí)期，盡管時(shí)局極端動(dòng)蕩，淮陽(yáng)的仁人志士還是費(fèi)勁心血使得太昊陵兩度得到捐款修葺，當(dāng)時(shí)總統(tǒng)黎元洪、徐世昌等，還曾制匾額以示奉祀。1新中國(guó)成立后，淮陽(yáng)縣成立了“伏羲陵保護(hù)委員會(huì)”，主持相關(guān)修葺工作，1966年“文革”期間，伏羲塑像被炸毀，伏羲文化的景觀恢復(fù)被迫停止。20世紀(jì)80年代，當(dāng)?shù)匚奈锉Ｗo(hù)部門開始接手保護(hù)工作，重塑了伏羲圣像，并繼續(xù)修葺和擴(kuò)建太昊陵的相關(guān)建筑。2004年又新建了伏羲文化廣場(chǎng)，逐漸使之景區(qū)化 [16]410 - 417。隨著信仰空間的修復(fù)和伏羲圣像的重塑，民間廟會(huì)很快得到復(fù)興，規(guī)模一年勝似一年。

新樂的伏羲廟建筑大部分也被毀于“文革”時(shí)期，直到1987年，政府才修復(fù)了伏羲廟的后殿和大殿。到1995年，地方政府為了發(fā)展旅游業(yè)，開始重視對(duì)伏羲廟建筑的保護(hù)和對(duì)伏羲文化的挖掘利用。在原有槐抱椿、人祖廟、八卦陣、浴兒池等景觀的基礎(chǔ)上，花費(fèi)1500多萬(wàn)修復(fù)了廟宇主體建筑 [17]。到了2008年，伏羲臺(tái)景區(qū)的基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)得到進(jìn)一步加強(qiáng)，擴(kuò)建了伏羲文化廣場(chǎng)，修葺了伏羲廟內(nèi)的壁畫、塑像等。不知是巧合還是借鑒天水的迎圣水儀式，新樂也新建了寓意伏羲圣水的大理石葫蘆景觀，以闡釋葫蘆、洪水與創(chuàng)世神話之間的關(guān)聯(lián)。此外，還特意聘請(qǐng)中科院地理研究所做出《新樂市伏羲文化城旅游開發(fā)規(guī)劃》，以此為指導(dǎo)，“伏羲文化城”被納入新樂“十一五”規(guī)劃，建成了甲歷館、龍鳳圖騰園、伏羲雕像等，成為淮陽(yáng)旅游業(yè)的支柱項(xiàng)目[18]74 - 75。建筑空間的營(yíng)造為旅游活動(dòng)提供了物質(zhì)基礎(chǔ)，因此，景觀敘事是伏羲文化資源化的基石。

2.旅游對(duì)象的生產(chǎn)

物的營(yíng)造除了為旅游文化活動(dòng)提供空間之外，還提供具體的消費(fèi)對(duì)象，包括以神話要素為內(nèi)涵的衍生消費(fèi)品，以及獨(dú)具特色的文化體驗(yàn)活動(dòng)。如天水開發(fā)的“羲皇故里”系列白酒，在當(dāng)?shù)匕拙葡M(fèi)市場(chǎng)上占有一定的份額，并由于龍形浮雕的酒瓶設(shè)計(jì)和隨酒贈(zèng)送的爵型酒杯而受到游客歡迎?；搓?yáng)民間的泥泥狗，原本由于其是為伏羲守陵的神獸而具有神圣性，但在現(xiàn)代廟會(huì)中，已與布老虎等其他地方特產(chǎn)一樣，變?yōu)槁糜渭o(jì)念品，成為日常文化消費(fèi)的對(duì)象。

還有原本屬于民間祭祀儀式的“迎獻(xiàn)飯”儀式被提取出原生文化語(yǔ)境，以提高觀賞性和審美性為原則進(jìn)行了改造，由于變化的發(fā)生時(shí)空，神圣性被削減，成為景觀化的表演。與信仰場(chǎng)所的景區(qū)化類似，傳統(tǒng)中飽含原始圖騰崇拜性質(zhì)的民間藝術(shù)、禁忌和神秘感逐漸喪失，成為游客體驗(yàn)地方風(fēng)俗民情的手段，如“灸百病”“擔(dān)經(jīng)挑”等。

天水伏羲廟廟會(huì)的高潮一般為農(nóng)歷正月十六。從零點(diǎn)開始，人們蜂擁而入，燒香叩首、虔誠(chéng)跪拜，其中最重要也最具特色的習(xí)俗便是“灸百病”。傳說(shuō)伏羲廟內(nèi)最初按八卦方位栽種了64顆古柏，每年有一株當(dāng)值，人們會(huì)在這株特定的柏樹上貼滿紅色紙人，并根據(jù)自身需求用香火點(diǎn)燃艾柱炙紙人的特定部位，以祛疾除痛。經(jīng)過(guò)戰(zhàn)亂和火災(zāi)，廟內(nèi)古柏現(xiàn)存37株，缺少了通過(guò)卦象推演當(dāng)值樹神的客觀條件，再加上懂得推算之法的民間專家難尋，“灸百病”的對(duì)象逐漸擴(kuò)大。廟會(huì)期間，幾乎所有的古柏樹干上都會(huì)貼滿各式各樣的紅色紙人，數(shù)量之大以致許多樹皮被燒毀。為了保護(hù)古樹，目前廟內(nèi)柏樹都被箍上一圈鐵皮用來(lái)隔離灸烤。隨著社會(huì)發(fā)展，灸病的內(nèi)涵逐漸擴(kuò)大到灸學(xué)業(yè)、灸福氣、灸平安等。由于祭祀場(chǎng)所的景區(qū)化，人們?nèi)菀讓⒉豢梢暤男叛鲛D(zhuǎn)化為可視的旅游資源加以甄別，對(duì)游客來(lái)說(shuō)，正在進(jìn)行“灸百病”的人和這一文化行為過(guò)程本身也成為景觀的一部分。

在淮陽(yáng)，當(dāng)?shù)匦疟姇?huì)在伏羲陵附近通過(guò)“傳功”的特殊方式與天或神靈進(jìn)行溝通。當(dāng)作為地方傳統(tǒng)的民間廟會(huì)舉辦與當(dāng)代城市謀求政治、文化和經(jīng)濟(jì)地位提升的目標(biāo)結(jié)合，伏羲信仰的靈驗(yàn)敘事與官方文化保護(hù)的合法性話語(yǔ)相遇，使得原本以純粹的個(gè)體靈驗(yàn)信仰實(shí)踐為特色的民間廟會(huì)活動(dòng)具有了被生產(chǎn)成為旅游對(duì)象的可能性，地方政府以此為宣傳噱頭吸引游客，并將其描述為原始的、古老的、神秘的文化現(xiàn)象，以此使地方信眾的崇拜行為具有了觀賞意義，并呈現(xiàn)為被游客所觀賞的一種景觀。

（二）儀式的發(fā)明與景觀敘事

物的景觀生產(chǎn)不僅提供了旅游活動(dòng)的空間和對(duì)象，還為地方政府和文化精英發(fā)明儀式提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。儀式的創(chuàng)造往往是與物的空間拓展相輔相成的，如泮池的修建和迎圣水的發(fā)明，鼎的設(shè)置和祭鼎儀式的適應(yīng)性創(chuàng)造等。隨著儀式內(nèi)容不斷豐富，儀式形式觀賞性不斷提高，儀式本身與相關(guān)器物、裝置成為一種表演、一種觀賞對(duì)象、一種景觀。

通過(guò)史料梳理發(fā)現(xiàn)，每當(dāng)伏羲廟進(jìn)行建筑風(fēng)貌的擴(kuò)建和建筑范圍的增減，祭祀儀式都會(huì)相應(yīng)地跟著不斷新增或遞減。據(jù)載，天水伏羲廟從明弘治三年（1490年）第一次修建，至最近的一次，先后經(jīng)歷過(guò)十一次大修。從2003至2007年，使伏羲廟建筑群形成了這樣格局：前一樓（戲樓），迎三坊（開天明道坊、繼天立極坊、開物成務(wù)坊），雙進(jìn)門（大門、儀們），雙朝殿（先天殿、太極殿），一園（后花園），兩跨院（樂善院、忠義祠），登見易，跨泮池，臨后門 [19]91 - 106。泮池原本是后花園的一部分，但在歷史的滄桑歲月中遺失不存。2005年，為了恢復(fù)伏羲廟的全貌，以皇家建筑建制——前有宮、次有寢、后園林的規(guī)制為標(biāo)準(zhǔn)，才重新恢復(fù)了泮池景觀。隨后，新的儀式——“迎圣水”被發(fā)明，并作為主要祭祀程序——“迎神”中的第一項(xiàng)被固定下來(lái)。儀式取名自“天河注水”的地域傳說(shuō)，一方面論述了水對(duì)地方文化的重要意義;另一方面，水又是生命之源，取水供圣也表達(dá)了對(duì)生命的禮贊之情。從泮池中取水，寓意取四海之水、天下之水，寄托著天水民眾對(duì)國(guó)泰民安、風(fēng)調(diào)雨順的美好期望。

此外，根據(jù)《史記·封禪書》《漢書·郊祀志》“泰帝興，神鼎一”和伏羲“緩興神鼎，制郊禪” 的記載，地方政府和知識(shí)精英商議決定以“天子祭祀禮制”為標(biāo)準(zhǔn)確立了中華人文始祖伏羲的當(dāng)代祭祀規(guī)格，仿照文獻(xiàn)中“九鼎十八簋”的禮儀，制作了祭器66件，編鐘一套。1平時(shí)，一組由9個(gè)青銅列鼎、8個(gè)青銅簋和5張青銅俎案組成的禮儀祭器被安置在先天殿內(nèi)，公祭大典儀式進(jìn)行時(shí)，鼎則被搬移到祭祀廣場(chǎng)上，并且增加了由民間儀式專家向鼎焚香化表、鞠躬致意的儀式程序。既豐富了祭典的觀賞性，烘托了莊嚴(yán)崇高的祭祀氛圍，也完成了伏羲至高統(tǒng)領(lǐng)者的形象塑造。

由于河南地區(qū)廣泛流傳的伏羲神話中，伏羲女媧兄妹出于善良無(wú)意之中飼喂了白龜。作為回報(bào)，白龜提前告知了洪水災(zāi)難的到來(lái)，并護(hù)佑兄妹二人藏在腹中躲避。他們靠著之前飼喂白龜?shù)酿x饃得以幸存到洪水退去，這才有了重新創(chuàng)造人類的故事。因此，在淮陽(yáng)地區(qū)，白龜因?yàn)楸Ｗo(hù)過(guò)伏羲而具有消災(zāi)免難的神圣功能。人們根據(jù)此神話內(nèi)涵創(chuàng)造了新的建筑景觀——靈佑池，并設(shè)計(jì)引導(dǎo)了新的旅游活動(dòng)。“在白龜肚內(nèi)轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)，能夠消災(zāi)免難，在肚里走一走，能夠增福增壽，在洗災(zāi)池內(nèi)洗一洗，一切災(zāi)難全洗去，清心明目，全身放松”，2如今靈佑池變成新的祈禱圣地，游客們紛紛向池中投擲硬幣。如果恰巧投擲進(jìn)入白龜口內(nèi)，則被視為會(huì)心想事成的吉兆。

不論在什么時(shí)代，人們對(duì)美好生活的向往不會(huì)減少，景區(qū)的空間生產(chǎn)和儀式生產(chǎn)就是以此種心理結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)的。在長(zhǎng)期的重復(fù)中，被發(fā)明的景觀儀式進(jìn)入日常生活，成為新的傳統(tǒng)。游客正是通過(guò)對(duì)這些空間、裝置、體驗(yàn)的觀賞和參與獲得對(duì)他者文化的理解與獨(dú)特的個(gè)人感受的，因此通過(guò)景觀生產(chǎn)而敘事的伏羲文化具有了吸引消費(fèi)的資源性意義。

四、結(jié) 語(yǔ)

過(guò)去30年伏羲文化的復(fù)興過(guò)程，也是共享伏羲文化資源的城市共同體之間爭(zhēng)奪伏羲文化的唯一圣地的過(guò)程，城市主體通過(guò)成功申報(bào)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)完成了對(duì)各自權(quán)威性和合法性的論證。地方政府通過(guò)景觀敘事固化或可視化這一認(rèn)同，如發(fā)明和創(chuàng)造新的公祭伏羲的祭典儀程以重塑地方民眾的集體記憶，進(jìn)行景區(qū)物象建設(shè)和觀賞性儀式的創(chuàng)造發(fā)明以豐富文化消費(fèi)對(duì)象，甚至將與伏羲文化相關(guān)的文化習(xí)俗景觀化為一種旅游體驗(yàn)活動(dòng)，通過(guò)對(duì)現(xiàn)實(shí)景觀進(jìn)行創(chuàng)造性的符號(hào)編碼，不斷提升伏羲文化由資源而產(chǎn)品的可消費(fèi)性。地方政府和文化精英共同合作促成了景觀的建造和文化的生產(chǎn)，而地域民眾與旅游者則成為景觀敘事所呈現(xiàn)的意義的解讀者，所有關(guān)于伏羲文化的發(fā)明、衍生、闡釋、共享的總和構(gòu)成了其資源轉(zhuǎn)化的全貌。

由于重要祭祀圣地中的民眾對(duì)祖廟的認(rèn)同始終沒能達(dá)成一致，致使各地分別對(duì)伏羲文化資源進(jìn)行獨(dú)立開發(fā)，形成了“一祖多圣地”的模式。再加上現(xiàn)代生活方式的影響，人員流動(dòng)頻仍，地域文化賴以依存的穩(wěn)定傳承主體遭到挑戰(zhàn)，現(xiàn)代職業(yè)作息時(shí)間制度與傳統(tǒng)民間信仰紀(jì)念日相沖突，離開故土的人士只能通過(guò)互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)參與伏羲信仰活動(dòng)，如網(wǎng)絡(luò)公祭等，人們通過(guò)共享伏羲文化而獲得同鄉(xiāng)的地方親近感和家鄉(xiāng)認(rèn)同感。隨著旅游業(yè)的開發(fā)，作為地方標(biāo)志性統(tǒng)領(lǐng)文化的伏羲文化，成為本地居民面對(duì)游客區(qū)分身份認(rèn)同的標(biāo)尺。尤其重要的是，出于復(fù)雜的原因，任何一地的公祭儀式都未能成為國(guó)家級(jí)公祭，因而伏羲文化資源化經(jīng)歷了地域化、去地域化，以及再地域化的過(guò)程。

在現(xiàn)代性語(yǔ)境中，當(dāng)代伏羲神話的復(fù)興與地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展訴求息息相關(guān)，公祭大典的發(fā)明、景區(qū)空間的營(yíng)造、廟會(huì)神秘氛圍的烘托，都是以更好的服務(wù)觀光旅游為宗旨的。各地紛紛以伏羲文化的名義修建景區(qū)，打造節(jié)慶活動(dòng)，如新密市的伏羲山大峽谷旅游區(qū)、微山縣伏羲文化旅游節(jié)、淮陽(yáng)伏羲文化旅游節(jié)等，而旅游產(chǎn)業(yè)是一個(gè)城市推介自身的重要窗口，也能夠帶來(lái)大量的就業(yè)機(jī)會(huì)和不可估量的經(jīng)濟(jì)收益。景觀生產(chǎn)一定程度上使伏羲文化得到了弘揚(yáng)，促進(jìn)了伏羲文化的資源化，并加深了其在地方文化旅游業(yè)開發(fā)中的參與度，以及在經(jīng)濟(jì)文化影響力中的貢獻(xiàn)度。然而另一方面，以經(jīng)濟(jì)為導(dǎo)向的競(jìng)爭(zhēng)模式也導(dǎo)致了共享伏羲文化資源的城市主體之間各自為政，相互拒斥，沒有聯(lián)結(jié)在一起形成合力，使文化資源形成割據(jù)之勢(shì)而呈現(xiàn)出局限性。相對(duì)來(lái)說(shuō)，在整個(gè)國(guó)家范圍內(nèi)，伏羲文化的資源開發(fā)規(guī)模還不是很大，整體收益還有很大的空間可挖掘，與黃帝、炎帝等上古帝王祭祀的社會(huì)影響力仍有較大的差距。

總結(jié)共享文化資源的城市共同體在既往資源開發(fā)中的成功經(jīng)驗(yàn)，可以看出，由紛爭(zhēng)走向合作及在制衡中尋求平衡，才是謀求共贏和最大效率開發(fā)文化資源的有效途徑。如曾對(duì)“梁?！惫世镉兄喈?dāng)爭(zhēng)議的四省六地，1在2015年共同發(fā)布了《推進(jìn)“梁祝傳說(shuō)”申報(bào)聯(lián)合國(guó)人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作創(chuàng)意書》，標(biāo)志著從此走向合作和共同開發(fā)。湖北省武漢市的漢陽(yáng)區(qū)和蔡甸區(qū)經(jīng)過(guò)了對(duì)伯牙子期的“知音文化圣地”的長(zhǎng)期競(jìng)爭(zhēng)和互斥發(fā)展，最終發(fā)現(xiàn)市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)中的制衡關(guān)系束縛了雙方的發(fā)展前景，而共建記憶和共享文化、借助經(jīng)典化的記憶闡釋來(lái)凝聚認(rèn)同，才是促進(jìn)區(qū)域共同發(fā)展的正確路徑，也最終促進(jìn)了知音文化的影響力擴(kuò)大[20]。

在某種意義上說(shuō)，伏羲文化不可能被唯一的地域獨(dú)占，城市主體應(yīng)當(dāng)由爭(zhēng)奪資源的競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手向利益共享的合作伙伴轉(zhuǎn)變，尋求一條多贏的發(fā)展路徑。

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