朱己祥

鹿兒寺位于河北省邯鄲市涉縣關(guān)防鄉(xiāng)蘇劉村北約2.5公里的山谷西側(cè)（圖1），地處涉縣與武安市交界山區(qū)（圖2），坐北朝南，始建年代不明，所存建筑皆為現(xiàn)代重修。此地本無(wú)村莊，因附近山巖雕刻“童子騎鹿”龕像（圖3）①，故寺院名為鹿兒寺，或訛稱鹿耳寺。自鹿兒寺向北有一條盤山古道，通向武安徘徊鎮(zhèn)等地。據(jù)寺內(nèi)現(xiàn)存明成化二十三年（1487）《重修鹿兒禪寺碑記》（附錄1）、清乾隆十一年（1746）《重修山門》碑記及道光二十六年（1846）《重修廟宇創(chuàng)建禪堂記》（附錄2）可知，該寺自宋代以來(lái)被長(zhǎng)期廢棄，明景泰年間（1450～1457）得以修復(fù)，成化二十三年修建佛殿兩座、鐘鼓樓兩所以及廊廡、僧堂三十余間，清乾隆十一年重修山門，道光十六年（1836）至二十六年大規(guī)模修葺并創(chuàng)建禪房。

圖1：涉縣鹿兒寺

圖2：涉縣鹿兒寺石窟地理位置示意圖

圖3：涉縣鹿兒寺“童子騎鹿”龕像

石窟開鑿于鹿兒寺西側(cè)約80米處、大皇山半山腰的裸露崖面，僅有一個(gè)洞窟（圖4），坐西面東，略偏南4°，地理坐標(biāo)為東經(jīng)113°55′28″、北緯36°31′12″，海拔680米，與山下寺院相對(duì)高度約50米，之間有一條羊腸小道相通，當(dāng)?shù)厝怂追Q作響堂洞、鹿響堂。石窟所在山體呈南北走向，山上植被茂盛、環(huán)境清幽。該石窟過(guò)去不見于史料記載，2017年3月16日筆者進(jìn)行了實(shí)地調(diào)查，現(xiàn)將具體情況報(bào)告如下，進(jìn)而闡釋其圖像內(nèi)容與粉本來(lái)源，探討其開鑿年代和使用功能等問(wèn)題。

圖4：涉縣鹿兒寺石窟

一、石窟現(xiàn)狀

鹿兒寺石窟保存基本完好，無(wú)明顯破壞痕跡，僅其裸露外表長(zhǎng)期受雨水侵蝕，滋生有較多苔蘚。

1、石窟外立面

外立面被雕刻成單層佛塔結(jié)構(gòu)，通高334厘米、寬205厘米（圖5），由塔身、塔檐和塔剎三部分組成。塔上圖像以浮雕為主，細(xì)部輔助以線刻，呈左右對(duì)稱布局。

圖5-1：涉縣鹿兒寺石窟外立面

圖5-2：涉縣鹿兒寺石窟外立面線描圖

（1）塔身。塔身高158厘米、寬178厘米，其下部正中辟圓拱尖楣塔門，塔門通高138厘米、寬80厘米。門洞作豎長(zhǎng)方形，高77厘米、寬68厘米，其上端門框浮雕左、中、右三個(gè)門簪（以石窟自身為基準(zhǔn)，全文皆同）。左、右二門簪作方形且表面雕刻四瓣花朵，中間門簪作六邊形且表面雕刻多瓣花朵。門框上方為半圓形門額，門額內(nèi)浮雕一正面觀獸頭。獸頭頂生雙角，雙目圓睜，齜牙咧嘴，獠牙外露，鬣毛卷曲。門洞兩側(cè)有立頰，下設(shè)門檻。門檻高5厘米、進(jìn)深8.5厘米，其兩端設(shè)門砧石。門砧石上置蹲獅，左、右蹲獅通高（含門砧石）分別為19、20厘米。

塔門兩端楣角浮雕側(cè)面觀摩羯魚，摩羯魚瞪眼張嘴，上吻翻卷。門楣內(nèi)浮雕一對(duì)側(cè)面觀飛天，二飛天肩挎帔帛，作俯沖姿態(tài)，朝向外側(cè)，其雙腿向上彎曲，身體呈U形狀。左側(cè)飛天左手上舉執(zhí)帔帛、右手下垂于腰間，右側(cè)飛天雙手捧供物于胸前。門楣正上方又浮雕一正面觀獸頭，獸頭雙角生有副角，自口中向兩側(cè)吐出云朵。云朵上有一對(duì)朝向外側(cè)的天人，左側(cè)天人殘損嚴(yán)重，右側(cè)天人雙手捧供物于胸前。門楣左、右兩側(cè)上方浮雕一對(duì)穿壁龍，雙龍張牙舞爪，爪具三趾，作俯沖姿態(tài)，朝向外側(cè)，其上方龍尾卷曲，中間龍身穿入壁內(nèi)，下方龍首高昂并回首反顧，分別伸出一只前爪抓住圓拱，一只后爪抓住尖楣。

塔門兩側(cè)浮雕一對(duì)守門天王，二天王頭系寶繒，身著鎧甲，雙手拄劍，立于山石，朝向前內(nèi)側(cè)，高度均50厘米。二天王外側(cè)浮雕一對(duì)側(cè)面觀大象，大象朝向內(nèi)側(cè)，背載矮胖敦實(shí)的侏儒力士。左側(cè)力士左手叉腰、作騎乘姿態(tài)，右側(cè)力士跪伏于象背。二力士背扛圓形仰蓮柱礎(chǔ)，柱礎(chǔ)上樹立蟠龍柱。柱身作圓形，具束帛，柱上蟠龍張牙舞爪，爪具三趾。左側(cè)龍繞柱穿壁而上，其下方龍尾卷曲，中間龍身穿入壁內(nèi)，上方龍首高昂并朝向內(nèi)側(cè)。右側(cè)龍繞柱穿壁而下，其上方龍尾卷曲，中間龍身穿入壁內(nèi)，下方龍首高昂并朝向內(nèi)側(cè)。柱頂置圓形仰蓮柱頭，柱頭上站立一對(duì)側(cè)面觀獅子，雙獅朝向外側(cè)并回首反顧。

（2）塔檐及塔剎。塔身上方疊澀出挑塔檐，大體分為三層，作高度簡(jiǎn)化的仿木結(jié)構(gòu)。塔檐通高40厘米、寬205厘米，其檐角微翹，頂部陰線刻出瓦壟，左、右垂脊上雕刻一對(duì)臥獅，雙獅昂首朝向外側(cè)。

塔檐上方浮雕塔剎，分為下、中、上三層。下、中兩層均為剎座，尺寸依次為高50厘米、寬133厘米，高40厘米、寬103厘米。剎座中部均浮雕正面觀獸頭，獸頭造型與塔身部位獸頭一致，獸頭兩側(cè)線刻出山花蕉葉。上層為桃形火焰狀剎珠，高50厘米、寬70厘米。剎珠中部辟橢圓形淺龕，龕內(nèi)浮雕一側(cè)面觀迦陵頻伽。迦陵頻伽昂首挺胸，雙翅舒展，朝向右側(cè)。

2、石窟內(nèi)室

石窟內(nèi)室平面近方形（圖6），穹窿頂，中間高130厘米，其四壁素面，無(wú)龕像痕跡。東、西兩壁寬118厘米，南、北兩壁寬111厘米。內(nèi)室現(xiàn)供奉一尊單體石雕像（圖7），其頭部和手腳殘損，殘高42厘米、寬37厘米。該像著雙領(lǐng)下垂式袈裟，內(nèi)著交領(lǐng)僧祗支并于腹部結(jié)帶，右手上舉胸前，左腿支于座上，右腿自然下垂，從造型上判斷為宋明時(shí)期羅漢像殘軀，并非石窟原有之物。然而，內(nèi)室作為石窟的中心，開鑿之初可能放置有單體佛像（或與菩薩、弟子像組合）。

圖6：涉縣鹿兒寺石窟內(nèi)室平面圖

圖7：涉縣鹿兒寺石窟內(nèi)室單尊像

二、石窟圖像

鹿兒寺石窟內(nèi)室四壁無(wú)龕像和裝飾，外立面作單層佛塔結(jié)構(gòu)，塔身浮雕獸頭、穿壁龍、蟠龍柱、天王、飛天、蹲獅、大象等多種圖像，是該石窟著力表現(xiàn)的部分和內(nèi)容，迥然有別于常見的佛教石窟。

一方面，將石窟外立面雕刻成佛塔的作法，在邯鄲響堂山北齊石窟已然出現(xiàn)②，對(duì)稱組合的穿壁龍、蟠龍柱以及獸頭等圖像因素，亦在北齊至隋代頗為流行。如穿壁龍見于鹿兒寺東南約27公里的涉縣林旺石窟窟門（圖8）③；又如蟠龍柱與獸頭組合見于鹿兒寺西北約43公里的涉縣堂溝石窟窟門④；再如穿壁龍與獸頭組合亦見于趙縣隋安濟(jì)橋石欄板，該橋望柱亦雕刻蟠龍⑤。

圖8：涉縣鹿兒寺石窟及相關(guān)位置示意圖

另一方面，鹿兒寺石窟外立面構(gòu)造和圖像，明顯不同于涉縣北齊至隋代石窟，與中原東部盛行的唐代佛堂形組合式造像塔關(guān)系密切。在毗鄰該石窟的冀南、豫北和魯西地區(qū)，保存有諸多圖像粉本接近實(shí)例。冀南者如鹿兒寺東北約27公里的武安市沿平寺唐代造像塔（圖9）⑥。豫北者如?？h福勝寺唐開元十七年（729）造像塔、天寶七載（748）造像塔⑦，以及滑縣留固鎮(zhèn)出土唐代造像塔（圖10）⑧。魯西者如陽(yáng)谷縣關(guān)莊村出土唐天寶十三載（754）造像塔⑨。此外，美國(guó)納爾遜·阿特金斯藝術(shù)博物館也收藏有一件同類實(shí)例（圖11）⑩。

圖9：武安沿平寺唐代造像塔佛堂形塔身前壁及線描圖

圖10：滑縣留固鎮(zhèn)唐代造像塔佛堂形塔身前壁（引自《安陽(yáng)文物精華》65頁(yè)）

圖11：美國(guó)納爾遜·阿特金斯藝術(shù)博物館藏唐代造像塔散石（引自《海外及港臺(tái)藏歷代佛像》225頁(yè)）

上述六座造像塔均作密檐式結(jié)構(gòu)，與鹿兒寺石窟外立面的單層佛塔結(jié)構(gòu)不同。然而，它們的第一層塔身作微縮佛堂表現(xiàn)，系圖像集中所在，所占高度比例最大，與鹿兒寺石窟情況一致，其圖像因素與組合也存在共性。其一，鹿兒寺石窟辟圓拱尖楣塔門，門洞具立頰和門檻，門砧石上置蹲獅，塔門兩側(cè)浮雕守門人，結(jié)構(gòu)和設(shè)置如同佛堂。盡管上述造像塔常配置二守門力士，不同于鹿兒寺石窟配置二天王情況，然力士與天王所處位置相同，且此類造像塔亦存在配置二天王（如浚縣福勝寺開元十七年<729>塔），以及一力士、一天王情況（如安陽(yáng)靈泉寺西側(cè)唐代造像塔）?，可見力士與天王的功能并無(wú)實(shí)質(zhì)區(qū)別，都是用來(lái)守護(hù)佛堂；其二，鹿兒寺石窟的多數(shù)圖像因素，均見于上述造像塔。如正面觀獸頭，側(cè)面觀摩羯魚楣角、飛天、穿壁龍、迦陵頻伽，以及蟠龍柱等；其三，鹿兒寺石窟的圖像因素組合方式，與上述造像塔大體相同。如門額內(nèi)和門楣正上方浮雕獸頭，門楣內(nèi)對(duì)稱浮雕飛天，門楣左、右兩側(cè)上方對(duì)稱浮雕穿壁龍，且內(nèi)側(cè)龍爪抓于門楣。又如蟠龍角柱的蓮花柱礎(chǔ)，由矮胖敦實(shí)的侏儒力士背扛，蓮花柱頭上站立獅子。

由此可知，鹿兒寺石窟與上述唐代造像塔使用了類似的圖像粉本，此種作法在中國(guó)佛教石窟中極其罕見，為目前所知唯一實(shí)例。涉縣地處太行山八陘之第四陘滏口陘位置，歷代均為秦晉與冀魯間的交通要沖，唐代則是連接河?xùn)|道與河北道的孔道?？紤]到上述唐代造像塔實(shí)例眾多，且廣泛流行于中原東部，故而鹿兒寺石窟外立面圖像應(yīng)受到涉縣以東地方唐代造像塔影響。

三、石窟開鑿年代及其使用功能

1、開鑿年代

鹿兒寺石窟不見于史料記載，也未發(fā)現(xiàn)刊刻題記，只能基于石窟形制和圖像，分析其開鑿年代。如前文所述，鹿兒寺石窟的圖像粉本與冀、豫、魯交匯地區(qū)的唐代佛堂形組合式造像塔關(guān)系密切，因此其開鑿年代應(yīng)與后者一致。

據(jù)學(xué)界刊布資料和筆者調(diào)查所知，佛堂形組合式造像塔創(chuàng)始于北朝晚期，初唐晚期至盛唐時(shí)期盛行于中原東部，有據(jù)可查實(shí)例（含散石）共108座（件）?。其中，紀(jì)年明確的唐代實(shí)例有48座，均建造于高宗至玄宗時(shí)期，以贊皇縣治平寺唐儀鳳三年（678）造像塔年代為最早?，最晚的是?？h大八角村唐天寶十四載（755）尹守珪造像塔?、博興縣出土唐天寶十四載（755）造像塔散石等?。因此，鹿兒寺石窟的開鑿年代大體可界定在這一時(shí)間范圍。

進(jìn)一步而言，上述與鹿兒寺石窟關(guān)系密切的唐代造像塔中，浚縣福勝寺雙塔分別建造于唐玄宗開元十七年（729）、天寶七載（748），陽(yáng)谷關(guān)莊村塔建造于天寶十三載（754），武安沿平寺塔、滑縣留固鎮(zhèn)塔以及納爾遜·阿特金斯藝術(shù)博物館塔從其主尊造型及圖像組合判斷也屬于玄宗時(shí)期。同時(shí)，鹿兒寺石窟的獸頭造型和風(fēng)格，亦與博興出土天寶十四載（755）造像塔散石同類圖像極為相似。綜合判斷，鹿兒寺石窟開鑿于盛唐玄宗時(shí)期的可能性最大。

2、使用功能

鹿兒寺石窟外立面雕刻成佛塔，內(nèi)設(shè)方形佛堂，使得石窟兼有佛塔和佛堂的功能，施主既享有造塔功德，又便于其人禮拜主室佛像，其整體結(jié)構(gòu)和規(guī)模也大體等同于彼時(shí)盛行的單體佛堂形組合式造像塔。

唐代佛堂形組合式造像塔主要配置在寺院佛殿左、右兩側(cè)前方位置，從刊刻銘文來(lái)看，其功能主要是為去世或健在的親人積累功德、乞求福報(bào)，以期脫離苦海、早歸凈土。如陽(yáng)谷關(guān)莊村天寶十三載（754）塔記，“愿七代先亡身生凈土，見存眷屬并皆離苦”?。不同之處在于，鹿兒寺石窟開鑿在崖壁上，無(wú)法進(jìn)行右繞禮拜。整體而言，該石窟的圖像粉本與唐代佛堂形組合式造像塔關(guān)系密切，二者功能應(yīng)該大體相當(dāng)。

四、余論

1、正面觀獸頭的界定

正面觀獸頭在鹿兒寺石窟反復(fù)出現(xiàn)四次，造型基本一致，均頂生雙角，怒目圓睜，齜牙咧嘴，獠牙外露，鬣毛卷曲。這種正面觀獸頭受到漢文化鋪首圖像影響，其與圓拱尖楣塔門、側(cè)面觀雙龍的組合，最晚于北齊至隋代已在河北南部形成，見于大都會(huì)博物館藏北齊至隋代四面造像塔（圖12）?，后又被廣泛運(yùn)用在與鹿兒寺石窟關(guān)系密切的唐代佛堂形組合式造像塔。塔門與獸頭、雙龍的組合，可能由墓門上的獸（含獸頭、半身獸）與青龍、白虎組合演變而來(lái)，如北齊武平二年（571）徐顯秀墓墓門所示?。造像塔相對(duì)于墓葬而言，以雙龍取代了龍、虎，以契合自身佛教主題，凸顯龍的護(hù)法功能。由于塔門體量有限且不設(shè)門扉，故而獸與雙龍位置常轉(zhuǎn)移到門楣上方，部分獸保留在門額位置（圖11）。

圖12：美國(guó)大都會(huì)博物館藏北齊至隋代四面造像塔（李靜杰攝）

正如鹿兒寺石窟及相關(guān)造像塔所示，正面觀獸頭頂生雙角，并與側(cè)面觀龍、蟠龍柱組合配置，其表現(xiàn)正面觀龍頭的可能性最大?。龍位列佛教“天龍八部”之一，正面觀龍頭氣勢(shì)威嚴(yán)的模樣，一方面突出其護(hù)法身份；另一方面彰顯出守衛(wèi)職責(zé)，還可能吸收了源自鋪首的辟邪功能。因此，此類獸頭還頻繁運(yùn)用于唐代經(jīng)幢、瓦當(dāng)、石棺以及墓門等多種載體，如濟(jì)南市博物館藏歷城區(qū)出土唐開元九年（721）石棺前擋?，可見其護(hù)衛(wèi)和辟邪功能已深入到社會(huì)生活的方方面面。

2、笈多式背障圖像的影響

鹿兒寺石窟外立面塔門浮雕長(zhǎng)吻翻卷的摩羯魚楣角，其兩側(cè)邊緣大象上的力士背扛仰蓮柱礎(chǔ)，柱礎(chǔ)上樹立蟠龍柱，仰蓮柱頭上站立獅子。除大象外，其余圖像因素在唐代佛堂形組合式造像塔上均有配置。這種特殊的圖像組合，不見于唐玄宗以前的造像塔，可能受到印度笈多式佛座背障的影響。

據(jù)學(xué)界研究，笈多式佛座背障由摩羯魚、后肢直立的獅身怪獸、力士（或童子）等形象組合而成，約形成于笈多前期，與漢地關(guān)系密切者見于西印度石窟?。如阿旃陀石窟第16窟佛座背障（圖13）?，力士站立于象背，其上方有后肢直立的獅身怪獸，怪獸上方雕刻摩羯魚，摩羯魚口中吐出力士。類似圖像也用作窟門或佛堂的門框裝飾，見于阿旃陀第6窟（圖14）?，其中力士扛舉圓形立柱，立柱具蓮花柱礎(chǔ)和柱頭，柱頂?shù)窨棠︳婶~，摩羯魚前下方有后肢直立的獅身怪獸。笈多式背障圖像在唐高宗時(shí)期被大量用作洛陽(yáng)地區(qū)優(yōu)填王像的佛座裝飾，武周以后多用作倚坐彌勒佛的佛座裝飾。如山西稷山縣出土的唐天寶四載（745）彌勒佛像（圖15）等，乃至作為菩提瑞像特征之一大量出現(xiàn)在四川地區(qū)。在藏傳佛教造像規(guī)范中，類似圖像被稱作“六拏具”?。整體來(lái)說(shuō)，在西印度圖像中怪獸均由大象承托且怪獸似獅身馬面，漢地圖像中均以力士扛舉蓮臺(tái)，怪獸立于蓮臺(tái)之上且以獅身鳥嘴形象者居多。兩地圖像因素及其配置不管如何變化，摩羯魚與獅身怪獸、力士（或童子）的組合基本不變。

圖13：印度阿旃陀第16窟佛座背障局部線描圖（王友奎繪）

圖14：印度阿旃陀第6窟下層佛堂門飾局部線描圖（王友奎繪）

圖15：稷山出土唐天寶四載（745）倚坐彌勒佛像線描圖（王友奎繪）

比較而言，鹿兒寺石窟及相關(guān)唐代造像塔一方面保留了摩羯魚、扛舉蓮座的力士、怪獸（獅子）等圖像因素；另一方面圖像因素的組合方式又與漢地笈多式背障差異明顯。首先，這些因素主要裝飾在塔身正壁，不同于后者裝飾于佛座。其次，前者力士扛舉的蓮花柱礎(chǔ)上樹立蟠龍柱，蓮花柱頭上站立獅子，后者力士扛舉的蓮臺(tái)上站立獅身鳥嘴怪獸。同時(shí)，前者摩羯魚用作塔門楣角裝飾，后者摩羯魚多出現(xiàn)在獅身怪獸上方?？紤]到笈多式背障圖像早在5世紀(jì)西印度石窟中已用作佛堂或窟門裝飾（同圖14），在鹿兒寺石窟及相關(guān)唐代造像塔的設(shè)計(jì)中參考類似圖像粉本也就不足為奇了。

不僅如此，設(shè)計(jì)者還根據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行大膽改變。其一，由于鹿兒寺石窟及相關(guān)造像塔的塔身作微縮佛堂表現(xiàn)，故而力士扛舉蓮臺(tái)上方的獅身怪獸被蟠龍柱替代，以凸顯塔身是仿木構(gòu)佛堂建造而來(lái)，此種情況在西印度石窟中早已存在；其二，獅身怪獸被表現(xiàn)成獅子且立于蟠龍柱頂端，以強(qiáng)化其護(hù)法功能，與門砧石上的獅子共同守衛(wèi)莊嚴(yán)佛堂；其三，摩羯魚演變成純粹的楣角裝飾，以裝點(diǎn)佛塔門面。尤需注意的是，鹿兒寺石窟中力士由大象承托，這種作法在西印度石窟笈多式背障圖像中非常普遍，卻不見于漢地同類背障圖像及相關(guān)唐代造像塔。

綜合全文所述，鹿兒寺的設(shè)計(jì)與開鑿，直接參考了涉縣以東唐代單體佛堂形組合式造像塔，其圖像組合還體現(xiàn)出印度笈多式背障圖像的影響。這種作法在已知唐代石窟中絕無(wú)僅有，對(duì)于理解佛堂形組合式造像塔的演變具有重要參考價(jià)值。

后記：清華大學(xué)美術(shù)學(xué)院李靜杰教授、博士生董智斌及研究生鄭才旺先生，涉縣媧皇宮李斌先生，敦煌研究院王友奎先生，武安市城隍廟王少賢先生，均為本稿的撰寫提供了諸多幫助，謹(jǐn)致謝忱！本稿主體內(nèi)容曾在華東師范大學(xué)“2018佛教美術(shù)源流國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)”上口頭發(fā)表，文中所有未注明出處照片和線描圖，均為筆者本人拍攝和繪制。

附錄1：

重修鹿兒禪寺碑記?

佛者，西方大圣人也，生于周昭王之世，興于漢明帝之朝。主教者，僧也，得其人則教興，不得其人則教息?！?得其本而不知其本，且傳教化大者本也，修廢創(chuàng)新者末也，茍不知是道而□規(guī)，難于土本也，末者非也……/□之本心何如其涉縣東北九十里大皇山下，其曰玉泉，四里有寺，名鹿兒，乃右制之剎，有四至曰□……/北至智水上右者地土鹿兒寺田景用，元宋以來(lái)，興廢有年……/國(guó)朝景泰年間，有前代師教金公初始院門，年終八十余歲，故建于新墳之塔。今有徒性朗，次天順……/王襀務(wù)，本村俗姓馬氏人也，此人能先孔老之書，末窮妙神，次翻佛經(jīng)，決然勝□哉！削去鬢髻……/生而無(wú)厭也，日□月導(dǎo)，迷者覺道，愚者悟方，人敬事者，悅而不寐也。其本寺住持性朗，度門……/又曰祖學(xué)，門人道果建立碑石，為古跡之苗基，歲久而傾頺，□而嘆曰：“興廢有時(shí)，作新□為，……/福而何往?！逼渖岳誓愿嬗陟`□曰：“若助之而宜重建矣?！碑悺豕序?yàn)于仍發(fā)誠(chéng)意□……/見修殿宇， 佛像、羅漢、觀音、護(hù)法，伽藍(lán)二殿、東西廊廡、僧堂三十余間，鐘鼓樓二所三門十王……圣水古泉，祖墳西南、東南新塋石塔之記祝誕……/皇上□□□寵誨風(fēng)大振而下有以悟斯民于禪化也。上下交應(yīng)，感而隨通，夫豈可絕倫理而……/久遠(yuǎn)，無(wú)以知古剎之永歷無(wú)方，民之極萬(wàn)金以重建石碑記。

大明成化二十三年十月十五日本寺立石，主持僧性朗，門徒祖慶、祖愛、祖學(xué)……/全福，/本縣知縣官□……/涉縣崇寺僧會(huì)真宴，/磁州大明寺僧正同、性崇/……臨漳縣石佛寺師耶、圓宗。/潞州黎城縣大通寺云僧滿安書。

附錄2：

重修廟宇創(chuàng)建禪堂記?

問(wèn)世之戴雪笠、飄云裾，鐸振鐘鳴，言掛錫某處、修葺某處者，其果真也耶？如其真也，何以留心/久之，而曾未之前聞也？噫！假法門之廣大，肥一己之囊橐，入舍利之途，為龍斷之計(jì)，比比然已，/而邑東有古剎名鹿兒者，其寺僧則大有異。余少耳，諸友稱其師徒克守清規(guī)、志誠(chéng)勤儉，漸/有積厚流光之象，及睹壇（誤，當(dāng)為“檀”）越作佛事，濟(jì)濟(jì)衣冠，陳禮樂(lè)之器，已信其然，今更觀其所成之功，而/益信友人之言為非夸矣。工起于道光丙申，自山門以及正殿，前后四十楹，廟宇仍舊，創(chuàng)建禪/房，無(wú)不革故鼎新、金流彩煥，迄丙午歲而厥功告成，所耗不下千余金。問(wèn)其資，則寺中數(shù)十年/積儲(chǔ)為之也，其較之丐布施以圖名利奚翅天淵。事竣征辭于余，余不多其成功之赫奕，多其/不募一金、不擾一物，其所憑依乃其所自為也，謂非禪林中之表表者呼？因?qū)⒔?jīng)營(yíng)僧眾備勒/貞珉，以示來(lái)者。若夫神道難名，余不敢知，至山水之勝、古槐之奇，前人之述備矣，茲不贅。

邑庠生漣漪申中清謹(jǐn)撰、南峰申寅畏閱書。/本僧經(jīng)營(yíng)僧眾智相、清澈、純福、常重、貞正、悟遠(yuǎn)、貞亭、貞亮、常智、清溪、智文、/智佳、（“智”略）慧、清□、純貴、常文、（“?！甭裕c、貞□、?！?、?！酢⒓兺?、（“純”略）惠、智□、海澄、/海寬、（“?！甭裕┬恪⒅顷?、清浴、純和、純喜、清傅、傅□，徒孫傅能、□□、智中、清望、清林、智安、……智然……

峕（時(shí)）大清道光貳拾陸年孟夏月榖旦，林慮石工劉中朝刻字。

注釋：

① 龕像主題與年代不明，高67厘米、寬90厘米，其右側(cè)有騎鹿兒童回首反顧，左側(cè)有一著右衽束腰長(zhǎng)衫的仙人，仙人右手前伸，身后站立一侍從。據(jù)附近村民傳說(shuō)，古時(shí)有兒童在此發(fā)現(xiàn)神鹿，試圖騎乘卻被仙人阻止，仙人聲稱此鹿為己所有。

② 趙立春：《響堂山北齊塔形窟述論》，《敦煌研究》，1993年第2期，第36-45頁(yè)。

③ 林旺石窟位于涉縣固新鎮(zhèn)林旺村東南1.5公里清漳河北岸，其始鑿于北齊，隋開皇七年（587）續(xù)刻完成。任乃宏：《涉縣林旺響堂石窟摩崖碑刻題記校釋》，《文物春秋》，2013年第1期，第44-49頁(yè)。

④ 堂溝石窟又稱“仙堂院石窟”，位于涉縣木井鄉(xiāng)木井村西北1.5公里，其主體開鑿于北齊至隋代，后周廣順三年（953）補(bǔ)刻了窟門外部分龕像。國(guó)家文物局編：《中國(guó)文物地圖集·河北分冊(cè)》下冊(cè)，北京：文物出版社，2013年，第803、804頁(yè)。

⑤ 安濟(jì)橋又稱“趙州橋”，建造于隋開皇中期（591～599）。黃夢(mèng)平、李晉栓：《中國(guó)趙州橋》，上海：上?？茖W(xué)技術(shù)出版社，1981年，第25-29頁(yè)。余哲德：《趙州大石橋石欄的發(fā)現(xiàn)及修復(fù)的初步意見》，《文物參考數(shù)據(jù)》，1956年第3期，第17-26頁(yè)。

⑥ 該塔作密檐式結(jié)構(gòu)，現(xiàn)存四級(jí)，通高324厘米，具體年代不明，現(xiàn)藏武安城隍廟。

⑦ 雙塔作密檐式結(jié)構(gòu)，原存八級(jí)，均在文化大革命期間慘遭拆毀。楊煥成：《豫北石塔紀(jì)略》，《文物》，1983年第5期， 第71頁(yè)。鄭巖、劉善沂編著：《山東佛教史跡：神通寺、龍虎塔與小龍虎塔》，臺(tái)北：法鼓文化事業(yè)股份有限公司，2007年，第319-321頁(yè)。

⑧ 該塔作密檐式結(jié)構(gòu)，原存七級(jí)，現(xiàn)存六級(jí)，高200厘米。安陽(yáng)市文物管理局編：《安陽(yáng)文物精華》，北京：文物出版社，2004年，第64、65頁(yè)。

⑨ 該塔作密檐式結(jié)構(gòu)，原存七級(jí)，現(xiàn)存五級(jí)，高260厘米，現(xiàn)藏陽(yáng)谷縣文化廣電新聞出版局。劉善沂、孫懷生：《山東陽(yáng)谷縣關(guān)莊唐代石塔》，《考古》，1987年第1期，第48-50頁(yè)。

⑩ 金申編：《海外及港臺(tái)藏歷代佛像——珍品紀(jì)年圖鑒》，太原：山西人民出版社，2007年，第225頁(yè)。

? 河南省古代建筑保護(hù)研究所：《河南安陽(yáng)靈泉寺唐代雙石塔》，《文物》，1986年第6期，第70-79頁(yè)。

? 朱己祥：《佛堂形組合式造像塔研究》，北京：清華大學(xué)博士學(xué)位論文，2019年。

? 前引《中國(guó)文物地圖集·河北分冊(cè)》中冊(cè)，第51頁(yè)。

? ?？h文物旅游局編：《天書地字·大伾文化》（二），北京：文物出版社，2006年，第493、494頁(yè)。

? 張淑敏主編：《博興文化大觀·佛教造像卷》，北京：中國(guó)文史出版社，2014年，第172頁(yè)。

? 前引劉善沂、孫懷生：《山東陽(yáng)谷縣關(guān)莊唐代石塔》，第49、50頁(yè)。

? 該塔僅存塔身，原由四塊石板組合而成，塔心室設(shè)中心柱并雕刻四佛，現(xiàn)僅存三面，過(guò)去學(xué)界認(rèn)為其出土于北齊鄴城地區(qū)。然，筆者考察發(fā)現(xiàn)，內(nèi)丘縣中張村明嘉靖二十年（1541）千佛閣的體量、形制、圖像組合均與該塔十分相似。根據(jù)千佛閣銘文記錄，其為嘉靖二十年原有千佛閣損壞后重造，推測(cè)該塔即為原物殘件。李五魁、賈城會(huì)主編：《內(nèi)丘歷史文化精粹》，石家莊：河北美術(shù)出版社，2015年，頁(yè)36、37。

? 山西省考古研究所等：《太原北齊徐顯秀墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》，2003年第10期，第4-39頁(yè)。

? 過(guò)去研究者根據(jù)側(cè)面觀龍?bào)w與正面觀獸頭組合出現(xiàn)的特點(diǎn)，稱此物象為龍虎，據(jù)此將與鹿兒寺石窟關(guān)系密切且體量不大的造像塔定義為“小龍虎塔”。事實(shí)上，諸塔浮雕的獸頭多頂生雙角，沒(méi)有表現(xiàn)虎的可能，獸頭和龍也并非見于所有實(shí)例。因此，“小龍虎塔”命名難以準(zhǔn)確反映此類造像塔內(nèi)涵。羅哲文：《中國(guó)古塔》，北京：青年出版社，1985年，第219、220頁(yè)。鄭巖：《八世紀(jì)的民間造塔運(yùn)動(dòng)：小龍虎塔所包含的一些問(wèn)題》，載前引《山東佛教史跡》，第389、390頁(yè)。

? 同類獸頭還見于唐昭陵乾封元年（666）韋貴妃墓的門楣及門墩，濟(jì)南長(zhǎng)清靈巖寺唐天寶十二載（753）佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)幢等。陜西省考古研究院等編：《唐昭陵韋貴妃墓發(fā)掘報(bào)告》，北京：科學(xué)出版社，2017年，第65、75、76頁(yè)?！鹅`巖寺》編輯委員會(huì)編：《靈巖寺》，北京：文物出版社，1999年，第49頁(yè)。

? 王友奎：《漢地佛教藝術(shù)所見笈多式背障源流略考》，載敦煌研究院編：《2014敦煌論壇：敦煌石窟研究國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》下冊(cè)，蘭州：甘肅教育出版社，2016年，第883-927頁(yè)。

? 阿旃陀第16窟的開鑿時(shí)間持續(xù)至公元478年。Walter M.Spink.Ajanta:History and Development.Handbook of Oriental Studies,Section 2:South Asia,Volume 5:Cave by Cave.Brill Academic Publishers,2007,p.389.

? 阿旃陀第6窟的佛堂門框裝飾完成于公元469年之前。Walter M.Spink.Ajanta:History and Development.Handbook of Oriental Studies,Section 2:South Asia,Volume 5:Cave by Cave.P.393.

? [清]工布查布譯解：《佛說(shuō)造像量度經(jīng)解》，載《大正藏》第二十一冊(cè)，第945頁(yè)。

? 該碑殘高147厘米、寬97.5厘米、側(cè)寬26厘米，字體以正楷為主，間有行體。

? 該碑高（不含榫）161.6厘米、寬70厘米、側(cè)寬22.5厘米，字體以正楷為主、間有行體，其碑額雙鉤橫題“別一洞天”四字。