[摘? ? 要] 《易傳》中蘊(yùn)藏著豐富的國(guó)家治理思想，六十四卦代表著社會(huì)政治秩序的不同狀態(tài)，書中觀點(diǎn)精辟有據(jù)，尤其是對(duì)興衰治亂的歷史規(guī)律闡述極為深刻。其中貫穿了中正治國(guó)的核心理念，然后由此展開為為政之德、施政要方、通時(shí)之變等內(nèi)容，為今天的治國(guó)理政提供了經(jīng)驗(yàn)借鑒和智慧啟示。

[關(guān)鍵詞] 《易傳》;《象傳》;為政;國(guó)家治理;興衰治亂

[中圖分類號(hào)] B221? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A? [文章編號(hào)] 1002-8129（2021）03-0033-08

《易經(jīng)》在中國(guó)傳統(tǒng)文化中具有至高的地位，被稱為“群經(jīng)之首、六藝之原”。清代紀(jì)曉嵐在《四庫(kù)全書總目提要》里說(shuō)：“易道廣大，無(wú)所不包，旁及天文、地理、樂(lè)律、兵法、韻學(xué)、算學(xué)、以逮方外之爐火、皆可援易以為說(shuō)?！盵1]中國(guó)傳統(tǒng)政治文化當(dāng)然也離不了《易經(jīng)》，尤其是孔子晚年好易，讀易韋編三絕，探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，體悟到很多治國(guó)之道，進(jìn)而與其弟子完成《易傳》一書，是儒家修齊治平、開物成務(wù)所必須精讀的元典。由于《易傳》中的治理思想博大精深，在此我們主要以《易傳》中的《象傳》為例，來(lái)分析其中蘊(yùn)含的國(guó)家治理思想。

一、中道治國(guó)

中道治國(guó)是《易傳》中的核心治國(guó)理念。中道就是中正之道，何為中正之道？中就是中間、中央、中心。任何事物在時(shí)空中運(yùn)行，從三維空間來(lái)說(shuō)，它有一個(gè)中心;從一維時(shí)間來(lái)說(shuō)，中就是現(xiàn)在，過(guò)去、將來(lái)都沒(méi)有現(xiàn)在重要，現(xiàn)在就是時(shí)間的中心。后來(lái)儒家的中庸之道就不僅有時(shí)空中心的意味，還引申為得當(dāng)、適度、適中。然而居中并不一定就能夠起到引領(lǐng)作用，還必須“正”，既中且正才能統(tǒng)領(lǐng)萬(wàn)物?！罢本褪欠弦?guī)律，端正、正確之意。規(guī)律包括自然規(guī)律和社會(huì)規(guī)律，在儒家看來(lái)治理國(guó)家的社會(huì)規(guī)律就是施行仁政。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)[2]。治國(guó)之道不僅要以德治國(guó)，還要制民之產(chǎn)，社會(huì)才能安定和諧。

“中”“正”“中正”諸詞在《象傳》中多次出現(xiàn)，《象傳上·需》有“酒食貞吉，以中正也”，《象傳上·訟》有“訟元吉，以中正也”，《象傳上·師》有“長(zhǎng)子帥師，以中行也”，《象傳上·比》有“顯比之吉，位正中也”， 《象傳上·泰》有“包荒得尚于中行，以光大也”，《象傳上·豫》有“不終日貞吉，以中正也”，《象傳上·蠱》有“干母之蠱，得中道也”，《象傳上·臨》有“大君之宜，行中之謂也”，《象傳上·離》有“黃離元吉，得中道也”，《象傳下·晉》有“受茲介福，以中正也”，《象傳下·姤》有“九五含章，中正也”。諸如此類，不勝枚舉?？偠灾?，在每一卦的爻辭之中，二爻、五爻的爻辭中多以“中正”來(lái)加以評(píng)論，因?yàn)樯w以周易的爻位來(lái)說(shuō)，一卦六爻，第二爻為下卦之中位，第五爻為上卦之中位，爻居中位，是為居中，象征核心與尊位。居中之位怎樣才可以為正？又有兩種情形，一種情況是九五和六二稱為中正，按照六爻的劃分，一三五爻為陽(yáng)位，尤其是五為君位，故有九五之尊的說(shuō)法;二四六為陰位，二又為臣位，所以九五、六二象征君臣各居其位，各得其所。在此情況下，即使是出現(xiàn)政治危機(jī)，處于蹇難之時(shí)，君臣各當(dāng)其位，各履其正，就能和衷共濟(jì)，渡過(guò)難關(guān)。以蹇卦為例，蹇卦為艮下坎上，山上有水，前進(jìn)不便，但是由于六二、九五，既中且正，相互應(yīng)和，各司其責(zé)，就能克服困難，渡過(guò)艱難。另一種情況是雖然二、五兩爻之剛中與柔中互換，出現(xiàn)九二與六五這兩種錯(cuò)位情形，但是六五柔中之君與九二剛中之臣能夠和諧相處，亦算是中正之象，比如歷史上唐太宗與魏征、伊尹與太甲，皆是如此。其關(guān)鍵在于六五之君處于尊位，不忌剛長(zhǎng)，委賢任能，周易中臨卦即是典型，其中的六五象征君主必須以仁為本，方可君臨天下，所以《象傳》上對(duì)于六五爻的解釋是“大君之宜，行中之謂也”;九二之臣雖有賢德，但是沒(méi)有龍戰(zhàn)于野之野心，這種權(quán)力結(jié)構(gòu)仍然可以算是得中之正。后者如曾國(guó)藩亦是，知道鎮(zhèn)壓太平天國(guó)之后功高震主，乃自居其下，自削兵權(quán)，亦無(wú)咎也。

以上是從象數(shù)學(xué)的角度來(lái)解釋中正的理論。而從義理學(xué)的角度解讀，作為官員或者統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，要想保住其位，必須要反身修德，有德才有位，君子唯有志向和行為都很正派，才能保民無(wú)疆。那么究竟應(yīng)該具有哪些政治智慧呢？筆者從為政之德與施政要方兩個(gè)方面來(lái)進(jìn)行分析。

二、為政之德

為政之德就是要修養(yǎng)從政的基本品德。在《象傳》的六十四卦中，基本上每一卦都有一句概括性的話，如乾卦為“天行健，君子以自強(qiáng)不息”;有些則是先王應(yīng)該怎樣，如觀卦為“先王以省方觀民設(shè)教”，實(shí)際上這里的君子和王雖然意義上有差別，但是從為政的角度來(lái)看，都具有普遍性的意義。雖然在孔子那里，君子主要是指道德高尚之人，主要從道德的層面來(lái)界定君子，但是君子原始的意義其實(shí)是指地位高貴，是君王之子的意思，如《尚書·虞書·大禹謨》：“君子在野，小人在位?！痹凇断髠鳌分兄杂嘘P(guān)君子的論述對(duì)于為政具有普遍意義，乃是因?yàn)槿寮抑卫硐刖褪峭菩械抡?，就是要修君子之德，才有為政的資格。

總體來(lái)說(shuō)，乾坤二卦概括了整個(gè)君子之德，是個(gè)人立身處世的總原則?！断髠鳌穼?duì)乾卦的解釋是“天行健;君子以自強(qiáng)不息”，其意思是天道運(yùn)行周而復(fù)始，永無(wú)止息，利益眾生，無(wú)所不正。君子應(yīng)該效法天道，自強(qiáng)不息，不停地奮斗下去。然而此奮斗不息僅僅是指?jìng)€(gè)人在工作或者學(xué)業(yè)方面之精神，而在為人處世方面，則必須善知進(jìn)退，方能持久自強(qiáng)不息，否則很可能被槍打出頭鳥，越有才越遭嫉妒與迫害。蓋乾卦六爻，皆為陽(yáng)爻，然初九到九三，為客卦，為地爻向人爻之變化，暗指?jìng)€(gè)人雖然進(jìn)取，雖然有才，但是地位低下，所以必須潛龍勿用，必須夕惕若厲，小心謹(jǐn)慎，作為群眾的領(lǐng)導(dǎo)者，不驕傲;作為別人的下屬，不憂忿，當(dāng)進(jìn)則進(jìn)，當(dāng)止則止，始能無(wú)過(guò)而長(zhǎng)進(jìn)。而四五六爻象征偉人身居高位，大展宏圖，然而亦必須保持如臨深淵之心態(tài)，因?yàn)橄旅嬷?，亦即是群眾之基礎(chǔ)，如果脫離群眾，那么面對(duì)的就是萬(wàn)丈深淵，而如果身居高位，保持九四、上九應(yīng)該有的剛中之柔，謙虛精神，與群眾打成一片，則無(wú)咎也。其中尤其是上九的亢龍有悔，喻示達(dá)到九五之尊的首領(lǐng)如果過(guò)分強(qiáng)勢(shì)，則物極必反，會(huì)樂(lè)極生悲，因此居高必須思危，必須與部屬平等相處，方能和衷共濟(jì)，吉祥如意。所以《象傳》上說(shuō)“亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也”。“用九”的爻象說(shuō)明，天雖生萬(wàn)物，雖居首、不居功，方可長(zhǎng)久。

如果乾卦代表積極進(jìn)取之工作精神，要人自強(qiáng)而不逞強(qiáng)，那么坤卦則直接講為人處世之心態(tài)素質(zhì)，涵容萬(wàn)物方能生生不已。《象傳》對(duì)坤卦的解釋是“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”。君子應(yīng)該效法大地胸懷寬廣，包容萬(wàn)物，才會(huì)花團(tuán)錦繡，欣欣向榮，也象征處于臣位的下屬必須具備坤德方能與剛健有為的上級(jí)相得益彰，共創(chuàng)事業(yè)。然而坤德也并不是無(wú)原則的包容和胸懷，而是要堅(jiān)持大地直、方、大的特性，方能不習(xí)無(wú)不利。直就是正直、真誠(chéng)的意思;方乃是端正、方正之意，就是要堅(jiān)持正義;大乃是寬廣、包容之意，因此君子只有具備真誠(chéng)、端正、寬容的品質(zhì)，做任何事情才能順暢無(wú)難?！断髠鳌分赋?，由于坤德具有含章可貞、黃裳元吉的品性，即居功而不傲的謙遜品質(zhì)，最適合于輔佐王事，“或從王事，知光大也”，用今天的話來(lái)說(shuō)最適合于當(dāng)公務(wù)員。其中的上六也警示，如果陰盛之極，想與陽(yáng)爭(zhēng)奪大位，其結(jié)果是龍戰(zhàn)于野，兩敗俱傷。所以這里亦引出君子無(wú)往而不利的第三個(gè)重要品質(zhì)就是謙遜。易經(jīng)中只有謙卦六爻非吉?jiǎng)t利，我們常說(shuō)謙受益，謙虛可以百事順利，也只有君子才能將謙虛的美德保持始終，哪怕是遇見(jiàn)大河一樣的危險(xiǎn)，以謙遜之心來(lái)處理，都會(huì)吉祥如意?！断髠鳌飞现v，謙謙君子，不論是處于卑微的地位，“卑以自牧也”，還是鳴謙（很有名望但依然謙虛）、勞謙（功勞很大仍然謙虛），都會(huì)無(wú)往而不利，萬(wàn)民都服從他，甚至于以謙下之名出兵討伐他國(guó)，都不會(huì)出現(xiàn)兇險(xiǎn)。因此可以說(shuō)謙遜乃是君子所必備的美德，然而按照中正之道，謙虛并不是不堅(jiān)持原則的鄉(xiāng)愿和老好人，而是在堅(jiān)持中正的基礎(chǔ)上實(shí)行公平正義，《象傳》上解釋為“地中有山，謙;君子以裒多益寡，稱物平施”，意思是君子要象高山隱藏于大地之中，才高德美而不外露，但是在做事方面需要損多益少，衡量各種事物，然后取長(zhǎng)補(bǔ)短，使其平均，使得社會(huì)能夠公正和諧。這里我們處處可以看到中和之道在易經(jīng)中的體現(xiàn)。

君子光有良好的美德也不能治理好國(guó)家，還必須有相應(yīng)的才能才行?！断髠鳌分杏袃韶远继貏e強(qiáng)調(diào)君子不僅要有道德，還必須廣泛加強(qiáng)知識(shí)的學(xué)習(xí)，才能勝任各項(xiàng)事業(yè)。其中一個(gè)就是屯卦，屯卦象征事業(yè)初創(chuàng)，初創(chuàng)事業(yè)需要才能?！断髠鳌飞辖忉尀椤熬右越?jīng)綸”，何為經(jīng)綸？原意為整理絲縷、理出絲緒和編絲成繩，引申為人的才學(xué)、本領(lǐng)，滿腹經(jīng)綸形容人極有才干和智謀。后人常以經(jīng)綸來(lái)指代治理國(guó)家，其本意就是有才學(xué)才能治理好國(guó)家。另外一卦就是大蓄卦，《象傳》對(duì)大蓄的注解為“天在山中，大畜;君子以多識(shí)前賢往行，以畜其德”。卦象為天在山中，象征應(yīng)該大量的畜養(yǎng)積聚，才能建立功業(yè)。對(duì)于治理國(guó)家來(lái)說(shuō)，必須養(yǎng)賢蓄德，才有大量的人才為政府所用，國(guó)家才會(huì)興旺發(fā)達(dá);對(duì)于個(gè)人來(lái)說(shuō)，只有一點(diǎn)一滴地堅(jiān)持知識(shí)的積累和道德的修養(yǎng)，厚積薄發(fā)，量變引起質(zhì)變，最后達(dá)到上九“何天之衢”的境界，唯有才德蓄積到一定程度才能背負(fù)青天鵬程萬(wàn)里，學(xué)有所成才能暢通無(wú)阻，建立豐功偉業(yè)。

關(guān)于君子的個(gè)人修身還有很多，勇敢和恒心也是非常重要的品德。以大過(guò)卦為例，《象傳》注解為“君子以獨(dú)立不懼，遁世無(wú)悶”，因?yàn)榇素躁?yáng)多陰少，就象棟梁承受重壓向下彎曲，喻示充滿危機(jī)，但是如果所做的事情是正確的，符合中正之道，就應(yīng)該效法棟梁的獨(dú)立特行、無(wú)所畏懼精神，團(tuán)結(jié)一切力量，求得事業(yè)突破，即使時(shí)機(jī)不成熟，不得已遁世隱名，也不必自尋苦惱;但是處大過(guò)之情境，不能剛愎自用、一意孤行，做大事業(yè)必須有人支持、輔佐，借助周圍的力量才能成功。再看恒卦，《象傳》注解為“君子以立不易方”，君子應(yīng)當(dāng)樹立自己的志向，堅(jiān)持守恒持久之心，才能獲得成功，如果朝三暮四，反復(fù)無(wú)常，是很難成功的，只有從一而終，才能獲得吉祥，然而堅(jiān)持恒心的前提一定是知常才能守恒，順應(yīng)規(guī)律，尤其是恒其德，才不會(huì)演變成固執(zhí)?！断髠鳌分姓撌鰝€(gè)人之德的卦還有很多，這里不再一一列舉，之所以舉出以上諸卦，乃是看出后來(lái)孔子所提倡的“智仁勇”三達(dá)德，其實(shí)與《易經(jīng)》的關(guān)系非常密切，三達(dá)德、五達(dá)道乃是《中庸》談修身的重要內(nèi)容，而修身乃是齊家、治國(guó)、平天下的前提。

三、施政要方

《象傳》中有很多卦直接涉及到具體的國(guó)家治理，其思想和舉措都通過(guò)儒家的實(shí)踐影響了傳統(tǒng)社會(huì)。這里本文也將其進(jìn)行簡(jiǎn)單分類。

一是重教化。在《易傳》中，蒙卦、坎卦與臨卦都與教育相關(guān)?！睹伞坟允侵苯诱剢⒚山逃呢?，《象傳》中說(shuō)“山下出泉，蒙;君子以果行育德”。泉水從山下出來(lái)，要想獲得甘泉，必須設(shè)法找到泉水的位置，君子必須行動(dòng)果斷，進(jìn)行用啟蒙教育進(jìn)行開通，才能培養(yǎng)出良好的品德。接著指出，啟蒙教育必須堅(jiān)守正道，要用樹立正面典型的方法，使得孩子一開始就樹立正確的價(jià)值觀，然后才能治家，才能做大事，對(duì)于有些蠻橫無(wú)理，不遵守正道的童蒙，應(yīng)采取適當(dāng)?shù)膽土P，使得他們從小懂得要遵守社會(huì)的一般準(zhǔn)則，以保持良好的秩序，才能達(dá)到立德樹人的目的。臨卦本來(lái)是講君王如何君臨天下，如何治理國(guó)家的卦，其中也談到了教育，《象傳》上說(shuō)“澤上有地，臨;君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆”。澤上有地，地居高而臨下，象征督導(dǎo)，君子應(yīng)該費(fèi)心教導(dǎo)人民，并以其寬容、豁達(dá)、利他、中正的美德來(lái)保護(hù)人民。從這里也可以看出，《象傳》提倡的用教化用道德來(lái)治理國(guó)家，與孔子所說(shuō)的不教而殺謂之虐、不戒視成謂之暴是一脈相承的?？藏员緛?lái)是講如何渡過(guò)險(xiǎn)難之境，《象傳》中解釋說(shuō)：“君子以常德行，習(xí)教事?！苯Y(jié)合其九五爻“坎不盈，祇既平”的爻辭，意思是國(guó)家處在艱難時(shí)期，領(lǐng)袖人物堅(jiān)持不懈地努力，反復(fù)不間斷地推進(jìn)教育事業(yè)，才能走出困境。因?yàn)榭藏韵笳麟U(xiǎn)難異常，不能輕舉妄動(dòng)，尤其是才疏力弱之輩，妄動(dòng)只會(huì)越陷越深，只有靜下心來(lái)，加強(qiáng)教育，集蓄人才，小心謹(jǐn)慎，眾人合力，才能渡過(guò)難關(guān)。

二是慎刑罰?！断髠鳌分杏芯艂€(gè)卦直接提到了要采取措施來(lái)治理社會(huì)中的犯罪和不良現(xiàn)象，貫穿了懲惡揚(yáng)善、慎用刑罰和寬以待民的思想。《象傳上·大有》中提出“君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命”，君子應(yīng)該象天上的太陽(yáng)照耀萬(wàn)物，萬(wàn)物才有收成一樣，要阻止邪惡，頌揚(yáng)一切善行，順應(yīng)天命，替天行道，以保護(hù)萬(wàn)物性命。接著又進(jìn)行解釋：君子不過(guò)分聚斂錢財(cái)，而小人只顧斂財(cái)，不顧他人，而這種小人如果擔(dān)任重要職務(wù)，必然對(duì)社會(huì)帶來(lái)危害，所以《象傳下·遯》中也說(shuō)“君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)”，君子應(yīng)該象山上的天一樣，與小人保持一定的距離，以傲然不可侵犯的態(tài)度截然劃清彼此的界限，保持對(duì)小人的威懾感。而對(duì)于那些違法亂紀(jì)的小人，則必須進(jìn)行懲罰才能維護(hù)社會(huì)秩序，因此《象傳上·噬嗑》中說(shuō)“先王以明罰勅法”，應(yīng)該象雷電交擊那樣，對(duì)罪犯采用刑罰，使其改正，然而刑罰并不是目的，而是要其幡然醒悟，改邪歸正。對(duì)于那些真心悔改的，要采取寬大的政策，這就是《象傳下·解》中所說(shuō)“君子以赦過(guò)宥罪”，就像春天雷雨之下，萬(wàn)物生長(zhǎng)那樣，對(duì)于那些愿意解脫和新生的，要進(jìn)行赦免和寬恕，給予他們重新做人的機(jī)會(huì)[3]。同樣的表述還見(jiàn)于中孚與旅卦，《象傳下·中孚》中說(shuō)“君子以議獄緩死”，君子應(yīng)當(dāng)效法“中孚”之象，誠(chéng)信教化，慎重地議論刑法訟獄，寬緩死刑。《象傳下·旅》中說(shuō)“君子以明慎用刑，而不留獄”，有些人犯錯(cuò)是因?yàn)轭嵟媪麟x、生活所迫而致，君子觀此應(yīng)謹(jǐn)慎使用刑罰，明斷決獄。這里我們也可以看出儒家刑罰的真正目的還是在保護(hù)人民，保護(hù)社會(huì)的公平正義，這與法家的嚴(yán)酷是有本質(zhì)區(qū)別的。

三是觀民風(fēng)。治理國(guó)家如何才能得到真正的民情，體察民情、觀察民風(fēng)是非常重要的環(huán)節(jié)?！断髠魃稀び^》中說(shuō)“風(fēng)行地上，觀;先王以省方觀民設(shè)教”，就像風(fēng)吹拂大地遍及萬(wàn)物一樣，君王應(yīng)該視察四方，采集民風(fēng)民俗，用教育來(lái)感化民眾，考察民情之后完善政治。領(lǐng)導(dǎo)者必須首先用自己的高尚品德感化他人，才能獲得別人的由衷信仰，才能了解到老百姓的真實(shí)心聲，要經(jīng)常考察國(guó)家的風(fēng)俗人情，了解百姓的疾苦，作為檢驗(yàn)自己政績(jī)的根據(jù)，作為制定施政方案的基石，合理的付諸實(shí)施，不合適的馬上廢除。在先秦時(shí)代，不僅每年有拿著木鐸的采風(fēng)人到民間采風(fēng)，象《詩(shī)經(jīng)》的《國(guó)風(fēng)》便是采風(fēng)的典范;還有專門接待上訪的“誹謗之木”“欲諫之鼓”;也有專門的監(jiān)察官員，深入到基層民眾中去，才能真正了解到民眾的真實(shí)情況。對(duì)于不合適的制度政策要進(jìn)行改革，這也是革卦和蠱卦的中心思想，《象傳下·革》中講“澤中有火，革;君子以治歷明時(shí)”，大水可以使火熄滅;大火也可以使水蒸發(fā)，必須根據(jù)盈虛轉(zhuǎn)化等變革的規(guī)律，革除舊的事物，讓新生的事物得以成長(zhǎng)，變革必須要多次研究，周密考慮，志向堅(jiān)定，得到群眾的充分理解、信任和支持，才能最終取得成功。而《象傳下·鼎》講“君子以正位凝命”，君子必須自我端正、供養(yǎng)賢士，才能破舊立新。《象傳上·蠱》中講“山下有風(fēng)，蠱;君子以振民育德”，君子必須象山下起大風(fēng)那樣救弊治亂、撥亂反正、救濟(jì)人民，蠱象征腐敗，要革除腐敗，除了事先有周密的布置之外，還必須任用賢能之士，積聚其足夠的力量，才能挽救垂敗的事業(yè)，未有不任用賢能而政治能夠清明者。革除腐敗也必須剛?cè)峤Y(jié)合，對(duì)于那些改惡從善的宜中庸緩和，而對(duì)于腐敗之根則必須剛毅有力，嚴(yán)肅整治，這樣才能扶大廈于將倒，重新開創(chuàng)新的太平盛世。

四是厚民生。國(guó)之本在民，治理國(guó)家最重要的就是要讓百姓能夠安居樂(lè)業(yè)，《象傳上·無(wú)妄》中講“先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物”，可以理解為先王遵循自然規(guī)律，盡其所能地遵循天時(shí)以養(yǎng)育萬(wàn)物的生長(zhǎng)，對(duì)于百姓來(lái)說(shuō)亦要讓他們像草木繁盛那樣，繁殖后代，安居樂(lè)業(yè)?！断髠飨隆犯侵v到“君子以施祿及下，居德則忌”，夬卦的本意是發(fā)動(dòng)民眾，進(jìn)行正確的決斷，才能消除邪惡，這里的意思是應(yīng)該自覺(jué)地向下層民眾廣施恩惠，否則如果高高在上，不施恩德，就會(huì)遭到忌恨，要切實(shí)給百姓好處，百姓才會(huì)擁護(hù)?！断髠魃稀ぶt》中講“君子以裒多益寡，稱物平施”，意思就是君王要善于解決社會(huì)的公正問(wèn)題，損多益少，衡量各種事物，然后取長(zhǎng)補(bǔ)短，使其平均，不能使得社會(huì)兩極分化，造成社會(huì)的不穩(wěn)定。當(dāng)然社會(huì)的財(cái)富不完全是通過(guò)分配來(lái)解決，更重要的是要增加生產(chǎn)才行，《象傳下·井》中說(shuō)“君子以勞民勸相”，孔穎達(dá)注疏：“君子以勞來(lái)之恩，勤恤民隱，勸助百姓，使有成功，則此養(yǎng)而不窮也。”[4]意思是君王要不辭勞苦，勸勉百姓互相幫助，努力勞作，才會(huì)有好的收成。

五是別尊卑。儒家向來(lái)注重禮教，尤其是其中的尊卑、名分，認(rèn)為只有各自安于自己的位置才不會(huì)有非分之想，才能保持社會(huì)的秩序。此類卦也較多，我們僅以履卦來(lái)說(shuō)明，《象傳上·履》中講“上天下澤，履;君子以辯上下，定民志”，卦象為上有天，下有澤，一不小心，就會(huì)掉到沼澤中去。如何才能在社會(huì)的沼澤中安全行走呢？那就是依禮而行，君子要深明大義，分清上下尊卑名分，堅(jiān)定百姓的意志，遵循禮儀而行，必然秩序井然。古代社會(huì)有一套詳細(xì)的禮教等級(jí)，階層分有公、卿、大夫、士，按其功績(jī)才能賜于爵位，農(nóng)、工、商按身份限制其財(cái)富，唯有大家都安分守紀(jì)，國(guó)家才能太平無(wú)事。

四、通時(shí)之變

整個(gè)易經(jīng)六十四卦，每一卦都體現(xiàn)出陰陽(yáng)兩種勢(shì)力錯(cuò)綜交織而矛盾運(yùn)動(dòng)變化的過(guò)程。每一卦皆代表一種“時(shí)”，有些又稱之為“時(shí)運(yùn)”“時(shí)義”;有時(shí)候君子道長(zhǎng)、小人道消，正面勢(shì)力上升;有時(shí)候小人道長(zhǎng)、君子道消，反面勢(shì)力上升，在社會(huì)政治秩序上就體現(xiàn)為一種治亂興衰社會(huì)發(fā)展規(guī)律。面對(duì)興衰治亂的不同時(shí)期，如何能夠持盈保泰？如何能夠撥亂反正、擺脫困境、變無(wú)序?yàn)橛行?？整個(gè)《易傳》都有自己獨(dú)特的見(jiàn)解，認(rèn)為只要掌握了其規(guī)律，就能順之者昌，逆之者亡，得之者身安，失之者身危。尤其是處于蹇困時(shí)期，能夠逢兇化吉，能夠找到出路。唐代孔穎達(dá)對(duì)周易的六十四卦所代表的“時(shí)”進(jìn)行了研究，將其分為四類，“然時(shí)運(yùn)雖多，大體不出四種者。一者治時(shí)，頤養(yǎng)之世是也;二者亂時(shí)，大過(guò)之世是也;三者離散之時(shí)，解緩之世是也;四者改易之時(shí)，革變之世是也”（《周易正義·豫卦》）。認(rèn)為只要按照這四種劃分，摸索出其中的適時(shí)之策，就可以用來(lái)指導(dǎo)實(shí)際的政治決策，可以少犯錯(cuò)誤，促進(jìn)事物向好的方向發(fā)展。

按照孔穎達(dá)對(duì)易經(jīng)時(shí)義的劃分，六十四卦基本上可以劃分為這四類?！爸螘r(shí)”指的是陰陽(yáng)協(xié)調(diào)、社會(huì)和諧之狀態(tài)，如頤卦，象征平時(shí)藏富于民，關(guān)鍵時(shí)刻又取之于民，君王堅(jiān)守正道，頤養(yǎng)人民，國(guó)家安泰。“亂時(shí)”指陰陽(yáng)有一方占了優(yōu)勢(shì)，因而破壞了社會(huì)整體之和諧而出現(xiàn)某種危機(jī)，如大過(guò)卦，象征過(guò)分陽(yáng)剛，大得過(guò)度，棟梁難支，危機(jī)四伏，需要謹(jǐn)慎小心、團(tuán)結(jié)眾人，才能渡過(guò)難關(guān)，倘若剛愎自用，孤家寡人，必然危險(xiǎn)?！半x散之時(shí)”指的是矛盾暫時(shí)緩和，但是離心離德的趨勢(shì)正在增長(zhǎng)，如旅卦和渙卦，古人之旅行，多為失業(yè)、犯罪、遷徙或者不得已之事，是一種生活不安定的羈旅之世;渙卦則表示人心渙散、私欲橫行之危險(xiǎn)境地?！案囊字畷r(shí)”則是指陰陽(yáng)兩大對(duì)立勢(shì)力矛盾激化，難以調(diào)和，革命即將爆發(fā)之形勢(shì)，最典型的就是革卦，任何政治都有盛極而衰、矛盾激化之時(shí)，必須審時(shí)度勢(shì)、依靠群眾，才能變革成功。

《易傳·系辭傳》中講：“作易者，其有憂患乎？”可以說(shuō)整個(gè)《易傳》都包含著對(duì)時(shí)運(yùn)的憂患，因而思考其出路，進(jìn)而達(dá)到窮則變、變則通、通則久的目的。那么如何掌握好變中之機(jī)，把握其規(guī)律，進(jìn)而做到游刃有余，趨吉避兇？筆者以《象傳》中的泰、否、剝、復(fù)四卦為例，來(lái)說(shuō)明在治亂興衰之中，如何才能依道而行。

泰卦為上地下天，內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，象征上下相交，政通人和，天下大治。對(duì)于這種大治之時(shí)，《象傳上·泰》中講，“拔茅征吉，志在外也”，拔起一把茅草，發(fā)現(xiàn)其生長(zhǎng)茂盛的原因在于其根系緊緊纏在一起，象征統(tǒng)治者應(yīng)該團(tuán)結(jié)大眾，事業(yè)才會(huì)發(fā)達(dá)?！鞍牡蒙杏谥行校怨獯笠病?，說(shuō)的是君王要有包容大川似的寬廣胸懷，堅(jiān)持正道而行，才能夠帶領(lǐng)大家同舟共濟(jì)，一同前行?！耙造碓幸孕性敢病?，借帝乙歸妹的典故，說(shuō)明君王應(yīng)該注意與賢德有才能的人保持密切聯(lián)系，喻示要知人善任，這樣就能夠繼續(xù)保持國(guó)泰民安。但是陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)總處在不斷變化之中，“無(wú)往不復(fù)，天地際也”，就象沒(méi)有往就沒(méi)有來(lái)一樣，任何事物都處于相互對(duì)立與相互轉(zhuǎn)化的進(jìn)程之中，如果“翩翩不富”“不戒以孚”“城復(fù)于隍”，巧言欺人，不講誠(chéng)信，甚至對(duì)外發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，以致出現(xiàn)國(guó)家虧空，那么就會(huì)盛極而衰、泰極否來(lái)，所以越是在國(guó)泰民安之時(shí)，越要居安思危、勵(lì)精圖治，才能持盈保泰。

否卦卦象為天在上，地在下，內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，象征賢路閉塞，上下不交，否結(jié)不通，社會(huì)政治就處于亂世。在此情況下，《象傳上·否》上講“君子以儉德辟難，不可榮以祿”，小人當(dāng)?shù)?，君子?shì)消，君子應(yīng)該收斂自己，儉樸自處，不可追求榮華富貴，以免遭到小人嫉妒與陷害。不僅如此，還有學(xué)會(huì)“包羞”，學(xué)會(huì)忍受恥辱，學(xué)會(huì)潛隱，學(xué)會(huì)變通。任何事物都是處在不斷運(yùn)動(dòng)變化之中，在此情況下，君子也不是完全不作為，在避敵鋒芒的情況下，也要“拔茅貞吉”，要團(tuán)結(jié)同志，積蓄力量，但是不能輕舉妄動(dòng)，要達(dá)到“有命無(wú)咎”，時(shí)機(jī)成熟的情況下，才能奮起撥亂，一舉成功，結(jié)束否塞不通的局面，在否極泰來(lái)的時(shí)候，應(yīng)該牢記歷史的教訓(xùn)，居安思危，勿蹈覆轍。

剝卦上山下地，五陰爻在下，一陽(yáng)爻在上，五柔之陰爻勢(shì)力旺盛，一剛之陽(yáng)爻勢(shì)力甚微，象征高山受侵蝕而風(fēng)化，正在不斷剝落，柔在改變剛，是衰世的象征?！断髠魃稀儭分兄v“上以厚下安宅”，位居在上的人看到這一現(xiàn)象，應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)基礎(chǔ)，使它更加厚實(shí)，只有這樣才能鞏固其住所而不至發(fā)生危險(xiǎn)。衰世跟亂世的區(qū)別在于力量消長(zhǎng)的程度不同，衰世主要是腐敗在慢慢侵蝕肌體，還沒(méi)有達(dá)到亂世邪惡勢(shì)力完全占據(jù)主導(dǎo)的程度，因此防微杜漸、審慎改革，是可以扭轉(zhuǎn)局勢(shì)的?！皠兇惨宰恪?，用床腳開始剝落喻示基礎(chǔ)開始遭到毀壞，這時(shí)候就應(yīng)該及時(shí)注意，加以修補(bǔ)?！皠兇惨员妗保源舶逶獾絼儔?，喻示腐敗進(jìn)一步加深，如果繼續(xù)忽視，則危險(xiǎn)必然到來(lái)?！皠冎疅o(wú)咎，失上下也”，意思是床雖然剝落，但還可以支撐一時(shí)，這時(shí)候再不采取措施，就會(huì)直接達(dá)到“剝床以膚，切近災(zāi)也”的兇險(xiǎn)狀態(tài)，基本上就已經(jīng)到了否卦的亂世狀態(tài)了?！熬拥幂?，民所載也。小人剝廬，終不可用也”，意思是在這種政治及其腐敗之時(shí)，如果有一位有才德的領(lǐng)袖人物出現(xiàn)，推行改革，則人民還可以過(guò)上有房有車的日子，而如果繼續(xù)讓小人得勢(shì)，那么最后連起碼的茅廬也會(huì)失去。由此可見(jiàn)，在承平日久、腐敗日生的時(shí)候，有一位賢德的領(lǐng)導(dǎo)人來(lái)實(shí)行改革，終止腐敗，使得社會(huì)重新恢復(fù)和諧是何等重要。

復(fù)卦卦象為雷在地中，雖然五陰爻在上，但是初爻為陽(yáng)爻，象征一陽(yáng)來(lái)復(fù)，剛者復(fù)還，為社會(huì)政治秩序之中興局面，用今天的話來(lái)說(shuō)乃是民族復(fù)興之過(guò)程。那么如何才能實(shí)現(xiàn)復(fù)興呢？《象傳上·復(fù)》中講到了三個(gè)要素，“不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也”，首先就是要修身，提升自我的品德和才能，尤其是要善于聞過(guò)就改，不要等到錯(cuò)誤之極再來(lái)改正;其次就是“休復(fù)之吉，以下仁也”，要廣求賢德之士來(lái)幫助自己，才能慢慢恢復(fù)正道。再次是“中行獨(dú)復(fù)，以從道也”，在正義恢復(fù)而又力量不足的過(guò)程中，哪怕別人放棄，也要獨(dú)善其身回歸正道，堅(jiān)定信念，不能放棄，只要真心實(shí)意堅(jiān)持返回正道，無(wú)怨無(wú)悔，最終一定會(huì)起到表率作用，帶領(lǐng)大家實(shí)現(xiàn)復(fù)興偉業(yè)。但是如果犯了錯(cuò)誤，卻仍然執(zhí)迷不悟，剛愎自用，“迷復(fù)之兇，反君道也”，那么就會(huì)復(fù)興無(wú)望。

在當(dāng)代中國(guó)，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是治國(guó)理政的重要思想資源，能夠?yàn)橹螄?guó)理政提供經(jīng)驗(yàn)借鑒和智慧啟示。《易傳》以其豐富的辯證法思想和實(shí)踐理性智慧，對(duì)于為政之中遇見(jiàn)的很多問(wèn)題，也提出了具體的解決之道，具有較為重要的當(dāng)代價(jià)值，值得學(xué)習(xí)借鑒。

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[責(zé)任編輯：李利林]

Zhongzheng Tongbian： State Governance Thoughts in "The Yi Zhuan· Xiang Zhuan"

YANG Huaxiang

Abstract： "The Book of Changes" contains a wealth of national governance thoughts. The sixty-four hexagrams represent different states of the social and political order. The views in the book are incisive and well-founded， especially the historical laws governing the rise and fall of chaos. It runs through the core concept of Zhongzheng governing the country， and then expands from it to content such as morality in governance， important parties in governance， and changes over time， providing experience and wisdom enlightenment for today's governance of the country.

Keywords： "Yi Zhuan"; "Xiang Zhuan"; politics; state governance; rise and fall

[收稿日期] 2020-11-08

[作者簡(jiǎn)介] 楊華祥（1975-），男，土家族，湖北咸豐人，武漢輕工大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授，哲學(xué)博士，主要從事中國(guó)思想史、國(guó)家治理理論與實(shí)踐研究。