王斌 李霞

（內(nèi)江師范學(xué)院峨眉武術(shù)基地馬克思主義學(xué)院 四川 內(nèi)江 641100）

1、前言

多元性、包容性和連續(xù)性是多元一體的中華文化的基本特征，有中華國粹之稱的武術(shù)，是中華文化的組成部分，號稱中華三大武術(shù)流派之一的峨眉武術(shù)，是廣泛吸收了儒釋道和巴蜀文化思想，在巴蜀大地上生長，以及域外傳入本土并吸收了巴蜀文化，具有武術(shù)發(fā)展基本特征和范式的多元文化聚合體。從人類社會發(fā)展的歷史里不難發(fā)現(xiàn)，多元文化的交流與碰撞，文化融合是不可避免的，主導(dǎo)文化的引領(lǐng)是文化融合進(jìn)程中國家民族繁榮昌盛的文化基礎(chǔ)。凡是不肯接受異質(zhì)文化流來流去，甚至拒斥外部世界互動的時候，都是這個國家情況處于不是那么美妙的歷史時刻。加強(qiáng)文化建設(shè)，增強(qiáng)文化自信，傳承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，提升中華文化的凝聚力和感染力，是經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的新時代背景下，社會穩(wěn)步健康發(fā)展的客觀要求。眾所周知，近幾十年來，峨眉武術(shù)作為一種文化形態(tài)與武當(dāng)武術(shù)和少林武術(shù)相比，其發(fā)展的滯后性凸顯，在多元文化融合進(jìn)程中，具有引領(lǐng)和凝聚價值的峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化的缺失也是一個不可回避因素，以文化融合的視域，客觀的認(rèn)識峨眉武術(shù)發(fā)展進(jìn)程中因主導(dǎo)文化缺失而引發(fā)的發(fā)展困境，更重要在于正視存在的問題，為峨眉武術(shù)健康發(fā)展尋找有價值的文化支撐，有效推進(jìn)峨眉武術(shù)文化建設(shè)上新臺階。

2、少林武當(dāng)武術(shù)主導(dǎo)文化的認(rèn)知

少林武術(shù)、武當(dāng)武術(shù)、峨眉武術(shù)是公認(rèn)的中華武林的三大流派，但它們在近幾十年來的發(fā)展卻呈現(xiàn)出較大的差異性，峨眉武術(shù)明顯滯后于少林和武當(dāng)，究其原因，可謂是錯綜復(fù)雜，難以一言以表之，但從文化融合進(jìn)程中主導(dǎo)文化的引導(dǎo)與凝聚價值功能這一視角去詮釋，對峨眉武術(shù)發(fā)展會有一定的啟迪性，通過對少林武術(shù)、武當(dāng)武術(shù)的主導(dǎo)文化的認(rèn)知，或許可以從中尋找到對峨眉武術(shù)發(fā)展可資借鑒的文化元素。蔣顯福認(rèn)為：武當(dāng)文化是以特定的文化價值觀作為指導(dǎo)，道家思想為根基，道教的“太和”精神作為內(nèi)核的，并以武當(dāng)山的古建筑群作為標(biāo)志，包括：武當(dāng)?shù)纳剿?、道教武術(shù)……等眾多武當(dāng)?shù)貐^(qū)的多元文化成份在內(nèi)的意識形態(tài)、精神、生活的統(tǒng)一文化范式。武當(dāng)文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化組成部分,表現(xiàn)為一種地域性的文化。對于武當(dāng)武術(shù)這一概念，有多種不同的解讀，其中一種認(rèn)為，武當(dāng)武術(shù)通稱武當(dāng)內(nèi)家拳（亦稱武當(dāng)派）是指元末明初由武當(dāng)山內(nèi)丹家張三豐所開創(chuàng)的一個派別、蘊(yùn)涵有道教修煉內(nèi)涵的拳術(shù)派別及與之相似的其它拳派內(nèi)容的統(tǒng)稱，如，太極、形意、八卦等。從這一文化概念和武當(dāng)武術(shù)文化的現(xiàn)實發(fā)展路徑不難發(fā)現(xiàn)，武當(dāng)武術(shù)文化的本源植根于道教文化的土壤，其主導(dǎo)文化是以道教思想為主的中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想作為基礎(chǔ)，并以張三豐作為武當(dāng)武術(shù)（或武當(dāng)派）領(lǐng)軍人物，武當(dāng)派弟子都以能成為張三豐的傳承繼承和推廣者而倍感榮幸，使武當(dāng)武術(shù)在文化形態(tài)架構(gòu)上，形成了一個統(tǒng)一的文化認(rèn)同，并塑造了一個權(quán)威性極強(qiáng)的、具有引領(lǐng)性的、代表主導(dǎo)文化化身的人物張三豐，也為武當(dāng)武術(shù)文化的繁榮打下了良好的基礎(chǔ)。

少林武術(shù)或功夫是指嵩山少林寺特定佛教文化環(huán)境中，因歷史地理形成，以緊那羅王信仰為核心，以少林寺的武僧進(jìn)行武術(shù)演練作為表現(xiàn)的形式，充分體現(xiàn)禪宗智慧的傳統(tǒng)佛教文化體系?！肮Ψ颉币辉~原本是佛教專用名詞，佛教禪宗通過修行內(nèi)化的成果成為“功夫”；在少林寺，就有“禪武同源，禪拳歸一”的基本認(rèn)知，禪作為武之主，武作為禪之用；也就是武是禪的表現(xiàn)形式，是禪的生命有形化，武的精神本質(zhì)就是禪，通過將禪入武，就可達(dá)到武術(shù)的最高境界，武學(xué)的人道就是禪道。對于少林武術(shù)的祖師爺有多種說法，其中一種認(rèn)為：稠禪師是“北魏”時期的少林寺第一個武僧，也是將“禪武”結(jié)合第一人，稠禪師主持少林寺十多年，開創(chuàng)了嵩山少林寺僧人習(xí)武的先河，被稱為“國師”。少林武術(shù)是廣泛的吸取了佛教文化的精華，并融匯到本土的拳理技法之中，構(gòu)建了禪與武融為一體，以武悟禪，以禪導(dǎo)拳的獨(dú)特文化的風(fēng)格范式，佛武有機(jī)結(jié)合，禪與拳合一成為了少林武術(shù)文化最獨(dú)特的品格。根植于中華大地的少林武術(shù)文化中，雖然同樣深受儒、佛、道思想的影響，但是，在少林武術(shù)文化體系中，起主導(dǎo)文化作用的一直是佛教文化，人們也常稱少林寺為“禪宗祖庭”。少林武術(shù)的靈魂人物，少林高僧跋陀的弟子稠禪師，是少林武術(shù)文化德行高尚和武藝高強(qiáng)的人化標(biāo)桿和領(lǐng)軍人物。這一權(quán)威引領(lǐng)性人物一代又一代的傳承，他們既是少林武術(shù)文化代名詞，也是少林武術(shù)主導(dǎo)文化的文化符號，對少林武術(shù)文化在中華武林中的地位起到了重要提升引領(lǐng)作用。

3、峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化的構(gòu)建

3.1、客觀認(rèn)識峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化的價值意義

三十多年來，歐洲一直倡導(dǎo)的是以多元文化主義來進(jìn)行國家的治理，隨著近年來歐洲難民危機(jī)引發(fā)的社會矛盾和沖突的進(jìn)一步加劇，進(jìn)而引發(fā)對所在國的國家認(rèn)同和國家整體治理安全的巨大挑戰(zhàn)，建立統(tǒng)一而有權(quán)威性的主導(dǎo)文化認(rèn)同開始受到廣泛關(guān)注。需要在多元文化的融合進(jìn)程中找到解決社會困境的有效途徑這一現(xiàn)實客觀背景下，“主導(dǎo)文化”的確立與構(gòu)建成為不可回避的議題。德國學(xué)者巴薩姆·蒂比于1996年發(fā)表的學(xué)術(shù)論文中首次提出主導(dǎo)文化這一概念，之后由于德國的移民問題不斷加劇，該國的部分學(xué)者也相繼提出了類似“德意志主導(dǎo)文化”等議題。2016年德國的基社盟在其新黨綱中對主導(dǎo)文化是這樣闡述的：主導(dǎo)文化是人們基于日常生活、文化以及宗教的共同根基，必須要承認(rèn)社會的基本共識是根本性的國家運(yùn)行價值秩序，才能鑄造發(fā)展這個國家，要關(guān)注宗教的自由和它的界限，文化傳承和自由的生活方式都需要被接受，在尊重人們的日常生活習(xí)俗的同時，大家共同生活的語言就是德語。2017年基社盟又再次提出：“主導(dǎo)文化”是使大眾能夠共同生活成功的義務(wù)尺度，融合才是方向。歷史經(jīng)驗告訴我們，主導(dǎo)與融合需要協(xié)調(diào)共進(jìn)，多元文化的融合，更多的是文化間互相吸收其精華，剔除其糟粕，沿著一個具有權(quán)威和引領(lǐng)的價值目標(biāo)，并具統(tǒng)一的文化價值認(rèn)同的思想或理論的方向進(jìn)行融合，而不是以文化的繁榮和文化的多樣性為借口，為局部暫時利益抵制其它文化融入主導(dǎo)文化。在中華民族的發(fā)展歷史上，唐朝的開放、繁榮與強(qiáng)盛為中華兒女引以自豪，唐朝的開放與包容，是百花齊放，百家爭鳴的又一黃金時期，這是不爭的事實。文化的多樣性融合而又不失國家發(fā)展的主流和大趨勢，融合、主導(dǎo)與文化認(rèn)同完美的結(jié)合，堪稱國家治理的典范。在思想上儒釋道融合發(fā)展，但為有效的治理國家，公元626年，唐高祖李淵頒布了歷史上著名的《先老后釋詔》，提出了在國家的治理中要以道教為首，儒教次之，佛教為末的三教先后（或主次）秩序，并確立了唐帝國奉道教為皇家第一宗教的崇道政策，因此，道教在這個時期成為了國家治理的主導(dǎo)文化，也為唐朝的繁榮打下了堅實的基礎(chǔ)。由于巴蜀特殊的社會、歷史和自然背景，集儒釋道和巴蜀文化于一體的峨眉武術(shù)文化，在理論上來說，這種多元文化的集合體，無論表現(xiàn)在其拳理拳風(fēng)、拳法套路、攻防蘊(yùn)意，還是格斗器械的多樣性方面，從多元文化的視角，特別是多元優(yōu)秀文化精髓的感染與內(nèi)化、引導(dǎo)價值的延伸，每一種文化都能給予其一定的文化價值基因的浸潤和支撐，使峨眉武術(shù)文化實現(xiàn)價值的升華。然而，近幾十年來，現(xiàn)實生活中的峨眉武術(shù)發(fā)展，與少林武術(shù)和武當(dāng)武術(shù)相比，卻總是不那么令人滿意，門派和拳法套路“數(shù)量上”的絕對優(yōu)勢，反而展現(xiàn)在世人面前的是“文化的撕裂”與發(fā)展的“嚴(yán)重滯后”，究其主要原因之一，峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化的缺失不得不引起人們的高度關(guān)注，缺乏主導(dǎo)文化價值意義的認(rèn)識，感官上的多元文化的簡單壘砌雜存和對峨眉武術(shù)文化主導(dǎo)認(rèn)知的缺失，階段性的門派和拳種眾多的優(yōu)勢反而成為發(fā)展障礙，缺乏共同的主導(dǎo)文化認(rèn)知引發(fā)的是“四分五裂、各自為政”的亂局，撕裂的團(tuán)隊信任，動搖的是峨眉武術(shù)的根和魂，外顯的是發(fā)展的嚴(yán)重滯后。雖然巴蜀文化一詞的確立只有幾十年的時間，特別是巴蜀文化在中華文化的地位的確立，還是在1986年三星堆正式出土大量珍貴文物的面世而震驚世人，并逐漸進(jìn)入人們的視野，但總體而言，對于峨眉武術(shù)文化的研究及其史料遺存極度貧乏，“口傳身授”成為習(xí)慣，眾多的拳種能夠有準(zhǔn)確文字記載的少之又少，據(jù)統(tǒng)計，截止2016年，在知網(wǎng)中輸入關(guān)鍵詞“峨眉武術(shù)”，能夠查詢到的關(guān)于峨眉武術(shù)的文獻(xiàn)，還不到70篇，民間或擴(kuò)展一定范圍內(nèi)的人士，甚至把千百年來因文化缺失造成的民間武術(shù)只能以“口傳身授”的無賴之舉，作為潛心研究峨眉武術(shù)文化不足的擋箭牌，以及民間武技傳承的“陋俗”對峨眉武術(shù)文化傳承的困擾，加之文字資料和實物遺存的嚴(yán)重匱乏，峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化的構(gòu)建可謂是困難重重。僅從民間對于一般性的技能展示可以說是無可挑剔，但對峨眉武術(shù)的一招一式所隱喻的文化內(nèi)涵及其延伸的文化引領(lǐng)和時代價值，根本無法以博大深邃的文化蘊(yùn)意去解讀和詮釋，沒有或嚴(yán)重缺乏文字的文化傳承的處境是不言而喻，對峨眉武術(shù)文化的認(rèn)知就只能停留于表面，甚至不可避免的造成以訛傳訛。對于傳承下來的權(quán)威性文化認(rèn)同是什么？解答更是困難重重了，當(dāng)然也就談不上對主導(dǎo)文化的價值和意義的認(rèn)知?；ゲ恍湃巍ⅰ皫煾滴幕彼髟椎摹伴T派林立、師傅獨(dú)尊、老子天下第一”的混沌亂局，嚴(yán)重困擾對峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化價值的建構(gòu)。因此，客觀認(rèn)識峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化的價值意義，建立具有權(quán)威性的峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化，是峨眉武術(shù)在文化融合進(jìn)程中健康發(fā)展的基本保障。

3.2、建立權(quán)威的峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化

（1）正確處理主導(dǎo)文化與文化融合的關(guān)系。

文化在交流進(jìn)程中的一個普遍現(xiàn)象，就是異質(zhì)文化的交流或相遇，不可避免的會發(fā)生一定的沖突，但是，不同文化在交流互動中，也同樣會自發(fā)產(chǎn)生融合的可能，這種融合常常有較強(qiáng)的不定性，這種不定性表現(xiàn)為兩面性，或有益的一面，或有害的一面，也就是說，在文化融合進(jìn)程中若呈現(xiàn)負(fù)面文化的融合，其融合結(jié)果將產(chǎn)生極具負(fù)面價值的惡性能量。因此，對文化融合進(jìn)程的正能量的把控尤為重要，強(qiáng)烈正能量的引導(dǎo)和規(guī)范，成為文化融合的重要推手，換句話來說，就是需要充滿正能量的主導(dǎo)文化引領(lǐng)?！叭狈α撕诵奈幕瘍r值所主導(dǎo)的多元文化社會，多元文化在融合的進(jìn)程中產(chǎn)生的社會沖突導(dǎo)致的后果將會是極其嚴(yán)重，有核心文化主導(dǎo)的社會里，將有效提升社會的融合與交流的整合度，降低融合產(chǎn)生的負(fù)面代價，若多元文化主義對多樣性文化采取放縱，不僅會加深部分少數(shù)族群的自我封閉程度，加大融入主流社會的難度，而且也會對形成統(tǒng)一的國家認(rèn)同產(chǎn)生負(fù)面的破壞作用，進(jìn)而引發(fā)較為強(qiáng)烈的政治危機(jī)”。眾所周知，文化融合中，強(qiáng)勢文化對弱勢文化具有引領(lǐng)和強(qiáng)烈輻射作用，但要使本土文化在交流融合中實現(xiàn)價值提升和更具時代引領(lǐng)，成為先進(jìn)的優(yōu)秀文化，一是作為本土文化，必須以積極有為的態(tài)度，海納百川有容乃大的情懷，以“揚(yáng)棄”的精神，通過本土文化的價值取代和目標(biāo)為基礎(chǔ)，積極有為的將外來文化整合到本土文化中，促進(jìn)本土文化的發(fā)展；二是在與外來文化的交流融合中，不能被動弱化自己的本土文化特色，形成既具本土優(yōu)秀文化基因，又兼容外來先進(jìn)文化元素的聚合體，這一文化聚合體的形成，必須具有主導(dǎo)文化核心，而非各種文化的簡單雜存聚合疊加，只有形成主導(dǎo)文化的核心，才能在文化的沖突與融合中引領(lǐng)社會發(fā)展方向，實現(xiàn)文化繁榮與社會的共同進(jìn)步。

峨眉武術(shù)在融攝先進(jìn)中原文化的進(jìn)程中，既要逐漸向先進(jìn)文化靠攏，也要不斷內(nèi)化巴蜀本身的地域文化特征，強(qiáng)化中原文化在巴蜀地域的適應(yīng)性感召，形成新的具有統(tǒng)一認(rèn)同的峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化，通過這種創(chuàng)新與融合，才能使峨眉武術(shù)文化的內(nèi)涵和外延不斷地與時俱進(jìn)，引領(lǐng)時代發(fā)展，進(jìn)而使峨眉武術(shù)文化的精髓價值留存得以延續(xù)。峨眉武術(shù)同中華其它武術(shù)一樣，其淵源與軍事武藝的交融互化是不容否定的，遠(yuǎn)古冷兵器時代的巴蜀軍事武藝是峨眉武術(shù)文化的重要發(fā)軔源流，巴蜀軍隊勇猛頑強(qiáng)從另一個側(cè)面所隱喻和延伸的文化蘊(yùn)意，自然也包括峨眉武術(shù)搏擊格斗文化的強(qiáng)勢?！度A陽國志·巴志》有這樣的記載：“周武王伐紂，實得巴、蜀之師，著乎《尚書》。巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈”。巴蜀軍隊在與殷人的軍事對壘面前，運(yùn)用具有軍事功能的歌舞以凌殷人，即以武舞顯示武藝與威力，是一種武舞的演練，更是峨眉武術(shù)格斗技能在軍事戰(zhàn)場上的展示，巴蜀軍隊的軍事武藝高強(qiáng)可見一斑。從峨眉武術(shù)文化溯源的視角，一個側(cè)面看似描述的是古巴蜀軍隊英勇善戰(zhàn)、威武勇毅和超強(qiáng)的軍事搏斗技能，但反映了那個時代根植于巴蜀地域的峨眉武術(shù)超強(qiáng)的實戰(zhàn)技能，以及峨眉武術(shù)強(qiáng)大的搏斗文化價值基因在那個時代的引領(lǐng)和主導(dǎo)地位。遺憾的是，近幾十年來，具有悠久文化歷史源流的峨眉武術(shù)文化，面對域外優(yōu)秀文化的紛紛涌入，在融合、吸收、揚(yáng)棄與保持自我中，由于諸多因素的制約，峨眉武術(shù)沒能在多元文化的融合中實現(xiàn)峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化的建構(gòu)，可謂是包容有余而主導(dǎo)不足，“山頭主義”、“占地為王”、“師傅文化”等散亂無序狀態(tài)不時有所表現(xiàn)，與少林（佛教）和武當(dāng)（道教）鮮明的主導(dǎo)文化相比，峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化未能在文化融合中形成共識，主導(dǎo)文化的統(tǒng)領(lǐng)與價值引領(lǐng)更是無從談起，以至今天呈現(xiàn)在大眾面前的峨眉武術(shù)既有稱謂（四川武術(shù)、巴蜀武術(shù)、峨眉武術(shù)…等）高度不統(tǒng)一性的混亂，也有概念內(nèi)涵的不定而失去應(yīng)有的權(quán)威性，進(jìn)而引發(fā)整體發(fā)展明顯滯后的窘?jīng)r。因此，在文化融入的進(jìn)程中，峨眉武術(shù)既要積極有為的吸收先進(jìn)文化的價值基因，也要在文化的融合中，保持自己的文化特色元素，彰顯自己的文化價值張力，構(gòu)建起具有引領(lǐng)性的主導(dǎo)文化。

（2）構(gòu)建特色鮮明的峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化價值標(biāo)桿。

所謂巴蜀文化就是一個處于特定區(qū)域范圍內(nèi)的文化聚合體，它的地理范圍區(qū)域是以巴蜀地區(qū)作為依托，從北向到天水、漢中的區(qū)域，南向包含了滇東、黔西，生存和發(fā)展在長江上游流域，具有從古及今的歷史延續(xù)性和連續(xù)表現(xiàn)形式的區(qū)域性文化。而峨眉武術(shù)文化涉及的地域范圍相比就要窄一些，按照今天大眾一致公認(rèn)，峨眉武術(shù)文化涉及的范圍就是指川、渝地區(qū)的范圍。長期以來，巴蜀文化的不斷積淀、內(nèi)化、吸收、融攝與發(fā)展，為燦爛的中華文化寶庫增添了濃墨重彩的文化元素，進(jìn)而確立了巴蜀文化獨(dú)特的歷史地位。從本質(zhì)上來講，巴蜀地域的人文、地理、經(jīng)濟(jì)、政治、文化…決定了峨眉武術(shù)的特征和走向，無論是土生土長，還是域外傳入，經(jīng)過時間、環(huán)境、習(xí)俗等因素的沁潤和洗禮，巴蜀文化的優(yōu)秀基因或多或少都會被內(nèi)化吸收，外顯于峨眉武術(shù)的技能特征中，峨眉武術(shù)在發(fā)展進(jìn)程中廣泛吸收了儒、釋、道文化和巴蜀文化的精髓，成為多元一體的地域文化復(fù)合體。所謂峨眉武術(shù)是指在巴蜀大地上孕育、生長，以及從外阜進(jìn)入四川區(qū)域，吸收巴蜀傳統(tǒng)文化基因而逐漸形成的風(fēng)格獨(dú)特、傳承清晰，以技擊為核心，同時兼及健身養(yǎng)生的諸多拳種的總稱。峨眉武術(shù)作為地域文化，不僅是巴蜀文化的重要組成部分，彰顯巴蜀文化的特征，而且廣泛吸收了巴蜀文化的價值基因，在與巴蜀文化和儒、釋、道文化，以及其它外來諸文化的相互滲透融合，極具包容性而自成體系。在文化的融合中，由于峨眉武術(shù)具有強(qiáng)烈的巴蜀地域特征，域外文化進(jìn)入巴蜀，在與本土文化融合中，構(gòu)建特色鮮明的峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化價值標(biāo)桿尤顯重要，既是本土特色文化得以張揚(yáng)的基礎(chǔ)，也是傳統(tǒng)文化在融合中傳承與發(fā)展的保障。域外文化對峨眉武術(shù)文化的浸潤滋養(yǎng)，為峨眉武術(shù)集各家之長，提升峨眉武術(shù)文化的包容性價值高地打下了良好基礎(chǔ)，從峨眉武術(shù)門派眾多和拳種廣泛的梳理發(fā)現(xiàn)，其反映的不僅僅是峨眉武術(shù)文化包容性特征，還具有峨眉武術(shù)拳、械獨(dú)特的地域特點和攻防技擊架構(gòu)特色都可得以印證。如此眾多的峨眉武術(shù)門派和拳種，加之巴蜀地域人文、自然、地理差異較大，文化的多樣性對主導(dǎo)文化認(rèn)同的構(gòu)建更顯緊迫性。建立特色鮮明且具有權(quán)威性的峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化，就是要依據(jù)峨眉武術(shù)發(fā)展的歷史本來，彰顯巴蜀文化包容性、開放性和鮮明的地域性特征，確立峨眉武術(shù)共同的文化認(rèn)同，使其既要反映峨眉武術(shù)的文化特征和價值內(nèi)涵，又要符合文化發(fā)展的基本定式，才能真正提升峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化的價值地位，使峨眉武術(shù)成為文化融合進(jìn)程中價值目標(biāo)指向的標(biāo)桿，這一標(biāo)桿性的峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化，直接制約峨眉武術(shù)的最終價值走向和定位，也是峨眉武術(shù)文化健康、有序、整體性發(fā)展的基礎(chǔ)。

3.3、塑造峨眉武術(shù)文化領(lǐng)軍人物

在多元文化的融合進(jìn)程中，如何結(jié)合本土文化的價值取向和目標(biāo)，吸收多元其它文化的精華，將外來多元文化有機(jī)的融入本土文化中，實現(xiàn)本土文化的價值突破與發(fā)展，本土主導(dǎo)文化的優(yōu)先與引領(lǐng)尤顯重要,否則，在多元文化融合進(jìn)程中，本土文化既不能較好的吸收其它文化的精髓，實現(xiàn)本土文化的價值提升與引領(lǐng)，在張揚(yáng)個性中展現(xiàn)其文化優(yōu)勢與特征，也不能形成有權(quán)威性的文化認(rèn)同，離心背德，阻礙發(fā)展。同時，在主導(dǎo)文化的構(gòu)建中，既要形成文化認(rèn)同，也要塑造具有凝聚力的“領(lǐng)軍人物”，使抽象的文化概念與現(xiàn)實的人物（人化）有機(jī)結(jié)合，從而拉近人與人之間的時空距離，使文化更接地氣，更加的親民，提升文化的親活力，使文化價值真正發(fā)揮作用。幾十年來，峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化構(gòu)建的弱化，是峨眉武術(shù)文化發(fā)展滯后的重要因素之一，不僅文化融合中的疊加效應(yīng)缺失，而且沒有形成一個有權(quán)威性和引領(lǐng)性的“領(lǐng)軍人物”。特別是典型權(quán)威的峨眉武術(shù)人化符號塑造的相對弱勢，領(lǐng)軍性人物的邊緣或泛化，峨眉武術(shù)在“人化”的價值引領(lǐng)上缺乏榜樣與示范，峨眉武術(shù)這一面標(biāo)桿旗幟缺乏“人化”激勵，使已經(jīng)嚴(yán)重欠缺的峨眉武術(shù)理論體系，還置于不接地氣空洞泛化的讓人難以琢磨的云霧飄渺中“穿越”的境況，在現(xiàn)實生活中的文化傳播和傳遞通道因抽象而缺乏感召和引領(lǐng)，而無法實現(xiàn)權(quán)威性的文化認(rèn)同。美國哈佛大學(xué)特倫斯·迪爾（Terrence E·Deal），艾倫·肯尼迪（Allan A·Kennedy）認(rèn)為：塑造一個強(qiáng)烈的企業(yè)文化和公司文化，是由價值觀、神話、英雄、以及象征凝聚形成，它們會對公司員工有重大的意義；同時還指出，沒有英雄人物的企業(yè)文化就是一個不完備的文化，這個文化也是難以傳播和傳遞的。實現(xiàn)文化整體形態(tài)的價值主導(dǎo)與認(rèn)同，無疑神話、英雄和象征這三大文化元素的有機(jī)結(jié)合是至關(guān)重要的，中華幾千年封建宗法制度在人們思想意識中根深蒂固的思維定式和習(xí)慣延伸的客觀事實，神話、英雄和人化象征等在推進(jìn)主導(dǎo)文化的構(gòu)建和國家治理的價值早已受到關(guān)注。君權(quán)神授、天人合一、精神崇拜、以及信仰崇拜等，至于是與非不是今天所要論及的，但作為傳承與慣性，在傳統(tǒng)中國的文化印跡中，總是有著那么的一份神秘讓人信服的精神力量維系著社會的發(fā)展與秩序。中華文化的歷史長河中，一些統(tǒng)治者為了更好地實現(xiàn)國家治理，甚至?xí)岩恍﹤髡f予以現(xiàn)實人化的杜撰，樹立令人崇拜的靈魂（領(lǐng)軍）人物，以強(qiáng)化統(tǒng)治者對社會治理的主導(dǎo)。如公元621年，晉州人吉善以自己精心杜撰的關(guān)于“老子李耳”托夢的故事去拜見唐高宗李淵，由于唐皇李氏王族本身擁有部分的“鮮卑”血統(tǒng)，李淵為了維護(hù)新建王朝的統(tǒng)治，順應(yīng)民族的習(xí)慣，也需要一個有漢族血統(tǒng)的先祖來安撫天下民心，于是就把老子李耳作為了自己的祖先等。當(dāng)然，在此我們要反對封建統(tǒng)治的愚民政策和無中生有的杜撰事實，實現(xiàn)峨眉武術(shù)文化引領(lǐng)價值的現(xiàn)實回歸，既要重視人化的地客觀現(xiàn)實性，也不能夸大神話其價值作用。無論是引領(lǐng)少林武術(shù)文化的稠禪師或達(dá)摩祖師，或是統(tǒng)率武當(dāng)武術(shù)文化的張三豐，他們都是文化統(tǒng)領(lǐng)中的領(lǐng)軍“人神”，與企業(yè)文化中英雄人物的價值引領(lǐng)有契合之處。確立巴蜀文化區(qū)中起主導(dǎo)作用的搏擊尚武載體就是峨眉武術(shù)文化的同時，推進(jìn)峨眉武術(shù)文化的研究，努力實現(xiàn)在巴蜀地域武術(shù)圈中峨眉武術(shù)文化的主導(dǎo)地位和價值，峨眉武術(shù)在強(qiáng)化科學(xué)發(fā)展的基礎(chǔ)上，以揚(yáng)棄的精神，尊重民族習(xí)慣，積極有效的推進(jìn)主導(dǎo)文化“人化”的改變與塑造。價值觀是文化的靈魂，靈魂（領(lǐng)軍）人物就是價值觀的人格化，中華武術(shù)發(fā)展也有其基本范式和價值路徑，其本身就與道教、儒學(xué)、佛教有著深厚的文化淵源，領(lǐng)軍人物的崇拜似乎成為了一種文化慣性，通過對歷史的傳承、還原與創(chuàng)新，遵循中華文化的思維定式與民族習(xí)俗，建構(gòu)起具有“人性化”的峨眉武術(shù)“領(lǐng)軍人物”為代表的主導(dǎo)文化的杰出人物化身，隨著時間的流逝，真正實現(xiàn)峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化的價值張力和凝聚力的有效釋放，形成統(tǒng)一的峨眉武術(shù)文化認(rèn)同，推進(jìn)峨眉武術(shù)健康發(fā)展。

4、結(jié)束語

近幾十年來，由于峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化的缺失，其發(fā)展中相對滯后性的現(xiàn)實所引發(fā)的困惑，在推進(jìn)文化建設(shè)的今天，對其關(guān)注程度大有增加之勢，既希望峨眉武術(shù)能夠承載更為強(qiáng)大的文化價值基因，增強(qiáng)文化自信，同時也能夠在彌補(bǔ)缺失中實現(xiàn)創(chuàng)新與引領(lǐng)。峨眉武術(shù)門派拳種眾多和較為特殊的地緣優(yōu)勢，卻未能在文化融合中實現(xiàn)突破與引領(lǐng)，主導(dǎo)文化認(rèn)知的模糊、概念稱謂的缺失、領(lǐng)軍人物的模糊，使峨眉武術(shù)未能形成權(quán)威的主導(dǎo)文化認(rèn)同，統(tǒng)一認(rèn)識，加強(qiáng)峨眉武術(shù)主導(dǎo)文化的構(gòu)建和峨眉武術(shù)領(lǐng)軍人物的塑造，是有效推進(jìn)峨眉武術(shù)文化健康發(fā)展的重要抓手。