任鵬程
(山東省中國(guó)特色社會(huì)主義理論體系研究中心/中共山東省委習(xí)近平新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義思想研究中心,山東 濟(jì)南250001)
在中國(guó)古代思想史中,樂(lè)不僅是簡(jiǎn)單曲調(diào)的調(diào)和,也是修身做人的一種手段。如孔子所說(shuō):“興于《詩(shī)》,立于禮,成于樂(lè)。”(《論語(yǔ)·泰伯》)“文之以禮樂(lè),亦可以為成人矣?!保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》)劉師培指出:“上古教民,六藝之中樂(lè)為最崇,固以樂(lè)教為教民之本哉!”[1]樂(lè)教也是荀子哲學(xué)的重要內(nèi)容?!败髯邮窍惹刂T子中最后一位大師”[2],他對(duì)樂(lè)教頗有研究和建樹(shù),特別是“荀子的音樂(lè)美學(xué)論著《樂(lè)論》,是目前所知成書年代最早的前秦音樂(lè)美學(xué)專著。對(duì)后世的音樂(lè)美學(xué)思想(例如《禮記·樂(lè)記》)有重要影響”[3]。荀子在儒家樂(lè)教史上具有如此重要地位。那么,荀子為何如此關(guān)注樂(lè)教?其樂(lè)教的主旨、目的、綱領(lǐng)是什么?樂(lè)教與其哲學(xué)有何關(guān)系?這些便是本文探討的議題。
樂(lè)是早期儒者研究的重要課題??鬃诱f(shuō):“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂(lè)何?”(《論語(yǔ)·八佾》)郭店楚簡(jiǎn)《性自命出》言:“凡聲,其出于情也信,然后其入撥人之心也厚?!盵4]孟子言:“仁言不如仁聲之入人深也?!保ā睹献印けM心上》)孔子以為,樂(lè)背后的理論支撐是仁。竹簡(jiǎn)以為,樂(lè)是人情的自然呈現(xiàn)、內(nèi)在心聲的真實(shí)表達(dá)。孟子說(shuō),只有仁聲才能深入人心??梢?jiàn),古代儒者普遍以為,樂(lè)不僅是娛樂(lè)的方式,還與倫理道德密切關(guān)聯(lián)。
那么,荀子之樂(lè)有何內(nèi)涵呢?或者說(shuō),他的樂(lè)論和人的倫理道德有關(guān)嗎?
就“樂(lè)”產(chǎn)生的原理和機(jī)制而言,荀子指出:“夫樂(lè)者,樂(lè)也,人情之所必不免也,故人不能無(wú)樂(lè)?!保ā盾髯印?lè)論》)言下之意是,樂(lè)的本義是快樂(lè),快樂(lè)是人們的情感展現(xiàn)。所以,樂(lè)與人情有關(guān)。樂(lè)和情的關(guān)系便是樂(lè)由情定。荀子以為,人們天生有好、惡、喜、怒、哀、樂(lè)等情感。他說(shuō):“性之好、惡、喜、怒、哀、樂(lè)謂之情?!保ā盾髯印ふ罚┤欢@些情感并不是特殊和孤立的存在,它們?cè)谌巳褐芯哂衅毡樾院拖嗨菩浴\髯友裕骸扒巳f(wàn)人之情,一人之情是也?!保ā盾髯印げ黄垺罚肮室匀硕热?,以情度情,以類度類,以說(shuō)度功,以道觀盡,古今一也。”(《荀子·非相》)這就是說(shuō),人皆具有好、惡、喜、怒、哀、樂(lè)等情感。至于這些情感的呈現(xiàn),荀子以為,它們是自發(fā)的、自然的,而非有心之舉和刻意為之。他說(shuō):“若夫目好色,耳好聲,口好味,心好利,骨體膚理好愉佚,是皆生于人之情性者也;感而自然,不待事而后生之者也。”(《荀子·性惡》)耳目感官之欲源自天然。因?yàn)槿藗兦楦械某尸F(xiàn)是感而自然、無(wú)待而然。因此,荀子以為,作為表達(dá)人情的樂(lè),它的表現(xiàn)形式和狀態(tài)理應(yīng)亦是自然的。荀子曰:“耳辨引聲清濁,……是無(wú)待而然者也。”(《荀子·榮辱》)《毛詩(shī)正義序》進(jìn)一步說(shuō):“若夫哀樂(lè)之起,冥于自然,喜怒之情,非由人事,故燕雀表啁啾之感,鸞鳳有歌舞之容?!盵5]樂(lè)出于人情之必然。樂(lè)具備倫理情感屬性,這便是“樂(lè)者,通倫理者也”(《禮記·樂(lè)記》)。所以,樂(lè)的存在意義就是宣泄和疏導(dǎo)人們的情感。
就“樂(lè)”的內(nèi)容而言,它首先指快樂(lè)之情,荀子以為,當(dāng)人們有了情感之后,自然而然就會(huì)發(fā)出聲響、形成肢體動(dòng)作,這便是作為藝術(shù)的樂(lè)。荀子言:“故聽(tīng)其雅、頌之聲,而志意得廣焉;執(zhí)其干戚,習(xí)其俯仰屈伸,而容貌得莊焉;行其綴兆,要其節(jié)奏,而行列得正焉,進(jìn)退得齊焉?!保ā盾髯印?lè)論》)人的肢體動(dòng)作與樂(lè)有關(guān)。事實(shí)上,對(duì)藝術(shù)之樂(lè)的探討,荀子之前的學(xué)者早有討論?!渡袝に吹洹分赋觯骸暗墼唬骸?!命汝典樂(lè),教冑子,直而溫,寬而栗,剛而無(wú)虐,簡(jiǎn)而無(wú)傲。詩(shī)言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無(wú)相奪倫,神人以和。’夔曰:‘於!予擊石拊石,百獸率舞?!薄渡袝芬詾?,樂(lè)的涵蓋范圍非常廣泛,詩(shī)歌、聲音、舞蹈等皆屬于樂(lè)的范疇。正如郭沫若所說(shuō):“中國(guó)舊時(shí)的所謂‘樂(lè)’(岳)它的內(nèi)容包含得很廣。音樂(lè)、詩(shī)歌、舞蹈,本是三位一體可不用說(shuō),繪畫、雕鏤、建筑等造型美術(shù)也被包含著,甚至于連儀仗、田獵、肴饌等都可以涵蓋。所謂‘樂(lè)’(岳)者,樂(lè)(洛)也,凡是使人快樂(lè),使人的感官可以得到享受的東西,都可以廣泛地稱之為‘樂(lè)’(岳)。”[6]由此可見(jiàn),作為一種藝術(shù)方式的樂(lè),內(nèi)涵是十分豐富的。
就“樂(lè)”的實(shí)際效果而言,荀子以為,“樂(lè)”有移風(fēng)易俗、感動(dòng)人心的功能?!皹?lè)”之所以有如此效果,根源在“心”?!靶摹笔擒髯诱軐W(xué)中的重要概念。荀子以為,心靈具備選擇和辨知的屬性,這是心知。他說(shuō):“凡以知,人之性也。”(《荀子·解蔽》)心知本于人性。然而,荀子以為,心靈存有自己的喜好,它的好惡直接關(guān)系到情感的表達(dá)。荀子說(shuō):“性之好、惡、喜、怒、哀、樂(lè)謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動(dòng)謂之偽。”(《荀子·正名》)心靈主導(dǎo)人們的感情,這便是“心為之擇”。情感又是樂(lè)的直接來(lái)源。正如《性自命出》指出的:“凡至樂(lè)必悲,哭亦悲,皆至其情也。哀、樂(lè),其性情相近也,是故其心不遠(yuǎn)??拗畡?dòng)心也,浸殺,其央戀戀如也,戚然以終。樂(lè)之動(dòng)心也,濬深郁陶,其央則流如也悲,悠然以思。凡憂思而后悲;凡樂(lè)思而后忻。凡思之用心為甚。嘆,思之方也,其聲變,則心從之。其心變,則其聲亦然?!盵4]因此,藝術(shù)之樂(lè)具有表達(dá)人心內(nèi)在想法的屬性,樂(lè)與人們的內(nèi)心活動(dòng)密切相關(guān),它是人們心聲的自然流露,不同樣式的“樂(lè)”表現(xiàn)著人們各異的情感和內(nèi)在之心的真實(shí)想法,這便是“樂(lè)由中出”。反過(guò)來(lái),既然心靈可以知曉樂(lè),那么通過(guò)藝術(shù)之樂(lè)可以影響人情,甚至是感動(dòng)人心。諸如古人說(shuō):“凡人之從上教也,皆始于音。音正則行正,故聞宮聲則使人溫雅而廣大,聞商聲則使人方正而好義,聞角聲則使人惻隱而好仁,聞徴聲則使人整齊而好禮,聞?dòng)鹇晞t使人樂(lè)養(yǎng)而好施。所以感蕩血脈,通流精神,存寧正性?!盵7]在古人看來(lái),宮聲使人溫雅,商聲使人好義,角聲使人好仁,徴聲使人好禮,羽聲使人好施??梢?jiàn),藝術(shù)之樂(lè)能夠涵養(yǎng)人情。這種認(rèn)識(shí)為古代樂(lè)教的施行奠定了理論基礎(chǔ)。
樂(lè)是人情的自然展現(xiàn)和心聲的真實(shí)表達(dá),即樂(lè)源于情。然而,人情有哪些內(nèi)容呢?人心又有哪些屬性呢?
在荀子哲學(xué)中,情、心、欲等諸范疇與人性密切相關(guān)。簡(jiǎn)單說(shuō),有人性便有人情,有人情便會(huì)有樂(lè)。因此,藝術(shù)之樂(lè)與人性相關(guān)。然而,荀子之性有哪些基本內(nèi)涵呢?
值得注意的是,荀子提出:“性者,天之就也;情者,性之質(zhì)也;欲者,情之應(yīng)也。以所欲為可得而求之,情之所必不免也;以為可而道之,知所必出也。故雖為守門,欲不可去,性之具也。雖為天子,欲不可盡。欲雖不可盡,可以近盡也;欲雖不可去,求可節(jié)也。所欲雖不可盡,求者猶近盡;欲雖不可去,所求不得,慮者欲節(jié)求也?!保ā盾髯印ふ罚┸髯舆@段話十分明確地點(diǎn)出了性、情、心、欲等諸多概念之間的關(guān)系。
就性的基本內(nèi)涵和義項(xiàng)而言,荀子以為,性是人們與生俱來(lái)的資質(zhì),性是天賦的,不待學(xué)習(xí)和任何人為。荀子說(shuō):“凡性者,天之就也,不可學(xué),不可事?!豢蓪W(xué),不可事,而在天者,謂之性。”(《荀子·性惡》)性是人生而固有的。從生理角度而言,性便是耳、目、口、鼻、心等感覺(jué)器官。他說(shuō):“天職既立,天功既成,形具而神生,好惡喜怒哀樂(lè)臧焉,夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也,夫是之謂天官。心居中虛,以治五官,夫是之謂天君?!保ā盾髯印ぬ煺摗罚┨炻?、天功、天情、天官、天君等便是性。然而,荀子以為,各種不同的感官,它們的功能和職責(zé)也是各異。諸如:“凡同類同情者,其天官之意物也同;故比方之疑似而通,是所以共其約名以相期也。形體、色理以目異;聲音清濁、調(diào)節(jié)奇聲,以耳異;甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味,以口異;香、臭、芬、鬱、腥、臊、漏、庮、奇臭,以鼻異;疾養(yǎng)、滄、熱、滑、鈹、輕、重,以形體異;說(shuō)、故、喜、怒、哀、樂(lè)、愛(ài)、惡、欲,以心異。心有征知。征知,則緣耳而知聲可也,緣目而知形可也;然而征知必將待天官之當(dāng)簿其類然后可也。五官簿之而不知,心征知而無(wú)說(shuō),則人莫不然謂之不知,此所緣而以同異也?!保ā盾髯印ふ罚└泄偻ㄟ^(guò)與外界的初步接觸獲取感性材料,這是人類認(rèn)識(shí)的最初來(lái)源。心靈對(duì)感性材料進(jìn)行加工和辨識(shí),最終形成知識(shí)。這便是荀子認(rèn)識(shí)論的基本立場(chǎng)。
從哲學(xué)和義理角度而言,性的基本內(nèi)容涉及情、欲、心等諸多概念。荀子提出:“生之所以然者謂之性。性之和所生,精合感應(yīng),不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂(lè)謂之情?!保ā盾髯印ふ罚┬杂刹煌那樗鶚?gòu)成,情是人性的表現(xiàn)形式。所以,情和性的關(guān)系是,情出自性,或曰情由性定。沈順福教授甚至指出:“‘情由性定’可以說(shuō)是古代儒家情感理論的第一原理?!盵8]荀子常常將性、情和情、性兩者合稱連用。比如:“順性情,安恣睢,以出乎貪利爭(zhēng)奪。故人之性惡明矣,其善者偽也?!保ā盾髯印ば詯骸罚ⅰ靶郧椤边B用,《荀子》全文僅此一處,而將“情性”連用卻有多處。比如:“今人之性,饑而欲飽,寒而欲暖,勞而欲休,此人之情性也?!保ā盾髯印ば詯骸罚翱v情性而不足問(wèn)學(xué),則為小人矣”(《荀子·儒效》)等。我們以為,“性情”連用是從本原和基礎(chǔ)角度而言,凸顯的是“性”對(duì)“情”的主導(dǎo)和統(tǒng)帥地位,即情由性定?!扒樾浴边B用則是從內(nèi)容和內(nèi)涵上說(shuō)的,目的是要表達(dá)“情”是構(gòu)成“性”的主要質(zhì)地和內(nèi)容。所以,如果我們從本質(zhì)上考究,在荀子哲學(xué)之中,人情和人性的實(shí)質(zhì)意義并無(wú)二致,甚至可以說(shuō),在荀子那里,人情即人性。
那么,在荀子視域里,人情又是什么呢?荀子言:“性者,天之就也;情者,性之質(zhì)也;欲者,情之應(yīng)也。以所欲為可得而求之,情之所必不免也?!保ā盾髯印ふ罚┨拼鷹顐娫唬骸靶哉叱捎谔熘匀?,情者性之質(zhì)體,欲又情之所應(yīng),所以人不免于有欲也?!盵9]意思是說(shuō),性是天生的,情是性的實(shí)質(zhì),欲是情的反應(yīng),故,欲不可免,欲即情之欲。然而,就情欲的真實(shí)狀況而言,荀子以為,情欲不僅指維持生存的生理上的感性欲求。比如:“凡人有所一同:饑而欲食,寒而欲暖,勞而欲息,好利而惡害,是人之所生而有也,是無(wú)待而然者也,是禹、桀之所同也。目辨白黑美惡,耳辨聲音清濁,口辨酸咸甘苦,鼻辨芬芳腥臊,骨體膚理辨寒暑疾養(yǎng),是又人之所常生而有也,是無(wú)待而然者也,是禹、桀之所同也。”(《荀子·榮辱》)飲食、聲樂(lè)、色味、住行等這些感性欲求都是人的天生本性,而且情欲也包括對(duì)財(cái)富、聲望、名利等外物的追求。又如:“人之情,口好味而臭味莫美焉,耳好聲而聲樂(lè)莫大焉,目好色而文章致繁婦女莫眾焉,形體好佚而安重閑靜莫愉焉,心好利而谷祿莫厚焉?!保ā盾髯印ね醢浴罚叭酥?,食欲有芻豢,衣欲有文繡,行欲有輿馬,又欲夫余財(cái)蓄積之富也,然而窮年累世不知不足,是人之情也。”(《荀子·榮辱》)再如:“夫貴為天子,富有天下,名為圣王,兼制人,人莫得而制也,是人情之所同欲也,而王者兼而有是者也。重色而衣之,重味而食之,重財(cái)物而制之,合天下而君之;飲食甚厚,聲樂(lè)甚大,臺(tái)榭甚高,園囿甚廣,臣使諸侯,一天下,是又人情之所同欲也,而天子之禮制如是者也。制度以陳,政令以挾;官人失要?jiǎng)t死,公侯失禮則幽,四方之國(guó)有侈離之德則必滅;名聲若日月,功績(jī)?nèi)缣斓?,天下之人?yīng)之如景向,是又人情之所同欲也,而王者兼而有是者也?!保ā盾髯印ね醢浴罚┰谲髯幽抢?,不論天子、諸侯,還是常人,人生來(lái)皆有情欲,情欲本于人性。更為重要的是,荀子認(rèn)為,情欲的范疇超出了簡(jiǎn)單的生理性欲求,諸如逐利之心、好益之心、不正之心等,這些都屬于情欲的范疇,荀子將它們統(tǒng)稱為“利心”。
在荀子看來(lái),人的情欲和利心是天生的,同時(shí)具備心知屬性。荀子說(shuō):“凡以知,人之性也?!保ā盾髯印そ獗巍罚┬闹翘焐姆A賦。荀子甚至將“心”稱之為“形體之君”。他說(shuō):“心者,形之君也而神明之主也,出令而無(wú)所受令。自禁也,自使也,自?shī)Z也,自取也,自行也,自止也。故口可劫而使墨云,形可劫而使詘申,心不可劫而使易意,是之則受,非之則辭。故曰:心容,其擇也無(wú)禁必自現(xiàn),其物也雜博,其情之至也不貳?!保ā盾髯印そ獗巍罚┬撵`可以自我謀劃、自我役使,向感官發(fā)出號(hào)令,指示感官活動(dòng)。同時(shí)荀子以為,人心天生內(nèi)含好欲的傾向,正如:“生而有耳目之欲,有好聲色焉?!保ā盾髯印ば詯骸罚叭舴蚰亢蒙寐?tīng),口好味,心好利,骨體膚理好愉佚,是皆生于人之情性者也;感而自然,不待事而后生之者也?!保ā盾髯印ば詯骸罚┬暮美?,這是天生的。更為重要的是,常人皆具備此等利心,這便帶來(lái)一個(gè)問(wèn)題,心是極其不可靠的,放縱它便會(huì)導(dǎo)致情欲泛濫。荀子說(shuō):“從人之性,順人之情,必出于爭(zhēng)奪,必出于犯分亂理而歸于暴。”(《荀子·性惡》)欲是人情的實(shí)質(zhì)。
因此,可以說(shuō),情欲是人性的核心內(nèi)容。事實(shí)上,早有學(xué)者認(rèn)識(shí)到這點(diǎn),徐復(fù)觀說(shuō):“荀子雖然在概念上把性情欲三者加以界定,但在事實(shí)上,性、情、欲,是一個(gè)東西的三個(gè)名稱。而荀子性論的特色,正在于以欲為性?!盵10]情欲是天生性情之必然,人情的流露是自發(fā)的,欲是情的反應(yīng)。由于人情難免,故,荀子以為,欲不可去除。荀子指出:“人生而有欲?!保ā盾髯印ざY論》)“有欲無(wú)欲,異類也,生死也,非治亂也。欲之多寡,異類也,情之?dāng)?shù)也,非治亂也。欲不待可得,而求者從所可。欲不待可得,所受乎天也;求者從所可,所受乎心也。所受乎天之一欲,制于所受乎心之多計(jì),固難類所受乎天也?!保ā盾髯印ふ罚┰谲髯拥恼軐W(xué)視域里,情欲(耳目之欲)本于人性,是自然而然發(fā)生的事實(shí),同時(shí)它們的凸顯或表現(xiàn)有賴人心之擇。因此,有學(xué)者將荀子思想中惡的起源歸于心靈。正如陳林所說(shuō):“‘性惡’之‘惡’是指,由于‘心’不具備禮義,如不節(jié)制自然欲望,而順其無(wú)限擴(kuò)張,最終將導(dǎo)致‘偏險(xiǎn)悖論’的惡的行為與結(jié)果。于是無(wú)禮義的‘心’就成了惡的根源。”[11]簡(jiǎn)言之,情欲緣起于自然,利心有害而無(wú)利。
從情欲放縱的后果和影響來(lái)看,情欲對(duì)社會(huì)中的個(gè)人有害。荀子說(shuō):“故欲養(yǎng)其欲而縱其情,欲養(yǎng)其性而危其形,欲養(yǎng)其樂(lè)而攻其心,欲養(yǎng)其名而亂其行,如此者,雖封侯稱君,其與夫盜無(wú)以異,乘軒戴絻,其與無(wú)足無(wú)以異。夫是之謂以己為物役矣?!保ā盾髯印ふ罚┛v由性情危害形體,擾亂言行,甚至是為外物所奴役、所驅(qū)使,這是荀子關(guān)于情欲危害的基本立場(chǎng)。荀子還進(jìn)一步指出:“縱情性而不足問(wèn)學(xué),則為小人矣。為君子則常安榮矣,為小人則常危辱矣?!保ā盾髯印と逍А罚┤斡尚郧檎呤切∪耍∪私?jīng)常受到屈辱,甚至有性命之危。荀子曰:“今人之性,生而有好利焉,順是,故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉;生而有疾惡焉,順是,故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好聲色焉,順是,故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性,順人之情,必出于爭(zhēng)奪,合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師法之化、禮義之道,然后出于辭讓,合于文理而歸于治。”(《荀子·性惡》)在荀子看來(lái),情欲甚至關(guān)系國(guó)家治理成敗。對(duì)整個(gè)國(guó)家而言,任由性情、順性縱情,會(huì)產(chǎn)生爭(zhēng)奪、紛亂、戰(zhàn)爭(zhēng)等,進(jìn)而引發(fā)國(guó)家秩序的混亂,甚至最終走向滅亡的境地??傊谲髯铀枷胫?,人的情欲甚是不美,甚是不善。是故,荀子一針見(jiàn)血地指出:“人之性惡明矣,其善者偽也?!保ā盾髯印ば詯骸罚┻@便是荀子聞名千古的性惡之論。
樂(lè)根植于人性。人性包含人情、人欲和好利之心三項(xiàng)內(nèi)容。然而,這些都是不好的,不美的,因此需要糾正和克服?;诖?,荀子便提出以樂(lè)教改造人性。
樂(lè)發(fā)于人情,人情即人性。故,樂(lè)的終極根據(jù)是性。因?yàn)槿诵圆簧?,所以荀子提出?lè)教以治性。
事實(shí)上,就藝術(shù)之樂(lè)的教化效果和作用來(lái)說(shuō),早期儒者已對(duì)此有所涉及,古人普遍以為,不同種類的樂(lè)對(duì)人的性情影響也是有所差異的,或曰藝術(shù)之樂(lè)是涵養(yǎng)道德的方式。正如彭林所說(shuō):“在中國(guó),音樂(lè)的作用遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止于這么一些。古人賦予了音樂(lè)以教化的功能,禮的作用也是教化,所以古人常說(shuō)‘禮樂(lè)教化’?!盵12]稽考文獻(xiàn),孔子說(shuō):“放鄭聲,遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫,佞人殆?!保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》)《性自命出》曰:“聞笑聲,則鮮如也斯喜。聞歌謠,則舀如也斯奮。聞琴瑟之聲,則譯如也斯嘆。觀《資》、《武》,則齋如也斯作。觀《韶》、《夏》,則勉如也斯斂。詠思而動(dòng)心,曹如也,其居次久,其反善復(fù)始也慎,其出人也順,司其德也。鄭衛(wèi)之樂(lè),則非其聲而從之也?!盵4]孟子更是進(jìn)一步指出:“仁言不如仁聲之入人深也?!保ā睹献印けM心上》)由此可見(jiàn),古代儒者都認(rèn)同和推崇高雅之樂(lè),高雅之樂(lè)(仁聲)可以感動(dòng)人心、調(diào)養(yǎng)人情,引導(dǎo)人性走向美好方面。
荀子吸收了這些觀點(diǎn),他以為,樂(lè)作為人們情感的表現(xiàn)方式,既然是生而有之,那么,藝術(shù)之樂(lè)也不能完全免除。荀子曰:“人不能不樂(lè)?!保ā盾髯印?lè)論》)在先秦樂(lè)教思想史上,荀子非常注重音樂(lè)內(nèi)在的道德教化功能。但是荀子認(rèn)為,樂(lè)作為疏導(dǎo)和宣泄人們情感的手段和方式,它有不同的種類。荀子言:“樂(lè)者,樂(lè)也。君子樂(lè)得其道,小人樂(lè)其欲;以道制欲,則樂(lè)而不亂;以欲忘道,則惑而不樂(lè)?!保ā盾髯印?lè)論》)樂(lè)作為人情的表現(xiàn)形式,有君子之樂(lè)和小人之樂(lè)之分,君子之樂(lè)以得禮義之道為目的,小人之樂(lè)只能滿足生理性耳目之私欲。荀子崇尚君子之樂(lè),貶斥小人之樂(lè)。他說(shuō):“樂(lè)則不能無(wú)形,形而不為道,則不能無(wú)亂。先王惡其亂也,故制雅、頌之聲以道之,使其聲足以樂(lè)而不流,使其文足以辨而不諰,使其曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心,使夫邪污之氣無(wú)由得接焉?!保ā盾髯印?lè)論》)高雅之樂(lè)誘發(fā)人們的善心,引發(fā)人的善行,淫蕩之音會(huì)激發(fā)人身上的邪惡,最終會(huì)擾亂人的品德。這便是荀子對(duì)于藝術(shù)之樂(lè)的基本立場(chǎng)。
“樂(lè)”具備倫理道德色彩,可以改造人們的性情。或者說(shuō),藝術(shù)之樂(lè)是矯治人性的手段和工具。那么,荀子的樂(lè)教如何施行呢?或者說(shuō),樂(lè)教的原理是什么?
就樂(lè)教的哲學(xué)基礎(chǔ)而言,荀子認(rèn)為,藝術(shù)之樂(lè)與人性有關(guān),人性的主要內(nèi)容是情欲,而情欲的展現(xiàn)取決于心,故,有善心便有善樂(lè),心善則樂(lè)無(wú)不善。同時(shí)由于心具有選擇功能,天生好利,這就會(huì)使心之不美、心之不善。如果口欲出惡毒之言、耳朵欲聽(tīng)淫蕩之音、眼睛喜好美色等,那么,他肯定存有奸心、利心、惡心等不善之心,定是德性修養(yǎng)和人性品格較差的人。因此,樂(lè)教實(shí)施的第一步便是治心。治心即虛心,荀子說(shuō):“心未嘗不臧也,然而有所謂虛;心未嘗不兩也,然而有所謂一;心未嘗不動(dòng)也,然而有所謂靜。人生而有知,知而有志。志也者,藏也;然而有所謂虛;不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知,知而有異,異也者,同時(shí)兼知之;同時(shí)兼知之,兩也;然而有所謂一,不以夫一害此一謂之壹。心,臥則夢(mèng),偷則自行,使之則謀;故心未嘗不動(dòng)也,然而有所謂靜,不以夢(mèng)劇亂知謂之靜。未得道而求道者,謂之虛壹而靜。”(《荀子·解蔽》)經(jīng)過(guò)虛靜后,人的原初之心被滌除干凈,各種各樣的選擇和好惡喜好被剔除掉,就為樂(lè)教施行提供了空間和余地。
樂(lè)教的第二步便是導(dǎo)之以正樂(lè)。荀子指出,圣王和導(dǎo)師可以剝奪人心對(duì)樂(lè)的喜好和選擇,透過(guò)心天生之知的功能,將高雅之樂(lè)灌輸給人,人心善則人情善,人情善則舉止善。簡(jiǎn)言之,樂(lè)教可以感化人心。他說(shuō):“樂(lè)者,圣王之所樂(lè)也,而可以善民心,其感人深,其移風(fēng)易俗易。故先王導(dǎo)之以禮樂(lè)而民和睦。夫民有好惡之情而無(wú)喜怒之應(yīng)則亂。先王惡其亂也,故修其行,正其樂(lè),而天下順焉。故齊衰之服,哭泣之聲,使人之心悲。帶甲嬰冑,歌于行伍,使人之心傷;姚冶之容,鄭、衛(wèi)之音,使人之心淫;紳、端、章甫,舞韶歌武,使人之心莊。故君子耳不聽(tīng)淫聲,目不視邪色,口不出惡言,此三者,君子慎之?!保ā盾髯印?lè)論》)也就是說(shuō),不同種類的樂(lè)能給人以不同的情感體驗(yàn)和感受。在荀子看來(lái),哭泣之音使人悲傷,軍旅之音使人振奮,鄭衛(wèi)之音使人放蕩,韶武之音使人莊敬等,這就是說(shuō),藝術(shù)之樂(lè)可以影響甚至決定人心的狀態(tài),這便是“致樂(lè)以治心”(《樂(lè)記·樂(lè)化》)。是故,荀子主張通過(guò)雅樂(lè)和正音,規(guī)范人們的言語(yǔ)、協(xié)調(diào)人們的肢體活動(dòng)等。他說(shuō):“聽(tīng)其雅、頌之聲,而志意得廣焉;執(zhí)其干戚,習(xí)其俯仰屈伸,而容貌得莊焉;行其綴兆,要其節(jié)奏,而行列得正焉,進(jìn)退得齊焉?!保ā盾髯印?lè)論》)在荀子看來(lái),高雅之音純潔人們的意志,莊重之舞使人們肢體得以舒展,動(dòng)作進(jìn)退整齊有序,舉止合乎禮儀規(guī)范。因此說(shuō),藝術(shù)之樂(lè)可以作用于人們的情感,管理人們的情緒,規(guī)范人們的舉止,這就是養(yǎng)情。
荀子以為,樂(lè)作為疏導(dǎo)人們情感的方式,樂(lè)教的目的就是達(dá)到“中和”之境。他說(shuō):“故樂(lè)者,審一以定和者也,比物以飾節(jié)者也,合奏以成文者也;足以率一道,足以治萬(wàn)變。是先王立樂(lè)之術(shù)也?!保ā盾髯印?lè)論》)“和”是先王制定樂(lè)教之術(shù)的目的,同時(shí)“和”在不同的場(chǎng)合會(huì)呈現(xiàn)出不同的形態(tài)。荀子說(shuō):“樂(lè)在宗廟之中,君臣上下同聽(tīng)之,則莫不和敬;閨門之內(nèi),父子兄弟同聽(tīng)之,則莫不和親;鄉(xiāng)里族長(zhǎng)之中,長(zhǎng)少同聽(tīng)之,則莫不和順?!保ā盾髯印?lè)論》)“和”即和敬、和親、和順等。荀子曰:“樂(lè)也者,和之不可變者也?!保ā盾髯印?lè)論》)“樂(lè)言是其和也?!保ā盾髯印と逍А罚吨杏埂费裕骸跋才?lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和?!避髯诱f(shuō):“何謂中?曰:禮義是也?!保ā盾髯印と逍А罚┖?jiǎn)言之,禮義是藝術(shù)之樂(lè)的創(chuàng)作標(biāo)準(zhǔn),“和”即是禮義之道。一方面,樂(lè)教使人的內(nèi)在情感得以合理宣泄和釋放,另一方面又不縱容和任由人的情感肆意放蕩和泛濫。正如徐復(fù)觀所說(shuō):“性與情,是人生命中的一股強(qiáng)大力量,不能僅靠‘制之于外’的禮的制約力,而須要由雅頌之聲的功用,對(duì)性、情加以疏導(dǎo)、轉(zhuǎn)化,使其能自然而然地發(fā)生與禮互相配合的作用,這便可以減輕禮的強(qiáng)迫性,而得與法家劃定一條鴻溝?!盵13]13人性是荀子之樂(lè)的終極性依據(jù),樂(lè)教就是恰當(dāng)?shù)厥鑼?dǎo)和宣泄人的情感,以藝術(shù)之樂(lè)陶冶人的性情,從而使人性符合禮義之道。
樂(lè)教不僅具備倫理屬性,還與政治生活密切關(guān)聯(lián)?;蛘哒f(shuō),藝術(shù)之樂(lè)可以反映國(guó)家秩序的實(shí)際狀況。孔子說(shuō):“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也?”(《論語(yǔ)·八佾》)荀子吸收了這種思想并指出,通過(guò)“樂(lè)”之好壞可以考察政治之得失。他說(shuō):“亂世之征,其服組,其容婦,其俗淫,其志利,其行雜,其聲樂(lè)險(xiǎn),其文章匿而采,其養(yǎng)生無(wú)度,其送死瘠墨,賤禮義而貴勇力,貧則為盜,富則為賊。治世反是也?!保ā盾髯印?lè)論》)亂世之樂(lè)和治世之樂(lè)有著顯著的不同,這便是“聲音之道與政通”。荀子進(jìn)一步指出:“樂(lè)姚冶以險(xiǎn),則民流僈鄙賤矣。流僈則亂,鄙賤則爭(zhēng)。亂爭(zhēng)則兵弱城犯,敵國(guó)危之。如是,則百姓不安其處,不樂(lè)其鄉(xiāng),不足其上矣。故禮樂(lè)廢而邪音起者,危削侮辱之本也。故先王貴禮樂(lè)而賤邪音。”(《荀子·樂(lè)論》)音樂(lè)可以用來(lái)陶冶人的性情,淫蕩之音擾亂人心,人心亂則容易引發(fā)爭(zhēng)奪,爭(zhēng)奪則會(huì)招致戰(zhàn)亂,戰(zhàn)亂有可能帶來(lái)亡國(guó)之禍,反過(guò)來(lái)說(shuō),高雅之樂(lè)誘發(fā)人的善心,人心若善則人情正,人情正則人性治,人性得到矯治則國(guó)家安定。由此可見(jiàn),樂(lè)教足以成為治世良方。荀子還說(shuō):“樂(lè)中平則民和而不流,樂(lè)肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固,敵國(guó)不敢嬰也?!保ā盾髯印?lè)論》)由此,樂(lè)、心、情、性、國(guó)的內(nèi)在邏輯聯(lián)系便明朗起來(lái),藝術(shù)之樂(lè)成為了治國(guó)的重要手段,這也是荀子批判墨子非樂(lè)的理由。
樂(lè)是教化民眾的手段。樂(lè)由情出,情由性定。所以,樂(lè)的終極支撐即性。通過(guò)樂(lè)教,治理人心,管治人情,變化人性,最終達(dá)到人和政通。這便是荀子主張樂(lè)教的基本邏輯。
荀子“是中國(guó)歷史上最早系統(tǒng)地論述禮樂(lè)問(wèn)題的一位思想家,是中國(guó)傳統(tǒng)文化中禮樂(lè)理論的奠基人”[14]。作為先秦儒家殿軍人物,荀子的樂(lè)教思想可謂是先秦儒學(xué)樂(lè)教思想的總結(jié)。通過(guò)以上論述,我們可以簡(jiǎn)要得出以下結(jié)論。
其一,樂(lè)的本義是快樂(lè)。荀子以為,快樂(lè)是人們情感的表達(dá),人情的呈現(xiàn)。所以,樂(lè)與人情有關(guān),即荀子之樂(lè)具備倫理道德特質(zhì)。然而,作為藝術(shù)形式的樂(lè),它所涵蓋的范圍極其廣泛,囊括了音樂(lè)、詩(shī)歌、舞蹈等藝術(shù)活動(dòng)。荀子以為,藝術(shù)之樂(lè)起源于人情。人情的發(fā)生是無(wú)待而然的,因此,藝術(shù)之樂(lè)的呈現(xiàn)特點(diǎn)也是自然的、無(wú)需人為。故,藝術(shù)之樂(lè)是人情的自然展現(xiàn),內(nèi)在心聲的真實(shí)表達(dá),即樂(lè)源于情。
其二,樂(lè)與人情有關(guān)。然而,從本原性角度而言,人情的依據(jù)是性。因此,荀子之樂(lè)根植于人性。人性是天生的,它由不同的情所構(gòu)成,有人性便有人情,有人情便會(huì)有樂(lè)。所以,藝術(shù)之樂(lè)與人性相關(guān)?!叭松词撬囆g(shù)?!盵13]20但是,荀子之性的核心內(nèi)容是情欲,情欲緣起于自然,情欲甚是不美,人心放縱導(dǎo)致情欲泛濫。如果不加節(jié)制,順性縱情,便會(huì)招致?tīng)?zhēng)奪、紛亂、性命之危,甚至是亡國(guó)之災(zāi),性惡之說(shuō)由此呼之欲出。
其三,性是天生,人情難免,欲不可除。為了使人情得到有效釋放,同時(shí)不因情欲放縱過(guò)度導(dǎo)致混亂無(wú)序,荀子提出了樂(lè)教,即通過(guò)藝術(shù)活動(dòng)的形式陶冶人的性情。因此,樂(lè)由性定可以視為荀子樂(lè)論的基本定理。樂(lè)教,首先通過(guò)虛心之術(shù),剔除人心的各種選擇和喜好。其次,憑借心知的功能,導(dǎo)之以正樂(lè),治理人心,管治人情,變化人性,以此到達(dá)人和政通之境。這便是荀子樂(lè)教思想的基本邏輯。由此可見(jiàn),樂(lè)教乃是治世良方。