鄭嫣潔
音樂文化作為一種重要的文化類型,其發(fā)展與自然環(huán)境、社會環(huán)境之間存在天然的聯(lián)系。我國少數(shù)民族眾多,“一方水土養(yǎng)一方人”,各少數(shù)民族在發(fā)展過程中也形成了各具特色的音樂類型,共同構(gòu)成了光輝燦爛的中國音樂文化。在新時代背景下,外來音樂逐漸傳入中國,越來越多的年輕人開始關(guān)注西方外來音樂文化的研究,致使少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂備受冷落,逐漸面臨著者失傳的危機。此外,少數(shù)民族地區(qū)由于生存條件相對艱苦,交通不夠便利,經(jīng)濟條件落后,環(huán)境比較閉塞等,這也在很大程度上加大了發(fā)展少數(shù)民族音樂的難度。
我國是一個多民族的國家,擁有56個少數(shù)民族。每一個民族在形成和發(fā)展的過程中,都形成了獨特的生活方式、音樂文化。具體來說,音樂文化中主要包括兩個部分,即:歌曲、舞蹈等,呈現(xiàn)本民族特有的生活習(xí)慣、對生活的向往等。例如,維吾爾族的賽乃舞就具備本民族的特點,展現(xiàn)了對生活、對愛情的向往。由于少數(shù)民族音樂文化來自于不同的地域環(huán)境、文化和生活中,是少數(shù)民族文化的的智慧結(jié)晶,在發(fā)展的過程中呈現(xiàn)出極強的地域性、多元性。例如,蒙古族的馬頭琴、京族的獨弦琴,廣東的粵語歌曲,廣西壯族的歌曲等,都是由方言創(chuàng)作、演唱的,并輔以當(dāng)?shù)靥赜械拿褡鍢菲鳎煌瑫r,少數(shù)民族音樂在創(chuàng)作的過程中,擁有廣泛的群眾基礎(chǔ),當(dāng)?shù)厝嘶旧隙际遣捎眉磁d創(chuàng)作的形式進行的,沒有固定的音樂體系,例如:山歌對唱、勞動號子等,是人民在勞動、生活中進行交流、傳遞感情的方式。在發(fā)展的過程中,逐漸演變成為一種藝術(shù)形式[1]。
民族音樂是傳統(tǒng)音樂文化發(fā)展的核心,在我國民族音樂中,少數(shù)民族音樂的曲調(diào)、風(fēng)格都相對比較突出,并經(jīng)過幾千年的沉淀、洗禮,在世界音樂舞臺上熠熠生輝。新中國成立初期,少數(shù)民族音樂文化得到了較大的重視,經(jīng)改編之后的少數(shù)民族音樂、表演作品非常多。而在“文化大革命”期間,我國的文化環(huán)境更加復(fù)雜,少數(shù)民族音樂文化在發(fā)展中面臨諸多困難,甚至一度進入到停滯階段。改革開放以來,伴隨著市場經(jīng)濟發(fā)展,我國社會逐漸進入到蓬勃發(fā)展階段,但針對少數(shù)民族地區(qū)來說,由于其位置比較偏遠,在很大程度上制約了少數(shù)民族音樂的發(fā)展;同時,西方音樂開始傳入中國,這也在很大程度上沖擊了民族音樂的發(fā)展。甚至許多年輕人認(rèn)為只要是民族的、原生態(tài)的音樂,都屬于落后的音樂,是不時尚的音樂。在這種理念下,少數(shù)民族音樂發(fā)展也逐漸進入到停滯階段中。
在經(jīng)濟與科技水平比較低的時代背景下,少數(shù)民族地區(qū)對外開放程度比較低,學(xué)生幾乎沒有足夠的時間到外地進行采風(fēng)、學(xué)習(xí)。在這種情況下,學(xué)生對少數(shù)民族音樂的學(xué)習(xí)、理解常常局限于書本和教材中,忽視了對當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境、風(fēng)土人情的了解。長此以往,致使少數(shù)民族音樂儲備不豐富。同時,在當(dāng)前高校音樂教學(xué)中,雖然有關(guān)民族音樂理論知識的比重得到了重視,但在實際運用中依然以西方專業(yè)理論知識作為主導(dǎo),并且使用的教材也基本上都是經(jīng)過翻譯的國外原創(chuàng)教材。
少數(shù)民族地區(qū)的位置相對比較偏遠,交通不夠便利,區(qū)域旅游業(yè)發(fā)展比較落后、宣傳不夠到位等,導(dǎo)致少數(shù)民族地區(qū)與外界的溝通和交流比較少,出現(xiàn)了信息閉塞的現(xiàn)象。外界也基本上都是通過網(wǎng)絡(luò)了解少數(shù)民族地區(qū)。
民族節(jié)日、風(fēng)俗文化是促進少數(shù)民族音樂文化發(fā)展的重要載體。但就現(xiàn)狀來說,地方節(jié)日、風(fēng)俗文化并未與民族音樂進行有效地結(jié)合。甚至在一些少數(shù)民族地區(qū),博物館都成為一種擺設(shè),游客也基本上沉醉于當(dāng)?shù)氐淖匀伙L(fēng)景中,很少會關(guān)注少數(shù)民族的節(jié)日文化、風(fēng)俗文化等,這就在一定程度上制約了少數(shù)民族音樂文化的發(fā)展;另外,一些少數(shù)民族人口較少,老一輩的民族音樂傳承人年齡逐漸增大,年輕人多選擇外出務(wù)工,致使音樂文化傳承人出現(xiàn)了斷層的現(xiàn)象;而且,受到少數(shù)民族地區(qū)區(qū)域性的影響,傳承人沒有經(jīng)過專業(yè)化的訓(xùn)練和教育,基本上都是采用口傳心受的方式進行,無法精準(zhǔn)地將其編寫成冊[2]。
少數(shù)民族原生態(tài)音樂文化屬于中國文化體系中的重要組成部分,也是社會主義文化建設(shè)中的主要內(nèi)容,在很大程度上影響著少數(shù)民族地區(qū)的發(fā)展。在這一背景下,如果脫離了政府的支持,就難以對少數(shù)民族原生態(tài)的音樂文化進行保護和傳承?;诖?,政府部門應(yīng)充分發(fā)揮其引導(dǎo)作用,切實保障原生態(tài)少數(shù)民族文化的發(fā)展和傳承。首先,應(yīng)設(shè)置專項的資金,保障少數(shù)民族原生態(tài)音樂活動的順利開展,使得音樂文化在音樂活動中得以展示;其次,對少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化傳承人給予更多的人文關(guān)懷。原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化傳承人是促進少數(shù)民族音樂文化傳承的關(guān)鍵力量,政府部門必須要對其增加人文關(guān)懷,給予一定的獎勵、認(rèn)可、支持和鼓勵等,幫助傳承人將自身掌握的傳統(tǒng)音樂文化,進行推廣和傳承,使得更多的民族青年加入到傳承少數(shù)民族音樂文化的隊伍中;最后,組織相關(guān)的專家對民族音樂文化資料進行收集、整理、歸類等,使其形成一套系統(tǒng)化的文化資源體系,尤其是對即將要失傳的民族傳統(tǒng)音樂進行跟蹤調(diào)查,并將其保存下來,以便于原生態(tài)民族音樂文化更好地傳承和發(fā)展[3]。
原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化本身就屬于一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn),在社會發(fā)展的過程中極容易消失,并逐漸走向沒落。尤其是在全球文化多元化的現(xiàn)代社會,原生態(tài)少數(shù)民族音樂在發(fā)展中,更新速度呈現(xiàn)出逐步減慢的狀態(tài),逐漸失去了大眾的青睞,唯有堅持“守中有拓、拓中存新”的原則,才能真正促進原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化的傳承與發(fā)展。一方面,必須要堅持原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化的核心內(nèi)涵,才能促使其長久地活躍在中國傳統(tǒng)文化中。例如,可將原生態(tài)少數(shù)民族音樂與現(xiàn)代音樂進行有效地結(jié)合,在這一過程中,無論是語言發(fā)音,還是聲音韻律上,都必須要尊重和保持原生態(tài)少數(shù)民族音樂獨有韻味,才能促使越來越多的人感受到中國傳統(tǒng)民族音樂文化的魅力;另一方面,在促進少數(shù)民族音樂文化發(fā)展的過程中,還應(yīng)堅持創(chuàng)新的原則,在弘揚中國精神、中國文化的同時,還應(yīng)將中國民族音樂文化與現(xiàn)代音樂進行有效地融合,使得音樂元素更加多元化,能夠更好地推動少數(shù)民族音樂文化的發(fā)展[4]。
以往,在對原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化進行傳播時,基本上都是通過文化活動、音樂節(jié)、大型音樂會進行的,在信息時代背景下,這種傳承方式顯然已經(jīng)落伍?;诖?,在“互聯(lián)網(wǎng)+”背景下,要想最大限度促進原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化的發(fā)展,必須要充分利用現(xiàn)代信息技術(shù)的輔助。一方面,互聯(lián)網(wǎng)背景下,可依托新媒體實施多渠道傳播?;ヂ?lián)網(wǎng)時代新媒體產(chǎn)品層出不窮,QQ音樂、影音風(fēng)暴、微信、微博等都成為最佳的傳播平臺。同時,在新媒體的傳播平臺上,還可以完善相關(guān)的宣傳資料,不斷充實內(nèi)容等;另一方面,還可以結(jié)合互聯(lián)網(wǎng)的特點,豐富音樂文化內(nèi)容,將與少數(shù)民族音樂相關(guān)的風(fēng)俗文化、民族情感文化等加以補充,進一步強化民族音樂文化的感知力、影響力。例如,在鄂倫春原生態(tài)民歌中,整個歌詞的內(nèi)容相對比較簡單,但曲子的旋律、曲調(diào)卻十分優(yōu)美。在互聯(lián)網(wǎng)的背景下,就可以將其與當(dāng)?shù)氐淖匀伙L(fēng)景進行有效地結(jié)合,借助聽覺和視覺雙重刺激,充分表達民族音樂中蘊含的文化價值、藝術(shù)價值等;最后,也可以結(jié)合少數(shù)民族的文化特色,創(chuàng)作與民族音樂文化相契合的紀(jì)錄片,將少數(shù)民族的生活狀況與特有的原生態(tài)民族音樂結(jié)合起來。如此,不僅促進了原生態(tài)少數(shù)民族音樂的發(fā)展,也有助于音樂文化的再創(chuàng)造。
為了促進原生態(tài)少數(shù)民族音樂的發(fā)展和廣泛傳播,還必須要將其納入到教育體系中,給原生態(tài)少數(shù)民族音樂的發(fā)展提供更加廣闊的平臺。首先,高校必須要站在弘揚原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化的視角,深刻認(rèn)識、理解其重要性,并將其納入到整個教育體系中,真正促進原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化教育與現(xiàn)代音樂文化教育的融合。而要實現(xiàn)這一點,高校必須要對少數(shù)民族音樂文化進行深入地分析,從中提煉、萃取經(jīng)典音樂理論、音樂藝術(shù)風(fēng)格、音樂表現(xiàn)形式等,豐富少數(shù)民族音樂文化教育的理論基礎(chǔ);還應(yīng)將原生態(tài)少數(shù)民族音樂與現(xiàn)代化教育資源進行融合,促進原生態(tài)少數(shù)民族音樂的發(fā)展和創(chuàng)新,使其煥發(fā)新的生命力,更好地生存和發(fā)展;其次,加強理論研究人員、師資隊伍人才的培養(yǎng)。受到多種因素地制約,目前高等院校中缺乏原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化的教育者、研究者,學(xué)科建設(shè)也不夠完善,師資隊伍出現(xiàn)了明顯的缺失現(xiàn)象?;诖?,要想真正推進原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化的傳承和發(fā)展,必須要搭建相關(guān)的教育平臺,利用高等院校平臺,吸取相關(guān)的研究成果、教育資源等,加強少數(shù)民族音樂文化理論研究,切實夯實學(xué)科基礎(chǔ),并培養(yǎng)出復(fù)合式、高素質(zhì)的師資隊伍;最后,還應(yīng)積極鼓勵學(xué)生學(xué)習(xí)民族音樂,并對少數(shù)民族音樂教學(xué)體系進行創(chuàng)新和改進,努力探索和創(chuàng)造一條契合少數(shù)民族音樂可持續(xù)發(fā)展的道路[5]。
在新時代背景下,積極推進原生態(tài)民族音樂文化與商業(yè)的有效融合,最終實現(xiàn)民族音樂文化產(chǎn)業(yè)化已經(jīng)成為發(fā)展的必然趨勢。在這一背景下,可將原生態(tài)民族音樂文化與旅游業(yè)進行有效地融合,在促進旅游業(yè)發(fā)展的過程中,促進原生態(tài)民族音樂文化的傳承和發(fā)展。例如,我國的云南地區(qū),就將《云南映像》與當(dāng)?shù)氐穆糜尉包c進行了融合,游客在舞臺劇《云南映像》的觀看中,從人文、音樂多個角度,對云南有了深刻地認(rèn)識,促進了當(dāng)?shù)孛褡逡魳肺幕膫鞒泻桶l(fā)展。同時,在《云南映像》的吸引下,到云南旅游的游客也越來越多,促進了該地區(qū)旅游業(yè)的發(fā)展,帶動了經(jīng)濟的全面提升。需要說明的是,在促進原生態(tài)民族音樂文化與旅游業(yè)融合的過程中,為了達到預(yù)期的效果,必須要對原生態(tài)音樂特色進行充分地挖掘,因為只有具備特色的原生態(tài)音樂文化,才最具吸引力;在對民族音樂進行開發(fā)的過程中,要進行適度地包裝,決不能將原生態(tài)民族音樂的精髓丟掉,否則就會導(dǎo)致其失去“靈魂”,內(nèi)容變得空洞枯燥,自身的魅力也隨之下降[6]。
綜上所述,原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化是中國文化中的重要組成部分,也是社會主義文化建設(shè)的關(guān)鍵。但在新時代背景下,受到多種因素的影響和制約,致使原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化發(fā)展現(xiàn)狀不甚理想,甚至逐漸走向沒落。面對這一現(xiàn)狀,唯有重視并肯定原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化傳承和發(fā)展的價值,并借助政府引導(dǎo)、拓展和創(chuàng)新、現(xiàn)代信息技術(shù)輔助、將其融入到學(xué)校教育和旅游商業(yè)中,才能真正促進原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化的傳承,最終促進社會主義文化的繁榮與發(fā)展。