錢金杭

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是承載著民眾日常生活和豐富精神內(nèi)涵的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是傳承和發(fā)揚(yáng)民族文化。民間信仰根植于鄉(xiāng)土民間，與傳統(tǒng)文化水乳交融、密不可分，其對(duì)區(qū)域內(nèi)文化的發(fā)展與傳承起著無可替代的作用。但是，隨著經(jīng)濟(jì)全球化和社會(huì)主義現(xiàn)代化的發(fā)展，帶有“迷信”色彩卻也承載著中國民間傳統(tǒng)文化的民間信仰面臨著毀壞與消失的危機(jī)。而近十多年來的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”剛好為民間信仰的保護(hù)提供了新的途徑。本文以柘榮陳靖姑信俗為例，試圖分析其從民間信仰到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)變過程中的傳承與再生，說明非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)民間信仰的保護(hù)作用。

一、柘榮陳靖姑信俗的歷史源流

陳靖姑信俗文化在柘榮縣的傳承已有600多年，在當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化中有著深遠(yuǎn)影響。目前找到最早記錄柘榮陳靖姑信仰的文獻(xiàn)是萬歷《福寧州志》：

順濟(jì)宮神，姓陳，江南下渡陳昌女也。在西門外迎恩亭右，舊在夫人橋旁，成化十六年從（重）建。今所州判劉志選重修。又名臨水陳夫人宮。凡新嗣者保男女，痘疹者皆禱于此［1］。

這條文獻(xiàn)雖然不長，但是已經(jīng)給出了柘榮陳靖姑信仰的重要信息。一、供奉陳靖姑的宮廟是“順濟(jì)廟”，說明此時(shí)柘榮的陳靖姑與媽祖已屬一個(gè)信仰體系，“順濟(jì)廟”應(yīng)是供奉媽祖的廟宇，所以這里的陳靖姑很有可能是媽祖的配祀神；二、認(rèn)為陳靖姑本為福州下渡人，對(duì)她的身世有所了解；三、記錄順濟(jì)廟原址在西門外；四、順濟(jì)宮又名臨水陳夫人宮，既能保佑?jì)D女生育，又能治療痘疹。根據(jù)之前對(duì)陳靖姑歷史脈絡(luò)的整理，我們知道古田臨水祖殿在此時(shí)已然名聲大震，因此柘榮人也稱供有陳靖姑的廟宇為“臨水陳夫人宮”。重要的是這里記載的“新嗣者保男女，痘疹者皆禱于此”告訴我們陳靖姑在當(dāng)時(shí)不止有保佑?jì)D女生育的單一神職，長痘疹的病患也會(huì)來向陳靖姑禱告，這也許是因?yàn)槿藗冋J(rèn)為陳靖姑生前為巫，應(yīng)具有治病職能。

乾隆十六年的《福寧州志》卷三十四“霞浦壇廟”中也有和以上文獻(xiàn)相同的記載。不過在乾隆《福寧州志》新版中找到了記錄陳靖姑的又一處廟宇，以陳靖姑為主神的臨水宮出現(xiàn)了。

臨水宮，在西門外演武廳右。一在東郊鹽倉右。萬歷志：神姓陳，福省下渡陳昌女，今稱“臨水夫人”。以正月十五日誕。男女疹痘，皆禱于此［2］。

由此可見，至少在清乾隆年間，柘榮已有專供陳靖姑的臨水宮建成，并且知道神誕日為正月十五。只是陳靖姑身為生育神最為主要的保孕神職不見了，僅留治療痘疹一項(xiàng)。

民國《霞浦縣志》［3］和《柘洋方志》［4］載：

順懿廟。在治西門外。一在東郊鹽倉右。萬歷志：神姓陳，福省下渡陳昌女，今稱“臨水夫人”。以正月十五日誕。男女疹痘，皆禱于此。一在柘洋西門外，明天順八年，袁敏九倡建。嘉靖四十二年修，袁鵬程、袁泰池喜舍原基左右拓建。道光間，里紳魏燮成兄弟重修。寧德進(jìn)士魏敬中記：神跡丕著，而傳聞異辭?！垂盘镏荆号R水在縣東三十里，洞有白蛇，吐氣為厲，鄉(xiāng)人見朱衣劍斬之，曰：“我江南下渡陳昌女也?！笨枷露?，地轄閩縣，昌，世為巫，妻葛氏，女生于唐大歷二年，長嫁劉杞，產(chǎn)一子，卒年二十又四。臨終訣云：“吾身不救世人產(chǎn)難，不神也?！编l(xiāng)人走詢，知其神，為立廟于洞前。……

一在六都左嶺，一在東沖，清光緒八年壬午，汛弁謝丹甫，厘局劉乃賡倡建。一在四都西洋。一在下徐。一在柘洋下村。皆名臨水宮。清道光中加封“護(hù)國太后元君”。

“哇，最后的手稿啊，難怪上面臟兮兮的……”步凡嘀咕道。透過潔凈的玻璃，他甚至可以看見書頁上有暗紅色的斑點(diǎn)，看來史黛西小姐所說的“吐血而亡”并不是單純的胡吹或者是什么夸張的說法。

這則文獻(xiàn)記載的柘洋西門外順懿廟，是現(xiàn)今柘榮影響最大的臨水宮之前身。此廟始建于明英宗天順八年（1464），由袁敏九倡導(dǎo)修建。至嘉靖四十二年（1563），袁鵬程、袁泰池喜舍原基，用于廟的左右拓建。并在道光年間，由里紳魏燮成兄弟出資重修。從當(dāng)時(shí)進(jìn)士魏敬中的記錄看，陳靖姑的生卒、身世、神跡和神職已成體系。最后記錄了當(dāng)時(shí)柘榮臨水宮的分布信息，據(jù)筆者所知，上述的“柘洋下村”臨水宮現(xiàn)在依然存在。

95版《柘榮縣志》關(guān)于古建筑記載中對(duì)臨水宮的記錄：

臨水宮（順懿廟），縣級(jí)文物保護(hù)單位。位于雙城鎮(zhèn)西門路北側(cè)，始建于明天順八年（1464），嘉靖四十二年（1563）和清嘉慶八年（1803）先后重建。坐北向南，臺(tái)基兩級(jí)，上臺(tái)基高0.5米，建上廳為正殿，磚木構(gòu)穿斗式單檐硬山頂，面闊五間，進(jìn)深六間，明間減柱造，正廳置神龕，祀“陳靖姑”，右側(cè)附建廂房。下臺(tái)基正中花臺(tái)，四周回形水池，正面拱橋通上廳正殿，兩側(cè)廊置神龕。同進(jìn)深24.5米，通面闊18.5米［5］。

柘榮臨水宮于上世紀(jì)40年代被柘洋特種區(qū)政府占作糧庫，1995年才正式回歸民間，重新修建。因此95版縣志記載的臨水宮應(yīng)是清道光年間重修之后臨水宮的樣貌?！罢婀皹蛲ㄉ蠌d正殿”即百花橋，“兩側(cè)廊置神龕”所供則為“三十六婆姐神”。這與陳靖姑信仰在清代將“三十六女弟”轉(zhuǎn)變?yōu)椤叭沤恪钡臍v史軌跡相符?，F(xiàn)今城關(guān)西門的臨水宮就是按照此記載重新修建的。

在民間崇拜一節(jié)中還記錄了婦女崇拜“奶娘媽”的事跡：

奶娘媽姓陳，名靖姑?！迕裨谙鲁俏鏖T外建一座臨水宮奉祀陳靖姑，人稱奶娘宮，舊時(shí)未育婚婦喜歡到奶娘媽前許愿求嗣；至于生了男孩，滿月后便還愿報(bào)平安，香火頗旺?，F(xiàn)該宮廟已毀，改建成印刷廠。近有好事者，又在下村、烏巖下兩處另建臨水宮［6］。

陳靖姑對(duì)于柘榮人來說是求子保胎的女神，婦女們虔誠許愿，待愿望達(dá)成后還要給“奶娘媽”報(bào)平安，廟宇香火旺盛。廟宇被毀就立馬另找地方重建臨水宮。以求子保胎為核心的陳靖姑信仰歷經(jīng)五百年以上的傳承、層累和變遷，終于演變?yōu)榫哂械胤秸J(rèn)同感，當(dāng)?shù)孛癖姛o法抹去的集體記憶。

二、柘榮陳靖姑信俗的嬗變與保護(hù)

（一）柘榮陳靖姑信俗的嬗變

臨水宮從上世紀(jì)40年代起喪失宮廟功能之后，并不意味著大家對(duì)陳靖姑信仰認(rèn)同感的消失，民眾通過其他方式或者到其他宮廟繼續(xù)著自己的信仰儀俗。“文革”結(jié)束，民間信俗再度復(fù)興。1995年，柘榮縣印刷廠破產(chǎn)，臨水宮得以重修。至1998年，憑借信眾的捐款，臨水宮按照舊貌修復(fù)完成，重新被納入地方民眾的生活。2005年，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作正式開啟，傳統(tǒng)文化的意義、內(nèi)涵、價(jià)值通過非遺被肯定，并且通過非遺被正式納入國家合法保護(hù)行列。柘榮陳靖姑信俗通過柘榮縣政府及地方文化精英的共同努力，于2013年1月9日成為寧德市第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，2017年1月11日成為福建省第五批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，從而成為柘榮對(duì)外傳播的又一新的“名片”和“文化符號(hào)”。在此過程中，柘榮陳靖姑信俗不可避免地發(fā)生了一些變化。

1.信仰活動(dòng)的宗教性減弱

當(dāng)代民間信仰的發(fā)展是一種現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型，理性得到進(jìn)一步張揚(yáng)，出現(xiàn)了倫理化（倫理功能顯著突出）和去巫化（巫術(shù)活動(dòng)日益減少）的傾向，民間信仰在城市出現(xiàn)了個(gè)體化、自由化趨向［7］。柘榮陳靖姑信仰在申請(qǐng)非遺的過程也是有選擇的保留和“制造”的過程。首先在申報(bào)過程中，第一步就將陳靖姑信仰置換成“陳靖姑信俗文化”，減少宗教信仰意味；突出陳靖姑巡游盛會(huì)充分展示臺(tái)閣、戲曲、木偶、燈藝、雜技、舞蹈、燈謎等地方藝術(shù)傳承的作用，弱化了陳靖姑信仰傳承至今的主要內(nèi)涵——求子保胎，甚至過濾對(duì)柘榮兒童至關(guān)重要的“過關(guān)”儀式；舉辦“臨水夫人陳靖姑文化節(jié)”，并邀請(qǐng)韓國、日本、及我國香港、臺(tái)灣等國家和地區(qū)的專家學(xué)者舉辦講座，突出陳靖姑信俗的學(xué)術(shù)研究價(jià)值以及促進(jìn)社會(huì)和諧的倫理價(jià)值；強(qiáng)調(diào)陳靖姑信俗已經(jīng)成為柘榮縣與福建霞浦、福安、浙江泰順、蒼南乃至臺(tái)灣等地文化交流的重要平臺(tái)。這一系列做法都潛移默化地降低了陳靖姑信仰的宗教性。

其次在保護(hù)過程中展演流行化。除了正月十五舉辦巡游盛會(huì)外，依托文化節(jié)，展示與陳靖姑信俗關(guān)系不大的臺(tái)閣、燈藝、雜技、舞蹈、燈謎等非特色民俗表演，將其打造成融經(jīng)濟(jì)招商、懇親聯(lián)誼、文化娛樂于一體的民俗文化盛會(huì)［8］。

2.民間文化主體被動(dòng)化

柘榮陳靖姑信仰是柘榮十三境每年正月舉辦的巡游盛會(huì)。其儀式活動(dòng)由接神、獻(xiàn)祭、醮儀、游境、送神五部分組成。其中還會(huì)舉行盛大的成人祝星、還古愿、設(shè)玉皇供等規(guī)模宏大的信仰活動(dòng)。但納入非遺之后，在舉辦“陳靖姑文化節(jié)”時(shí)，展演活動(dòng)不僅限于特定神誕日，優(yōu)先考慮的不再是否符合傳統(tǒng)要求，而是能否更好地?cái)U(kuò)大陳靖姑信仰文化的影響力。此外值得注意的是，加入“非遺”之后，代表性傳承人的指定權(quán)實(shí)際已經(jīng)讓渡給政府部門，當(dāng)選的傳承人一定是經(jīng)過官方認(rèn)定的。但由于民俗類非遺是集體參與的民俗活動(dòng)，較難選擇某一位技術(shù)高超的個(gè)人進(jìn)行傳承，所以柘榮陳靖姑信仰還未有代表性傳承人。

（二）柘榮陳靖姑信俗的保護(hù)

通過上文可見，自陳靖姑信仰復(fù)興以來以及納入非遺之后在內(nèi)涵和形態(tài)方面發(fā)生了變化。究其根源，民眾作為信仰的傳承主體，由于其整體化的特質(zhì)，在申遺過程中被當(dāng)?shù)卣臀幕ぷ髡咚?，入遺之后的陳靖姑信俗更多體現(xiàn)了當(dāng)?shù)卣蛯W(xué)者強(qiáng)力的在場(chǎng)和滲透。那么，柘榮陳靖姑信仰是否是學(xué)界提出的“制造的遺產(chǎn)”呢？按照最早提出“制造遺產(chǎn)”的美國學(xué)者戴維·洛文蘇的邏輯，孫艷艷認(rèn)為“制造”遺產(chǎn)就是一項(xiàng)原有的文化活動(dòng)被政府和學(xué)者在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》精神與國家意識(shí)形態(tài)等影響下，進(jìn)行一系列文化意義轉(zhuǎn)換、過濾、重構(gòu)以及包裝，從而成為國家的公共文化的過程。在這一過程中，有些因素會(huì)被淡化或抹去，有些因素則會(huì)被放大或創(chuàng)新［9］。對(duì)比來看，經(jīng)歷了中斷、復(fù)興和嬗變的陳靖姑信仰，既不是保留原始形態(tài)、蘊(yùn)藏早期文化形態(tài)且未經(jīng)過大變遷的原生態(tài)信仰，也不是徹底改變甚至完全被創(chuàng)新的“制造的遺產(chǎn)”，而是在變遷中與現(xiàn)代生活相結(jié)合的、遵循民間信仰歷史發(fā)展規(guī)律的復(fù)合態(tài)信仰。無論在申請(qǐng)過程中，陳靖姑信仰在形式上做出怎樣的縮減或創(chuàng)新，其“護(hù)幼保胎”的信仰內(nèi)涵依舊存在，百姓心中的認(rèn)同感依然存在。而且，通過政府主辦的文化展演活動(dòng)，民眾有更多的機(jī)會(huì)更多地接觸并熟悉陳靖姑信仰文化，也能調(diào)動(dòng)當(dāng)?shù)匚幕后w的參與熱情，激發(fā)周邊的表演團(tuán)體、學(xué)界人士、輿論媒體、民間組織圍繞作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的靖姑信仰文化展開活動(dòng)，這其實(shí)也是一種傳承與保護(hù)。

其次，雖然加入非遺之后，信仰傳承人的指定權(quán)實(shí)際已經(jīng)讓渡給政府部門，當(dāng)選的傳承人一定要經(jīng)過官方認(rèn)定，但是實(shí)際上柘榮陳靖姑信俗的理事會(huì)成員大多年紀(jì)已高，而年輕人普遍對(duì)此沒有多大興趣，必須由政府建立長效的傳承人保護(hù)機(jī)制?？紤]到民間信仰類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)群體性參與傳承的特殊性，如果只選擇一位傳承人資格，享有傳承人待遇，很容易造成文化參與主體間的矛盾，因此，選評(píng)傳承人過程中對(duì)對(duì)民間信仰類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目適當(dāng)傾斜是有必要的，并盡可能采用代表性群體傳承人制度［10］。再次，為了更好地保證群體參與的民間信仰類非遺活動(dòng)，需要政府設(shè)置一個(gè)傳承人與其他相關(guān)者之間的對(duì)話機(jī)制，實(shí)現(xiàn)傳承群體與政府、學(xué)者、媒體、商家的溝通和協(xié)商，并保證傳承主體的主體性地位。在面對(duì)信仰的“傳統(tǒng)”和“創(chuàng)新”時(shí)，選擇繼承哪部分傳統(tǒng)，選擇哪部分進(jìn)行重構(gòu)創(chuàng)新，最主要的是傳承群體的選擇。

總而言之，民間信仰自有其傳承、衍化與再生之途，只有以傳承、變化、發(fā)展的眼光看待民間信仰的時(shí)候，成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民間信仰才真正具有生生不息的活力［11］。