陳高明,王子玥
天津大學(xué),天津 300072
畫(huà)屏是中國(guó)古代常見(jiàn)的家居陳設(shè)之一。北宋人曰:“屏風(fēng)所以障風(fēng),亦所以隔形者也?!逼鋵⑵溜L(fēng)定義為一種準(zhǔn)建筑形式,在空間中起到擋風(fēng)、遮蔽視線以及分隔空間的作用;而屏中的圖像也作為繪畫(huà)藝術(shù)的媒材,題材內(nèi)容廣泛,各具內(nèi)涵,為空間增添了藝術(shù)屬性。這兩種屬性的結(jié)合使屏風(fēng)的功能更加耐人尋味。
古人坐臥在屏前的觀屏方式與古人觀園、造園的方式,以及山水畫(huà)屏之內(nèi)的氛圍營(yíng)造與園林之中的空間關(guān)系之間都存在共通之處。通過(guò)對(duì)畫(huà)屏與園林兩者的研究可以找到古人在不同事物之中對(duì)于傳統(tǒng)美感的表達(dá)途徑。
圖1 畫(huà)像磚《竹林七賢與榮啟期》拓片
山水畫(huà)屏的發(fā)展與文人將山水作為審美對(duì)象的意識(shí)形態(tài)發(fā)展歷程有一定的關(guān)系。山水畫(huà)在魏晉南北朝出現(xiàn)并得以發(fā)展,但是仍然屬于人物畫(huà)的范疇,到了隋唐獨(dú)立成中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)的一個(gè)單獨(dú)分支。山水畫(huà)屏出現(xiàn)于山水畫(huà)之后,和山水畫(huà)的發(fā)展歷史近似,漢代畫(huà)屏中的山水圖像還未從人物主題之中分離出來(lái)獨(dú)立存在,漢代的畫(huà)屏圖像內(nèi)容也皆為表達(dá)教化訓(xùn)誡的主題。如畫(huà)屏中有借“近女色,荒國(guó)業(yè)”的寓意勸誡漢成帝的《列女圖》。除此之外,漢代畫(huà)屏中的圖像還多有使用圣賢故事供世人學(xué)習(xí)模仿的范例。
實(shí)際上,山水作為審美對(duì)象的出現(xiàn)及山水畫(huà)屏的獨(dú)立存在都與文人對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)思想道義理解的變化有著密不可分的聯(lián)系。漢武帝采納董仲舒將新儒學(xué)體系作為加強(qiáng)中央集權(quán)統(tǒng)治的手段,主張“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”,并將“三綱五?!弊鳛槭廊肆⑸硖幨赖臉?biāo)準(zhǔn),在漢代儒學(xué)建立的社會(huì)制度和秩序結(jié)構(gòu)下,也就不難理解漢代強(qiáng)調(diào)倫理道德主題畫(huà)屏普及的原因。儒學(xué)的統(tǒng)治地位隨著漢代的衰落受到了文人們的質(zhì)疑,他們開(kāi)始重新審視儒學(xué)以外的精神依托,這也是道家思想發(fā)展的一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)。
魏晉時(shí)期的畫(huà)像磚《竹林七賢與榮啟期》就可以很好地印證這一點(diǎn)(見(jiàn)圖1)。此磚畫(huà)描繪了當(dāng)時(shí)的文人理想中的逸士形象,圖像中的人物都席地而坐,或撫琴或飲酒或講學(xué),皆暢神意趣之用舉;動(dòng)作或盤腿或倚樹(shù)或側(cè)臥,皆自然悠閑之態(tài)。人物形象之間用銀杏、垂柳、槐樹(shù)、青松、闊葉竹進(jìn)行間隔,自然生動(dòng),枝干形態(tài)、葉片特征都各有不同,足以見(jiàn)得這是古人有意加以描繪突出的。
圖2 《靚妝仕女圖》局部
與漢代所倡導(dǎo)的儒學(xué)的入世思想有所不同,道家強(qiáng)調(diào)“道法自然,無(wú)為而治”,崇尚自然規(guī)律,事物的持續(xù)變化和相互轉(zhuǎn)化,這也可以解釋為何七賢在畫(huà)像磚中的行為不再局限于講學(xué)或做學(xué)問(wèn),而更多地轉(zhuǎn)向生活中的閑情雅致,人物形象也不局限于端坐,而是呈現(xiàn)自然之態(tài),背景則更與道家崇尚的自然規(guī)律直接聯(lián)系,將人物的形象放置于自然之中。莊子更在老子的研究基礎(chǔ)上進(jìn)一步探討,具體提出了人與自然和諧相處的哲學(xué)思想,強(qiáng)調(diào)利用自然規(guī)律去順應(yīng)自然,用直覺(jué)和理性互為補(bǔ)充,實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧相處。這種思想為當(dāng)時(shí)處于現(xiàn)實(shí)世界動(dòng)蕩不安、朝廷階級(jí)紛爭(zhēng)不斷的文人們提供了新的心靈慰藉,文人們通過(guò)與自然山水的相處獲得內(nèi)心的平靜安樂(lè)。山水畫(huà)屏也由此漸漸開(kāi)始普及。
在中國(guó)等級(jí)分明的古代社會(huì)制度和秩序結(jié)構(gòu)之中,文人們擅長(zhǎng)用隱喻的手法來(lái)抒發(fā)自己的情感?!拔粑彝?,楊柳依依。今我來(lái)思,雨雪霏霏[1]?!眱H僅通過(guò)描寫(xiě)離家之前春風(fēng)拂面,楊柳婀娜多姿之景與歸來(lái)之時(shí)寒冬已至,大雪紛飛之景的對(duì)比,就渲染出詩(shī)人的滿腹惆悵思念之情,從而使得“楊柳”成為承載文人們對(duì)別離不舍情感的物化象征,從此以后文人通過(guò)對(duì)于折柳、楊花的描繪,就可以隱秘地抒發(fā)自己內(nèi)心深處的厚重情感。這些處于現(xiàn)實(shí)世界卻又蘊(yùn)含深意的自然意象,成為文人們?cè)谠?shī)句中為避免直接表達(dá)情感的遮擋物,也使它們成為通達(dá)詩(shī)人內(nèi)心世界的入口。這種隱喻的手法和山水畫(huà)屏在空間與情感關(guān)系中的作用也有共通之處。巫鴻在《重屏》中論及《靚妝仕女圖》(見(jiàn)圖2)時(shí),將屏風(fēng)與坐于屏前的仕女的情感聯(lián)系起來(lái),圖中的屏風(fēng)不僅用于分隔遮蔽空間,更用屏上所繪的水波紋映射仕女壓抑的心緒和情感[2]。在某種意味上,文學(xué)中的楊花和空間中的畫(huà)屏是相似的。
孟子曰:“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng),樂(lè)莫大焉[3]?!庇纱擞^點(diǎn)推之,無(wú)論是楊花或是畫(huà)屏,都是位處被定義的對(duì)象,而“我”(或者說(shuō)文人)才是它們意義的施予者。當(dāng)人朝向畫(huà)屏,畫(huà)屏遮蔽了位于屏風(fēng)之后的視野,卻打開(kāi)了位于畫(huà)屏之上的視野。當(dāng)人背對(duì)畫(huà)屏,畫(huà)屏分隔了人與畫(huà)屏之后的空間,卻又能創(chuàng)造出畫(huà)屏與人相聯(lián)系的精神空間。盡管兩者所遮蔽的東西有所不同,但卻都在文人的施予下,承擔(dān)了文人對(duì)于詩(shī)意空間的定義。而這樣的詩(shī)意空間也就作為了在時(shí)間和空間的復(fù)合環(huán)境下,文人對(duì)生活體驗(yàn)的情感寄托,因此畫(huà)屏也成為了現(xiàn)實(shí)生活與文人精神世界的紐帶。如五代時(shí)期的畫(huà)家周文矩所描繪的《重屏?xí)鍒D》(見(jiàn)圖3),借助景物的連續(xù)性展現(xiàn)手法,以畫(huà)中有畫(huà),屏中有屏的形式將空間的遮蔽性與空間邏輯性推到了一個(gè)高潮。此畫(huà)記錄了南唐中主李璟與其弟景遂、景達(dá)、景逿四人閑暇之余在屋內(nèi)下棋的場(chǎng)景,屋內(nèi)陳設(shè)精簡(jiǎn)雅致,四人的神態(tài)與動(dòng)作自然放松,畫(huà)中屏風(fēng)自然地立于他們身后,屏中嵌屏,人物、景物層層遞進(jìn)。這一通過(guò)空間嵌套畫(huà)法所傳達(dá)的場(chǎng)景,能夠讓人感受到畫(huà)面強(qiáng)烈的縱深感與秩序感。
圖3 《重屏?xí)鍒D》
圖4 拙政園黃石假山
像畫(huà)屏這種在現(xiàn)實(shí)中遮擋卻在精神中“打開(kāi)”的手法也經(jīng)常被運(yùn)用到造園手法之中。不論是陶淵明在描繪漁夫發(fā)現(xiàn)桃花源內(nèi)隱秘美景時(shí),“初極狹,才通人。復(fù)行數(shù)十步,豁然開(kāi)朗[4]”的過(guò)程,還是“曲徑通幽”的場(chǎng)景,古人很少將一眼望盡的景色定義為美景,文人筆下的美景都是伴隨著他們“抑—揚(yáng)”的情感變化而變化的,這種情感變化的需求也為他們?cè)O(shè)計(jì)的園林景致帶來(lái)了節(jié)奏與韻律,空間中充滿跌宕起伏、起承轉(zhuǎn)合的變化美。障景是中國(guó)古典園林非常常見(jiàn)的造園手法之一,目的是遮住破壞景觀的事物或者暫時(shí)遮住應(yīng)當(dāng)馬上出現(xiàn)的事物。拙政園構(gòu)圖上有一條軸線,從園門進(jìn)入,到達(dá)遠(yuǎn)香堂,再進(jìn)入景區(qū)中央。軸線常常會(huì)帶給人整齊劃一的感覺(jué),而為了削弱軸線對(duì)園林氛圍的影響,拙政園在腰門之后用黃石假山作為即將出現(xiàn)的遠(yuǎn)香堂的障景(見(jiàn)圖4),避免了園內(nèi)景色的直接顯露。這種手法既可以暫時(shí)遮蔽園林的景色,又能給文人一個(gè)進(jìn)入詩(shī)意空間的信號(hào),自由暢快的心理也由這種“看似遮蔽實(shí)則打開(kāi)”的方式開(kāi)啟。
而在拙政園中也設(shè)有別致的門或者窗將連續(xù)的空間分隔開(kāi),這與畫(huà)屏分隔空間的方式很相似。透過(guò)特意布置的門窗去看園中景色,用漏窗透景、框景,強(qiáng)調(diào)透中有隔,隔而不斷,將樹(shù)木、疊石、花草作為點(diǎn)綴放置在門窗之中,宛如一幅天然的圖畫(huà)。透過(guò)豎長(zhǎng)的空窗,景色猶如條屏,自上而下產(chǎn)生變化之美;而橫向的空窗則猶如中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)中的手卷形式,展現(xiàn)平展開(kāi)闊的視野。比如園中遠(yuǎn)香堂通過(guò)門框的空隙來(lái)欣賞三面的荷花,為開(kāi)闊視野而在四面設(shè)置落地長(zhǎng)窗,環(huán)顧猶如欣賞長(zhǎng)幅畫(huà)卷(見(jiàn)圖5)。正對(duì)的門框,將遠(yuǎn)山近亭的景色盡收眼底,小亭屹立,翠石玲瓏,林木欲滴,身置其中,“萬(wàn)物靜觀皆自得,四時(shí)佳興與人同”的雅致之情油然而生。
圖5 遠(yuǎn)香堂門框
圖6 拙政園復(fù)廊
圖7 拙政園小飛虹廊橋
圖8 《勘書(shū)圖》
拙政園的復(fù)廊穿插在水與墻之間,組成各式小院,讓空間隔而不斷,流轉(zhuǎn)靈動(dòng)(見(jiàn)圖6—7),并在曲折的行徑之中栽植花草、布置石景,或穿插景致的小品,蜿蜒相續(xù),有移步換景之妙。而透過(guò)長(zhǎng)廊中呈羽毛扇、芭蕉葉、團(tuán)扇等造型的什錦窗觀賞園景,猶如欣賞連續(xù)不斷的動(dòng)態(tài)山水畫(huà)屏。
《勘書(shū)圖》為晚唐時(shí)期畫(huà)家王齊翰所作(見(jiàn)圖8),畫(huà)面用纖細(xì)流暢的線條描繪出白衣長(zhǎng)鬢的人物衣衫不整、坦胸露足,正在側(cè)身掏耳的形象。整個(gè)人物形態(tài)放松,神態(tài)舒暢,加以畫(huà)面右下角有小廝端茶送水的動(dòng)作,描繪了一個(gè)舒適怡然,不受拘束的環(huán)境。人物的身份可以從環(huán)境的布置看出端倪,書(shū)案和矮桌上的書(shū)籍和樂(lè)器皆體現(xiàn)他是一個(gè)情趣高尚,飽讀詩(shī)書(shū)的文人。而當(dāng)人們審視《勘書(shū)圖》的構(gòu)圖特點(diǎn)時(shí),描繪文人體態(tài)的細(xì)膩線條與畫(huà)屏的粗重邊框形成對(duì)比,將文人活動(dòng)、室內(nèi)陳設(shè)都作為其次要構(gòu)成的元素,一面山水畫(huà)屏占據(jù)了畫(huà)面的視覺(jué)中心。
如《勘書(shū)圖》中所示,文人在這幅三折山水畫(huà)前悠閑掏耳,所體現(xiàn)的怡然自得的狀態(tài)與他身后的山水畫(huà)屏有密不可分的關(guān)系[5]。一個(gè)完整的空間由山水畫(huà)屏間隔開(kāi)來(lái),將畫(huà)屏內(nèi)的空間與畫(huà)屏外的空間分隔開(kāi)。圖中的三折山水畫(huà)屏、書(shū)案、矮幾都作為室內(nèi)的家具而存在,家具往往是應(yīng)人類對(duì)于室內(nèi)空間的生理需求而出現(xiàn),人們熟知的床榻、桌椅、架柜等都是應(yīng)人類在室內(nèi)空間活動(dòng)中的坐、臥、寢以及收納等具體的需求而產(chǎn)生,并根據(jù)人類對(duì)于舒適度、審美性觀念的變化而不斷變化。而歷史中屏風(fēng)的存在卻在家具中屬于一個(gè)異類,它不與人類在室內(nèi)活動(dòng)中的某個(gè)具體動(dòng)作產(chǎn)生聯(lián)系,也不能直接提升身體的舒適度。將它的實(shí)際功能,如擋風(fēng)、分隔空間、遮蔽視線單拎出來(lái)都遠(yuǎn)不及墻體,但它借助于人類對(duì)于空間功能的心理訴求,在其與所有者之間構(gòu)成場(chǎng)域,即在山水畫(huà)屏內(nèi)營(yíng)造最私密的空間屬性,體現(xiàn)文人內(nèi)心的超然狀態(tài)。因此,文人可以在三折山水畫(huà)屏環(huán)繞而成的半封閉空間中,將自己作為這片空間的主導(dǎo)者,完全掌控這一空間。
圖9 滄浪亭遠(yuǎn)景
當(dāng)處于山水畫(huà)屏外時(shí),文人的身份是復(fù)合的,這種“復(fù)合”是指在社會(huì)結(jié)構(gòu)下,文人身份以及社會(huì)身份的共同存在。人無(wú)法徹底脫離社會(huì)獨(dú)立存在,在社會(huì)結(jié)構(gòu)之中,文人的社會(huì)身份具有多重性,或“學(xué)而優(yōu)則仕”的朝臣,或傳道授業(yè)的師者,或精通畫(huà)技的畫(huà)師,或掌握權(quán)力的君王,即使是隱仕歸林的隱士,也是出于自己的選擇而非真正脫離了他們的社會(huì)身份。束縛于“公”,囚禁于“道”,文人很難將文人的屬性與自我的心性完全坦露在世人面前。
而在山水畫(huà)屏營(yíng)造的絕對(duì)私人的空間之內(nèi),文人們可以暫時(shí)拋卻畫(huà)屏之外現(xiàn)實(shí)生活中的政治思慮、功名利祿,遮蔽公眾審視目光下的社會(huì)身份,僅僅作為文人的獨(dú)立人格而存在,擁有審美的自由。他們不用顧及在社會(huì)中所處的地位身份,而是以自我為出發(fā)點(diǎn),憑自己的喜好,自行選擇、安排、創(chuàng)作屏中的“自然山水”的內(nèi)容。這種絕對(duì)的掌控感使文人置于山水畫(huà)屏之內(nèi)時(shí)以“應(yīng)會(huì)感神,神超理得”的方式與屏中山水通感,從而達(dá)到“澄懷觀道”的效果。
圖10 滄浪亭近景
白居易《中隱》有道:“大隱住朝市,小隱入丘樊。丘樊太冷落,朝市太囂喧。不如作中隱,隱于留司官[6]?!泵枥L出文人在利祿欲望的束縛下尋求內(nèi)心自由的折中之道,將外部現(xiàn)實(shí)世界與文人內(nèi)心世界兼容,這正符合上文畫(huà)屏起到的紐帶作用。至此,文人們“中隱”的想法得到實(shí)現(xiàn),置身于畫(huà)屏內(nèi)的文人在享受閱讀書(shū)籍、彈奏樂(lè)器之余,掏耳出神之間就可以進(jìn)入畫(huà)屏中“遠(yuǎn)處煙波縹緲,重山疊嶂,近處流水潺潺,輕舟緩筏,茅屋田園隱匿山林之間”的山水之境,在與自然相處中獲得內(nèi)心的自由,從而撫慰受現(xiàn)實(shí)所累的身心。待文人們回神后,移步畫(huà)屏之外,就能重新以充盈的精神面對(duì)現(xiàn)實(shí)生活。往復(fù)畫(huà)屏之間,感受山水之境,成為難以徹底隱居于自然,從而在現(xiàn)實(shí)生活中尋求自然歸屬的文人的生存之道。和山水畫(huà)屏相似,私人園林也成為文人能夠?qū)崿F(xiàn)“中隱”思想的折中之術(shù)。山水畫(huà)屏的描繪對(duì)象是自然景色,而造園的設(shè)計(jì)對(duì)象為現(xiàn)實(shí)的樹(shù)木、疊石等自然素材,兩者在題材上是相通的。并且,與上文中提及的按照自我的喜好安排屏中山水排布一致,文人在造園時(shí),擁有審美的自由,從園林的整體布局,到局部細(xì)節(jié),如疊石、建筑、植物、景觀小品等都可以按照自己的偏好進(jìn)行安排布置,從而實(shí)現(xiàn)他們對(duì)于理想居所的構(gòu)想。而文人通過(guò)有情趣的自然景象的布置,將自己的情感、想象與園林的布置融合在一起,互通共鳴,形成獨(dú)特的藝術(shù)感染力。
比如北宋蘇舜欽在仕途受阻后,在蘇州城南建造的一所園林中的滄浪亭(見(jiàn)圖9—10)。滄浪亭的設(shè)計(jì)一反高墻深院的常規(guī),將園外的河水融入院內(nèi),使園林綠水回環(huán),意趣斐然,臨水山石嶙峋,復(fù)廊蜿蜒如帶。而滄浪亭名字引自《楚辭》中的“滄浪之水清兮,可以濯吾纓”,表達(dá)其才華無(wú)處施展的失意,通過(guò)園中植物種植、景亭布置與亭中對(duì)聯(lián)、匾額的點(diǎn)題,抒發(fā)自己在園林之中暢快游歷山水的意趣,用觸景生情的手法表達(dá)在造園之中的巧思與其想要營(yíng)造的意境。
山水畫(huà)屏雖為實(shí)物,但也作用于古人們的感知。屏風(fēng)不似墻體或門窗,將屋子內(nèi)外遮擋得嚴(yán)嚴(yán)實(shí)實(shí),而是似遮非遮,欲擋不擋,它既能夠分隔屋內(nèi)的空間,又不阻絕屋內(nèi)的氣韻流轉(zhuǎn)?!吨芤住酚性疲骸白儎?dòng)不居,周流六虛,上下無(wú)常,剛?cè)嵯嘁譡7]?!奔瓷眢w停留在屏前,周遭的事物卻不是靜止不動(dòng)的,山水畫(huà)屏周圍空間中的氣流瞬息萬(wàn)變,互相轉(zhuǎn)化,其形成的氣韻能給室內(nèi)的空間帶來(lái)生機(jī),在這種氣韻的帶動(dòng)下,人們的身體也隨之充滿活力。
縱覽歷代文人關(guān)于山水畫(huà)屏的詩(shī)作,如杜甫的“悄然我坐天姥下,耳邊已似聞清猿[8]”,又如陸游的“三疊秋屏護(hù)琴枕,臥游忽到瀼西山[9]”,文人很少以屏外之人的身份用“觀”、“看”等視覺(jué)動(dòng)詞來(lái)描繪山水畫(huà)屏,而多以屏中之人自居,用“臥”、“眠”、“游”等感覺(jué)動(dòng)詞來(lái)表現(xiàn)畫(huà)屏給自己帶來(lái)的感官體驗(yàn)。在或坐或臥或眠或一個(gè)掏耳之瞬,他們可以聽(tīng)到煙波縹緲的山間回蕩的猿啼之聲;可以聽(tīng)到山林之中半遮半露的絲竹之音;可以嗅到微風(fēng)拂過(guò)桃花林帶來(lái)的甜香;亦能感受從云間傾漏的清冷月光。此時(shí)的山水畫(huà)屏犧牲作為圖像載體的實(shí)體存在來(lái)解除文人與畫(huà)屏之間的物我關(guān)系,將文人的身體感知融入到“觀”這一動(dòng)作之中。這種觀看圖像的方法雖與西方遵循的“以人為本”的自然法則下注重研究事物結(jié)構(gòu)和運(yùn)動(dòng)規(guī)律的定點(diǎn)透視法不同,但卻與中國(guó)傳統(tǒng)的“散點(diǎn)透視”有密切的聯(lián)系,即規(guī)避西方的透視法,反而“張絹素以遠(yuǎn)映”,以遠(yuǎn)望的方式掌握山水的勢(shì)態(tài),用以“遠(yuǎn)”為特征的空間形式來(lái)達(dá)到其“臥以游之”的目的。隨著視線的移動(dòng),屏中的山水圖像不再作為文人的視覺(jué)客體,他們將自己的身體也代入到畫(huà)屏中對(duì)應(yīng)的位置,并跟隨視線的移動(dòng)而變換自身的位置,感官體驗(yàn)并非真正由身體接受而感知,而是通過(guò)視覺(jué)體驗(yàn)觸發(fā),以他們的想象直覺(jué)或過(guò)往對(duì)于圖中景象體驗(yàn)的經(jīng)驗(yàn)為填充,由身心互動(dòng)而產(chǎn)生感官共感。具身觀法不僅是觀山水畫(huà)屏的變化之法,也是一種對(duì)自然造化的體悟觀察之法,是一種類似于邊游邊錄的方法,使用不斷變更的視點(diǎn),舍去了時(shí)空的限制去觀察、分析、研究自然中的造化。
圖11 借景北寺塔的拙政園荷塘
這種觀法中身體的動(dòng)態(tài)運(yùn)用也影響了古人對(duì)于園林的設(shè)計(jì),例如將身體的尺度納入園林家具的考量之中。進(jìn)入古人造園之中則會(huì)發(fā)現(xiàn)桌椅的高矮大小,景亭的高度,門窗的尺度都合乎人體的舒適度,在場(chǎng)景中恰到好處。除了園林家具對(duì)于身體尺度的考量,園林設(shè)計(jì)之中還會(huì)注重對(duì)靜景的處理,居游模式中的“游”多表現(xiàn)為徘徊,流連,周而往復(fù)地行走于園林之中,而“居”則表現(xiàn)為停駐觀賞或是歇息駐足,這也可以解釋為何長(zhǎng)廊或是亭榭中總設(shè)有座位,假山中設(shè)有山洞可供通行或交談,疊石之間分散有適合落座的平滑石塊。并且這種停駐觀賞要求能體現(xiàn)移步換景的設(shè)計(jì),每個(gè)定格的靜景都值得推敲考究。而中國(guó)傳統(tǒng)山水畫(huà)中的散點(diǎn)透視帶來(lái)的高遠(yuǎn)、深遠(yuǎn)、平遠(yuǎn)的構(gòu)圖也在園林構(gòu)圖之中得以體現(xiàn)。如拙政園與北寺塔之間的借景關(guān)系(見(jiàn)圖11),其巧妙之處在于園林布局與遠(yuǎn)處其他景色的巧妙關(guān)聯(lián),拙政園的近景掩映在看不到盡頭的荷塘中,景亭前后相映成趣,中景配合植物形成了豐富的層次變化,稍有仰視之感,顯得拙政園的盡頭就在北寺塔下,近景、中景、遠(yuǎn)景的相互映襯,既能體現(xiàn)景深,又能展現(xiàn)朦朧的遠(yuǎn)處景色,加上池塘中的倒影,最大限度地發(fā)揮了相地之妙。
文人坐于屏前,目光隨著畫(huà)屏中氤氳的云霧煙氣流轉(zhuǎn),身體也隨著周圍空間中的氣韻在山水中穿行,屏中的山水虛像不再作為審美客體與文人的審美主體分離,而在畫(huà)屏內(nèi)外的空間、時(shí)間的契合之下實(shí)現(xiàn)人文與自然的交融,讓文人全身心沉浸在山水之境中。中國(guó)歷史變遷中孕育的山水畫(huà)屏,不局限于對(duì)自然風(fēng)光的描摹,還體現(xiàn)了千百年來(lái)古人對(duì)于完美空間環(huán)境的探索與向往理想居所的主觀意象,是傳統(tǒng)的哲學(xué)、思想、文化以及美學(xué)的集中體現(xiàn)。因此屏中山水也是文人設(shè)計(jì)現(xiàn)實(shí)園林空間的參照原型。將自然環(huán)境與人工設(shè)計(jì)結(jié)合,以掇山置石、水景營(yíng)造、花草異木、廊亭構(gòu)筑等多變的手法營(yíng)造具有山水意境的傳統(tǒng)園林。
《林泉高致》中論道:“世之篤論,謂山水有可行者,有可望者,有可游者,有可居者,畫(huà)凡至此,皆入妙品,但可行可望不如可居可游之為得[10]?!奔瓷剿粌H應(yīng)該滿足人們對(duì)于視覺(jué)感官的需求,更應(yīng)該創(chuàng)造一個(gè)身心愉悅,供人游樂(lè)的氛圍。參照文人游于屏中的身心動(dòng)勢(shì),就不難解釋為何中國(guó)古典園林帶有明顯的畫(huà)品中的居游特性,發(fā)展成了集觀賞、游覽、休息、居住等多功能于一體的場(chǎng)所。文人觀園,不僅是觀園中的自然之景,而且還是將身體代入“觀”的動(dòng)作之中,尋找其在自然中舒適的位置,也細(xì)致地將身體尺度代入園林設(shè)計(jì)的考量范圍,如視線、環(huán)境、家具尺度、行徑等。山水、園林的核心在于文人本身以及自然與文人之間的互動(dòng),更具“居游”的魅力。文人按照想象直覺(jué)或生活習(xí)慣在屏中體會(huì)山水,又將這種體驗(yàn)運(yùn)用在現(xiàn)實(shí)園林的創(chuàng)造中,將山水的自然物質(zhì)形態(tài)與文化藝術(shù)結(jié)合起來(lái),創(chuàng)造出園林中有情趣的空間景象。
山水畫(huà)屏中體現(xiàn)的“情景交融”的山水情節(jié),將古代文人對(duì)于理想居所的向往蘊(yùn)藏在山水畫(huà)屏中,讓人的精神情感既遨游在有限的畫(huà)屏中,又存在于無(wú)限的意境里。而在屏中山水虛像指引下建造的園林,不僅創(chuàng)造了只有景觀與立意統(tǒng)一,空間才能產(chǎn)生出觸景生情的意境的理論,還在造園的方式方法上體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)的美學(xué)意向,可惜在當(dāng)今的景觀設(shè)計(jì)中已經(jīng)很少有所體現(xiàn)。中國(guó)傳統(tǒng)文化和古人深刻的山水觀念都對(duì)今日的環(huán)境設(shè)計(jì)具有重大意義和影響。反思當(dāng)代景觀設(shè)計(jì),很多景觀設(shè)計(jì)脫離原有的自然環(huán)境與文化氛圍,設(shè)計(jì)流于表面且沒(méi)有文化底蘊(yùn)。因此有必要從體現(xiàn)中國(guó)傳統(tǒng)文化的物件之中,分析梳理古人造園思想中的基本要點(diǎn),創(chuàng)造具有古今相同文化和空間價(jià)值的新時(shí)代景觀設(shè)計(jì)。