李佑豐,李美陽
(1.邵陽學(xué)院 國際學(xué)院,湖南 邵陽 422000;2.湖南省汽車技師學(xué)院 經(jīng)濟管理與信息工程系,湖南 邵陽 422001)
中國修辭學(xué)萌芽于先秦,可謂源遠流長。南宋陳骙的《文則》是中國修辭學(xué)史上一部系統(tǒng)的修辭學(xué)專著,首次全面論述文體與修辭,第一次系統(tǒng)研究漢語辭格。袁暉、宗廷虎《漢語修辭學(xué)史》認為,在我國修辭學(xué)歷史上,《文則》樹起了一座里程碑,成為我國古代修辭學(xué)走向成熟的標志[1]153。
作為我國修辭學(xué)史上一部重要著作,南宋洪邁的《容齋隨筆》承前啟后,修辭論述非常廣泛,對各類修辭對象進行了研究,在對具體的實例進行充分論述的基礎(chǔ)上,對前人與時人的修辭理論進行批判吸收,進而提出自己的修辭主張。誠如李伯超在《中國風(fēng)格學(xué)源流》中所說:“洪邁對修辭的研究具體而細致,標志著我國古代修辭研究開始從單純的、感性的、宏觀的描繪和把握向既有宏觀把握又有微觀探索的方面轉(zhuǎn)化,同時,也開拓了新的研究領(lǐng)域,這說明傳統(tǒng)的修辭學(xué)研究在深度和廣度兩個方面都有了發(fā)展。”[2]228
名家學(xué)者對《文則》和《容齋隨筆》分別從不同的角度進行了卓有成效的研究,如吳禮權(quán)《論〈文則〉在中國修辭學(xué)史上的地位》認為《文則》是宋代著名語言學(xué)家陳骙所作,它不僅奠定了陳氏在中國修辭學(xué)史上的突出地位,而且也是中國修辭學(xué)史上第一部研究漢語修辭規(guī)律的系統(tǒng)性專著,可謂是中國“修辭學(xué)史上的重要里程碑”[3]。戴軍明在《從〈文則〉看陳骙的語言觀》一文中,歸納總結(jié)出陳骙關(guān)于語言及語言運用五個方面的特點[4];劉蓓然、唐娟在《陳骙〈文則〉的現(xiàn)代修辭觀》一文中對他的修辭觀進行了積極評價[5];向力在《淺議陳骙〈文則〉中的語法見解》一文中認為《文則》為古代修辭學(xué)奠定了基礎(chǔ),對語法進行了許多獨到的論述,其對于助詞、句法的一些見解,在今天看來仍然具有積極意義[6];等等。宗廷虎、李金苓主編的《中國修辭學(xué)通史(隋唐五代宋金元卷)》從論詞語修改與助詞運用、論“文字結(jié)尾之簡妙”、論修辭手法、論文體風(fēng)格等方面對《容齋隨筆》進行了深入的研究[7]393;袁暉、宗廷虎主編《漢語修辭學(xué)史》從論繁簡、論詞語篇章、論修辭手法三方面對《容齋隨筆》進行了修辭研究[1]153;常曉雁《從〈容齋隨筆〉看洪邁的修辭思想》,從辭依意設(shè)、文質(zhì)相勝,文貴于達、繁簡并重,謀篇立意、文辭增飾,錘詞煉句、務(wù)去陳言,點化出新、別出機杼等方面探討了洪邁系統(tǒng)豐富的修辭學(xué)思想,初步總結(jié)了其修辭理論的特點是具體和涉及面廣[8]。
然而,筆者發(fā)現(xiàn)將兩者進行比較研究較少,為彌補這一遺憾,本文擬從修辭原則、語言運用風(fēng)格等幾方面系統(tǒng)闡述兩者語言風(fēng)格的異同,力圖發(fā)現(xiàn)宋代語言風(fēng)格論發(fā)展的概貌與線索。
陳骙主張言語以通俗平易為當(dāng),以簡明為要,認為語言會隨社會發(fā)展而演變,必須慎用古語,語言應(yīng)當(dāng)通俗易懂,決不能機械模仿古語。陳骙在《文則·戊九》指出:“語出于己,作之固難,語借于古,用亦不易”,“應(yīng)吉甫《華林集詩》有曰:‘文武之道,厥猷未墜?!妊浴馈?,復(fù)綴‘厥猷’,此所謂屋下架屋者歟”[9]36,舉例論述生搬硬套古語、機械模仿,不僅不能繼承古人之精華,反而極易產(chǎn)生“屋下架屋”、表達不當(dāng)?shù)葐栴},以至于“文苦而難讀”,顯得矯揉造作。這類問題的產(chǎn)生的原因,或者是不顧語言的發(fā)展而借用古語,或者是由于不懂古意、誤解古意,導(dǎo)致語言運用不僅不會產(chǎn)生文辭古雅的效果,反而造成語言運用上的重復(fù)累贅。陳骙反對“搜摘古語,撰敘今事”,體現(xiàn)了他進步的語文觀和修辭理論。
陳骙主張語言運用要會用“淺語”“通語”“常語”。《文則·戊一》中說:“禮記之文,始自后倉,成于戴圣,非純格言,間有淺語。”[9]31他列舉了《禮記》中“掩口而對”“男女相答拜也”“年未滿五十”“嫂不撫叔”等俗語的運用,有如清水的芙蓉,渾然天成。在詩文中,陳骙提倡適當(dāng)?shù)厥褂靡恍└挥挟?dāng)?shù)仫L(fēng)土人情的“常語”。陳骙在《文則·戊三》中引用《詩經(jīng)》中“王室如燬”“六日不詹”的詩句,來說明當(dāng)時地方語言的習(xí)慣用法。“燬”為“火”,是齊人習(xí)慣用法;“詹”為“至”,是楚人習(xí)慣用法[9]32。這些帶有地方風(fēng)土色彩的“常語”的運用,使語言顯得通俗平易,容易被大眾所接受。
洪邁《容齋隨筆》與《文則》一樣認為詩文應(yīng)該用語要通俗易懂,須慎用古語。與《文則》不同的是,洪邁認為書簡也要慎用古語,通俗易懂,如《容齋隨筆·書簡循習(xí)》:“近代士人,相承于書尺語言,……必求新異之名?!盵10]488-489主張務(wù)去陳言,追求簡潔通俗的語言表達。
中國修辭學(xué)強調(diào)“達意”。源出于《易經(jīng)》《乾卦·文言》的“修辭立其誠”,瞿玄注解為“居三修其教令,立其誠信,民敬而從之”[11]48,他認為君子要對外修理文教,對內(nèi)立其誠信,才能教化民眾。修辭指修飾辭句,強調(diào)文辭修飾要服從內(nèi)容的真實??鬃右舱J為語言重在達意,《論語·衛(wèi)靈公篇》:“子曰:辭,達而已矣?!盵12]246所謂辭達而已,意思是言辭貴在達意。從中可以看出孔子辭達的語言觀,強調(diào)的是語言交流工具的性質(zhì),重視語言形式與內(nèi)容的一致性。這種語言觀,既反對語言貧乏、辭不達意,更反對過度修飾和因文害意。因而,辭達而已就是要求在使用語言的時候,在清楚準確地表情達意上下工夫,不要執(zhí)著于修飾辭藻,否則就陷人了舍本逐末的誤區(qū)。
陳骙重視“辭”與“意”的關(guān)系,突出“意”的決定作用。陳骙認為作文與奏樂同樣追求和諧,“夫樂奏而不和,樂不可聞”,“文作而不協(xié),文不可誦,文協(xié)尚已”。陳骙主張文貴自然簡樸,“古人之文發(fā)于自然,其協(xié)也自然”,語句追求通暢和諧,反對刻意雕琢與矯揉造作,“后世之文出于有意,其協(xié)也有意”[9]5-6。陳骙認為“辭”的輕重緩急必須根據(jù)“意”來決定,該急就急,該緩就緩,該輕就輕,該重就重[9]14-15。除此之外,陳骙通過對病辭、疑辭的分析,闡述達意的重要意義。
洪邁也強調(diào)文章傳播圣賢之道的功能,主張文以載道,以道為主,“知文而不務(wù)理,求文之工,世未嘗有是也”,文章用詞服務(wù)于道,追求自然,與常情、常理相符。洪邁強調(diào)理能遣詞,主張理達則文奇,“意有余而文不足”“無助于辭而已矣”[10]548-549。
與陳骙稍有不相同的是,洪邁重道不輕文,對語言表達藝術(shù)非常重視,但是絕不輕文重質(zhì),“言之無文,行而不遠”;也主張作文須文、義、理結(jié)合,不能有所偏頗,如作文雖義深、理當(dāng),然詞不工,則文章不能流傳于世[10]54-55。洪邁對文過不能飾非表示贊同,認為“辭”須貼切“達意”,與思想感情融合,與內(nèi)容表達契合。洪邁覺得《左傳》事例用語害理[10]394,從反面證明“辭”“意”要相得益彰。
從上所述可以看出,陳骙更看重的是“意”對“辭”的決定作用,而洪邁充分肯定作文以理為主,同時也注意到了意能遣辭,辭也能遣意。
《文則》主張要適情應(yīng)景,遣詞用字恰到好處。陳骙認為運用合適,同樣一個字、詞,就會產(chǎn)生更好、更美的效果;否則,就會適得其反。《文則·戊十》中以痣“在頰則好,在顙則丑”[9]37為喻,說明字、詞運用要恰當(dāng)。因為在恰當(dāng)?shù)牡胤?,痣會化作“美人痣”,否則,就會丑。所以,詩文師法古人,字、詞運用必須妥貼、恰當(dāng),必須適宜。
同樣,洪邁認為用語需和語境相合,只有根據(jù)作者身份與當(dāng)時的實際情況,選用適當(dāng)?shù)脑~語,“是之謂知體”[10]379。洪邁主張不能孤立地為煉字而煉字,煉字要立足于全句全篇,這與詩眼說吻合?!度蔟S隨筆·詩詞改字》認為“春風(fēng)又綠江南岸”從“到”“過”“入”“滿”等十余字中,選用‘綠’字達到煉就一字、警策一篇的效果[10]210;洪邁主張在立足于全篇煉字,這樣既達意貼切、穩(wěn)妥、精確,又音韻相諧、上下和諧,如“云山蒼蒼,江水泱泱,先生之德,山高水長”將“德”換作“風(fēng)”字,“德”字仄聲讀起來不響,而“風(fēng)”字平聲,與“蒼蒼”“泱泱”“長”互相合拍。洪邁覺得改字實現(xiàn)了音韻相諧,合于音律,“字字敲打得響”,上下諧和[10]582-583。
陳骙在重視遣詞用字之外,還認為“做文不難,難于煉句”,選擇長短句式要根據(jù)具體情境,否則難以取得較好效果?!段膭t》重點對六經(jīng)諸子的句法問題進行了研究,認為“字句亦為文家一大事”,“《檀弓》文句,長短有法,不可增損”。陳骙通過對比《檀弓》與《家語》用語,覺得《檀弓》用語長于句法,顯得簡練暢達[9]40。
陳骙進而對句式的長短和文章內(nèi)容與命意的關(guān)聯(lián)性進行研究,覺得長短句的相間使用,顯得各盡其職,相得益彰?!段膭t·己五》認為《春秋》長句多達30余字,而《詩經(jīng)》長句不超過8字,原因是《春秋》創(chuàng)作意圖主要為褒貶,而《詩經(jīng)》主要為美刺。這樣看來,陳骙的論述不夠全面,我們知道,寫作目的與句子長短關(guān)系不大,文章體裁與句子長短關(guān)系較大,作為散文的《春秋》,其文句當(dāng)然較長,而作為詩的《詩經(jīng)》,其文句明顯較短。不管怎樣,“立言之間,莫不有法”的提出肯定了長短文句的選擇須按照法則,而且有規(guī)律可循。這也是洪邁沒有研究到的[9]41-42。
陳骙在《文則·乙一》中提出“文無助不順”,認為虛詞能使文健而有力。陳骙對“哉”“焉”“哉”“乎”等助詞的用法及修辭效果進行了分析,以“禮之有儐,樂之有相”喻助詞之于文章的重要作用,分析了助詞在詞類活用時的作用,助詞的貼切使用能夠使文章通順、暢達??傊?,陳骙對助詞的論述體現(xiàn)了語法和修辭相結(jié)合的必然性[9]11-12。
洪邁《容齋隨筆》與《文則》一樣,結(jié)合語法來研究語助詞的修辭作用。其不僅研究語助詞在句中的位置,同時也意識到語助詞的奇妙作用,認為語助詞在詩文中的作用非常關(guān)鍵,在詩、詞、駢文、散文中有著無法替代的位置。洪邁從“味其所用助字,開闔變化,使人意氣飛動”[10]54,發(fā)現(xiàn)語助詞不僅在語法上發(fā)揮湊足音節(jié)和斷句的作用,“疑詞”“決詞”等的使用也讓文章在音律上達到抑揚頓挫的效果,而且在文意上產(chǎn)生使文章“開闔變化”的作用,讓文章跌宕起伏。文章中虛詞運用得當(dāng)能產(chǎn)生較好的修辭效果。
陳骙認為助詞的使用關(guān)乎文章押韻,發(fā)現(xiàn)在句末使用助詞對于助詞前一字的協(xié)韻有幫助,從而獲得詩文韻律和諧的效果,增強詩文的音樂性,也就是“詞必多用韻”[9]29。同樣的是,《容齋隨筆·毛詩語助》中,洪邁發(fā)現(xiàn)詩文末尾運用助詞,有助于助詞前一個字的協(xié)韻,從而增強語句的音樂性,體現(xiàn)聲律美,說明虛詞在詩中運用得當(dāng)具有修辭效果[10]573-574。洪邁論述了歐陽修的《醉翁亭記》“也”字有表示判斷的,有表示陳述的,也有表示感嘆的,“也”字的運用舒緩了語氣,更有利于作者抒發(fā)自己的“醉翁之意”,使感情逐層深化;蘇軾《酒經(jīng)》中的每一個“也”字之上必押韻,與賦體相合,讀來激昂暢快、深刻奧妙[10]610-611。
通過對兩者關(guān)于語言風(fēng)格論的比較研究發(fā)現(xiàn):《文則》和《容齋隨筆》都遵循中國修辭學(xué)的傳統(tǒng),強調(diào)“達意”,但側(cè)重點不同。陳骙主張用語追求自然簡約,反對矯揉造作,強調(diào)以“意”為主。洪邁主張文以載道、質(zhì)文并重的修辭學(xué)思想。《文則》主要針對詩文提出要慎用古語,表達了用語要通俗易懂的修辭觀?!度蔟S隨筆》認為詩文、書簡等都應(yīng)該如此。洪邁善于煉字,而與《容齋隨筆》不同的是,《文則》還長于煉句,有意識地研究句法。
綜上所述,陳骙《文則》和洪邁《容齋隨筆》是南宋最有代表性的修辭學(xué)著作,這兩部修辭學(xué)著作代表當(dāng)時修辭學(xué)的最高成就,都對后代修辭學(xué)產(chǎn)生了重大影響。通過對兩部著作語言風(fēng)格論的比較研究,系統(tǒng)闡述兩者語言風(fēng)格論相同、相異之處,我們認識到兩者對實用特征注重的語言風(fēng)格論,其對語言修辭的嶄新領(lǐng)域進行了發(fā)掘,不僅讓我們發(fā)現(xiàn)宋代風(fēng)格論發(fā)展的概貌,還有利于我們發(fā)掘沉睡在修辭學(xué)寶庫的風(fēng)格論財富。在分析《容齋隨筆》對《文則》的批判性繼承與發(fā)展的基礎(chǔ)上,準確掌握語言風(fēng)格論發(fā)展脈絡(luò),進而掌握宋代修辭論特點具有重要意義。