歐陽詢

(1.懷化學院 馬克思主義學院，湖南 懷化 418000；2.湖南師范大學 道德文化研究院，湖南 長沙 410081)

“革命文化”這一概念，最早由瞿秋白于1923年在《東方文化與世界革命》一文中提出。進入20世紀30年代，又陸續(xù)出現了幾篇倡導革命文化的文章，如振清的《中國的反對文化和革命文化》、陳高傭的《文化革命與革命文化》、柳洲的《革命文化運動須要重新建立》等。而真正讓“革命文化”一詞廣泛使用起來的，則是毛澤東1940年發(fā)表的《新民主主義論》。之后，隨著中國共產黨領導的革命力量日益壯大，革命文化的內容不斷豐富、形式不斷拓展、地位不斷提升。到中華人民共和國成立時，革命文化盡管仍在發(fā)揮著積極作用，但社會主義先進文化已成為整個社會的主導文化。正因如此，現代中國學界對革命文化的研究，是從20世紀90年代初才開始的。不過，此階段的研究還是零星的、分散的，革命文化尚未真正引起學者們的高度關注?？陀^地說，革命文化的規(guī)?；芯颗d起于2011年黨的十七屆六中全會通過《中共中央關于深化文化體制改革 推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》之后。尤其是黨的十八大以來，革命文化研究進一步走向了深化和成熟。從這近三十年的研究成果來看，學者們主要研究了革命文化的內容、價值及其實現路徑，而卻有意無意地忽視了革命文化的內涵和特征。這顯然沒有遵循概念是思維的起點這一邏輯原則，很容易造成思想上的混亂。

一、革命文化的本質內涵

革命文化是由革命和文化兩個詞語合成的。因之，要想準確地理解和領會革命文化的內涵，必須先弄清革命和文化分別是什么意思。從文化哲學的角度看，文化有著廣義和狹義之分：廣義的文化是指人類在社會實踐中所創(chuàng)造的物質文明、政治文明和精神文明的總和；狹義的文化是指人類所創(chuàng)造的精神文明成果，包括—切社會意識形式。毛澤東在《新民主主義論》中闡述新民主主義文化，就是從狹義的文化立場而言的。他在該文中指出：“一定的文化(當作觀念形態(tài)的文化)是一定社會的政治和經濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經濟；而經濟是基礎，政治則是經濟的集中的表現。”[1]663-664照此說法，新民主主義文化乃是新民主主義政治和經濟的反映，其本質上是一種人民大眾反帝反封建的革命文化，主要體現在“社會科學領域和文學藝術領域”[1]697，社會科學包括哲學、經濟學、政治學、軍事學、歷史學等，文學藝術則包括文學、戲劇、電影、音樂、繪畫等。同時需要指出的是，雖然自然科學直接同社會生產相聯(lián)系，并不是為特定的政治制度和經濟制度服務的，但它仍屬于毛澤東所謂的文化范疇。正如毛澤東所說：“在‘五四’以前，中國文化戰(zhàn)線上的斗爭，是資產階級的新文化和封建階級的舊文化的斗爭。……那時的所謂學校、新學、西學，基本上都是資產階級代表們所需要的自然科學和資產階級的社會政治學說。”[1]696在這段話中，自然科學沒有像社會政治學說那樣被說成是“資產階級的”，而被說成是“資產階級代表們所需要的”，就恰好說明了自然科學在毛澤東那里并不屬于意識形態(tài)的范疇。

然而，早在20世紀30年代，有的學者在倡導革命文化時，卻是站在廣義的文化立場上。1933年，柳洲在《革命文化運動須要重新建立》一文中開宗明義地提出：“凡是科學技能、社會組織、宗教、藝術、文學、哲學、教育、禮制、法律、政治、經濟等等都是人類為生存而活動的成績，也就是構成人類文明的實質。所以分開講，這其中每一部分都是人類文化之一方面的表現；綜合起來說，這許多便是人類活動成績的總體，也就是文化的全部?！盵2]這里明確把政治和經濟看作是人類社會實踐活動的產物，亦即看作是人類文化的重要組成部分，并把文化與文明兩個概念等同起來了。如果說該文強調要從廣義的文化立場重新建立革命文化運動，目的是為了使革命文化運動同政治革命運動和經濟革命運動有機地統(tǒng)一起來；那么，當代中國在大力宣傳和弘揚革命文化時也偏向于廣義的文化立場，則是為了利用革命文物文獻、革命事件紀念地等革命文化的物質形態(tài)來加強黨的建設和促進區(qū)域經濟發(fā)展。比如，2017年10月31日，在黨的十九大勝利閉幕一周之際，習近平帶領中央政治局常委瞻仰中共一大會址和南湖紅船，就是為了教育全黨同志不忘初心、牢記使命、永久奮斗。又如，2019年9月，習近平在河南考察時指出：革命老區(qū)依托豐富的紅色文化資源和綠色生態(tài)資源發(fā)展鄉(xiāng)村旅游，搞活了農村經濟，是振興鄉(xiāng)村的好做法[3]。

接下來再分析“革命文化”中的“革命”涵義。在現代漢語中，“革命”一詞有多種涵義。在哲學上，革命是指事物發(fā)展過程中的質變；在政治上，革命指的是進步階級推翻反動階級統(tǒng)治的政治變革，進步階級取得國家政權是革命勝利的基本標志；在生活上，革命則是指社會生活中某個領域的重大改進和革新，如技術革命、教育革命、文化革命等。就“革命文化”中的“革命”而言，乃是指政治革命或者說社會革命。顧名思義，革命文化即是指帶有政治革命或社會革命性質的文化，或者說是進步階級創(chuàng)造的用于推翻反動階級統(tǒng)治的文化。由此看來，革命文化是服從和服務于政治革命的，革命文化遂有濃厚的階級性和政治性。從這個角度上講，革命文化與文化革命是兩個不同的概念，有著本質的區(qū)別：一切革命文化都能實現文化革命，而一切文化革命卻并非都能產生革命文化。例如，19世紀60至90年代，以張之洞為代表的洋務派倡導“中學為體、西學為用”，在當時的中國封建社會無疑是一場文化革命運動，但絕不是一種革命文化。進而言之，革命文化作為一個由中國早期馬克思主義者最先使用的概念，它還被賦予了特殊的政治涵義和階級立場。準確地說，革命文化是中國共產黨領導的人民大眾的反帝反封建的文化，即新民主主義文化，而絕不是別的什么階級領導的推翻反動階級統(tǒng)治的文化。

至此，也許有人會問：中國的革命文化究竟始于何時？先來看看現代中國學界關于這個問題的不同觀點。辛文斌認為，革命文化“產生于近代以來中華民族尋求民族獨立和人民解放道路，完善于民族民主革命使命的實踐中”[4]；王磊和景飛提出，革命文化是對中國共產黨在領導人民進行新民主主義革命和社會主義革命過程中創(chuàng)造的物質和精神財富的概括總結[5]；李燕和張秦指出，革命文化是中國共產黨在中國革命、建設和改革的過程中，通過把馬克思主義基本原理與中國各個時期的具體實際相結合而形成的精神標志[6]。平心而論，上述三種看法都有待商榷。我們既不能籠統(tǒng)地說革命文化“完善于民族民主革命使命的實踐中”，因為中國民主革命分為舊民主主義革命和新民主主義革命兩大階段，而舊民主主義文化并不屬于革命文化的范疇；同時也不能把中國共產黨在領導人民進行社會主義革命、建設和改革中創(chuàng)造的文化稱為革命文化，因為在社會主義革命、建設和改革中創(chuàng)造的文化是另一種文化形態(tài)，即社會主義先進文化。的確，革命文化(新民主主義文化)與社會主義先進文化有著內在的親緣關系，二者均堅持中國共產黨的領導，均以馬克思主義為指導思想，均是民族的科學的大眾的文化；但正如毛澤東在《新民主主義論》中所指出的，“如果以為現在的整個國民文化(指新民主主義文化——筆者注)就是或應該是社會主義的國民文化，這是不對的。這是把共產主義思想體系的宣傳，當作了當前行動綱領的實踐；把用共產主義的立場和方法去觀察問題、研究學問、處理工作、訓練干部，當作了中國民主革命階段上整個的國民教育和國民文化的方針”[1]705。一言以蔽之，新中國成立后，社會主義先進文化成了整個國民文化的主要內容和方針。

既然革命文化是在中國共產黨領導下形成的，那么革命文化是否就始于1921年建黨之時？其實不然，而是始于1919年五四運動。五四運動是一場徹底的不妥協(xié)的反帝反封建的革命運動，也是“當時無產階級世界革命的一部分”[1]699。雖然五四運動時期還沒有中國共產黨，“但是已經有了大批的贊成俄國革命的具有初步共產主義思想的知識分子”[1]699-700，如陳獨秀、李大釗、毛澤東等人，并且無產階級由此登上了中國的政治舞臺；與此相應，在五四運動之后，共產主義的文化思想開始在中國廣泛地傳播開來，成為完全嶄新的文化生力軍，向帝國主義文化和封建文化展開了英勇的進攻，其聲勢之浩大、威力之猛烈、動員之廣大超過了中國任何歷史時代。這表明，五四運動在思想上和組織上為1921年中國共產黨的成立奠定了基礎。也正因如此，毛澤東曾明確指出：在五四運動以前，中國的新文化是舊民主主義性質的文化；在五四運動以后，中國的新文化卻是新民主主義性質的文化，亦即無產階級領導的人民大眾反帝反封建的革命文化[1]698。這一觀點直到今天仍被中國共產黨人所堅持和繼承。2011年黨的十七屆六中全會通過的《中共中央關于深化文化體制改革 推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》中提出，要大力弘揚“五四運動以來形成的革命文化傳統(tǒng)”[7]；2016年習近平在論及社會主義核心價值觀時強調，要“繼承五四運動以來的革命文化傳統(tǒng)，通過多種方式加強愛國主義、集體主義、社會主義教育”[8]203。

綜上言之，革命文化指的是新民主主義革命時期中國共產黨領導人民大眾反帝反封建的文化活動及其成果，具體包括革命的物質文化、制度文化和精神文化三種形態(tài)，其中最根本的是革命精神文化。

二、革命文化的基本特征

在明確了革命文化的本質內涵之后，再來闡述其基本特征就有了堅實的基礎。從唯物辯證法的角度看，革命文化貫徹和體現了民族性與世界性、政治性與科學性、理論性與實踐性、繼承性與創(chuàng)新性的統(tǒng)一。

革命文化的民族性主要包含以下三層含義：其一，革命文化是徹底反對帝國主義壓迫、主張中華民族獨立和尊嚴的。其二，革命文化是同中國革命具體實踐相結合的，或者說革命文化是同中華民族的特點相結合的。在新民主主義時期，中國革命的具體實踐，就是廣大人民群眾的革命實踐活動，而人民群眾的主體部分是農民和工人。正是在這個意義上，振清在《中國的反對文化和革命文化》一文中指出：“革命文化的一般特質是在代表多數的被壓迫者——特別是勞動者農民大眾?！盵9]其三，革命文化有自己的民族形式，尤其有自己的民族語言和文字。正如毛澤東在《新民主主義論》中所說：“文字必須在一定條件下加以改革，言語必須接近民眾，須知民眾就是革命文化的無限豐富的源泉?！盵1]708需要指出的是，革命文化在高揚民族性的同時，也兼顧了世界性。從本質上說，中國的革命文化屬于馬克思主義指導的無產階級領導的世界革命文化的一部分。因此，中國的革命文化可以而且應當同一切別的民族的革命文化和社會主義文化相聯(lián)合，以此結成一個廣泛的文化統(tǒng)一戰(zhàn)線。此外，中國的革命文化還堅持用馬克思主義的態(tài)度和方法，批判地繼承了“外國的古代文化，例如各資本主義國家啟蒙時代的文化”[1]707。雖然“資本主義國家啟蒙時代的文化”，一般指資產階級革命時期的文化，代表人物有孟德斯鳩、盧梭、康德等，但其主要內容是懷疑和反對教會權威和封建制度，倡導以人為本、理性自主、自由平等，這些都成了馬克思主義的重要來源，自然也是中國革命文化所要吸收的外來文化成分。

前文已述，一定的文化是一定社會的政治和經濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經濟。這樣說來，革命文化就是“在觀念形態(tài)上反映政治革命和經濟革命，并為它們服務的”[1]699。尤其在革命時期，政治成為整個社會生活的核心，并成為社會運動的支配力量，文化活動更會體現出鮮明的政治性、階級性。1940年，毛澤東指出：“革命文化，對于人民大眾，是革命的有力武器。革命文化，在革命前，是革命的思想準備；在革命中，革命文化是革命總戰(zhàn)線中的一條必要和重要的戰(zhàn)線。”[1]699顯然，在毛澤東看來，革命文化要貫徹人民大眾的政治主張，要表達和實現人民大眾的政治訴求。人民是區(qū)別于敵人的政治概念，在同一國家的不同歷史階段有著不同的內容，包含著不同的階級、階層。因此，革命文化的首要問題，就是要弄清楚人民群眾包括哪些人，或者說要分清誰是敵人、誰是朋友。在新民主主義革命時期的不同階段，革命文化的敵人和朋友都包含著不同的階級內容。例如，在1927年前后，中國的革命文化營壘就出現了重大變化，大資產階級文化轉到了帝國主義文化和封建文化的反革命營壘，民族資產階級文化也附和了大資產階級文化；革命文化營壘中原有的四種階級文化，這時只剩下了三種，即無產階級文化、農民階級文化和小資產階級文化?？梢?，革命文化要分清敵我、劃分陣營，就必須運用馬克思主義的階級分析方法。馬克思主義是科學的世界觀和方法論，階級分析方法是馬克思主義研究階級社會歷史的根本方法。從這個意義上講，革命文化體現了政治性與科學性的統(tǒng)一。

列寧在《俄國社會民主黨人的任務》一文中說：“沒有革命的理論，就不會有革命的運動?！盵10]443對于這句話的理解，毛澤東認為它昭示了“革命的文化運動對于革命的實踐運動具有何等的重要性”[1]708。由此觀之，毛澤東把思想理論看作是精神文化的核心和基礎，并把革命理論作為革命實踐的先導和指南。固然，廣義的文化還包括物質文化和制度文化，并且物質文化和制度文化對革命實踐活動也有重要影響；但在革命的年代里，精神意志無疑是革命力量中最大的變量，并且是更基本、更深沉、更持久的力量。正是鑒于此，毛澤東在《論持久戰(zhàn)》一書中強調道：“武器是戰(zhàn)爭的重要的因素,但不是決定的因素,決定的因素是人而不是物。力量的對比不但是軍力和經濟力的對比，而且是人力和人心的對比?！盵1]469特別需要指出的是，毛澤東對人心(即精神)的強調和高揚，與譚嗣同的“心力說”有根本之別：前者是一種辯證唯物主義思想，而后者是一種主觀唯心主義思想。從本質上說，毛澤東對人心的強調和高揚，即是對理想信念的強調和高揚，而堅定的理想信念主要來自兩個方面：一是對科學理論的認知。堅定的理想信念是建立在對社會發(fā)展規(guī)律的正確認識上，是建立在對科學理論的理性認同上，對真理的認識越清晰、越透徹，理想信念就越堅定。正如馬克思所說的那樣：“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。”[11]9二是革命實踐活動取得一定成就。俗話說事實勝于雄辯，革命實踐活動取得的成就越大，廣大人民群眾對實現革命理想的信念就越堅定；反之，當革命遭受巨大挫折和陷入困境時，廣大人民群眾的理想信念就會受到沖擊。因此，如果說培育和形成“革命理想高于天”的精神是革命文化的核心任務，那么革命文化自然也就體現了理論性與實踐性的高度統(tǒng)一。

中國古代文化蘊含著極為豐富的革命思想。從《周易》明確提出“湯武革命，順乎天而應乎人”，到賈誼警告說“自古至于今，與民為仇者，有遲有速，而民必勝”(《新書·大政上》)，再到黃宗羲倡言“為天下之大害者，君而已矣。向使無君，人各得自私也，人各得自利也”(《明夷待訪錄·原君》)，可以看出中國古代“以義征不義，以有道伐無道”的革命精神是建立在民本思想之上的。通過賦予傳統(tǒng)民本思想以新的時代內涵，李大釗創(chuàng)立了以“民彝”思想為核心的民主革命思想。他在《民彝與政治》一文中說道：“此亦穆勒氏之所詔諭吾人者(指約翰·穆勒的代議政治思想——筆者注)也。此類意念自由，既為生民之秉彝，則其活動之范圍，不至軼越乎本分，而加妨害于他人之自由以上。”[12]341所謂“民彝”，就是《詩經》中所說的“天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德”。當然，中國近代文化中的革命思想更為活躍、更為成熟，對革命文化形成的影響也更為直接、更為深刻。一方面，譚嗣同等人高揚的革命英雄主義精神——“今日中國未聞有因變法而流血者，此國之所以不昌也。有之，請自嗣同始”[13]546——被中國共產黨人所繼承和弘揚，朱德在1944年發(fā)表的《八路軍新四軍的英雄主義》中指出：“八路軍、新四軍的英雄主義，不是為個人利益打算、為反動勢力服務的舊英雄主義，而是新英雄主義，革命的英雄主義，群眾的英雄主義?！盵14]473另一方面，孫中山創(chuàng)立的三民主義革命學說被中國共產黨人忠實地繼承和發(fā)展。毛澤東在1937年發(fā)表的《中國共產黨在抗日時期的任務》中強調：在民族危機極端嚴重的背景下，每一位共產黨員都應該明白，“重新整頓三民主義的精神，在對外爭取獨立解放的民族主義、對內實現民主自由的民權主義和增進人民幸福的民生主義之下，兩黨重新合作，并領導人民堅決地實行起來，是完全適合于中國革命的歷史要求”[15]259。這里所謂“重新整頓三民主義的精神”，鮮明地體現了中國共產黨人的革命文化是繼承性與創(chuàng)新性的統(tǒng)一。

三、革命文化的當代價值

從視域融合的角度說，革命文化的當代價值是由革命文化的本質、特征與當代社會的內在需求共同決定的。當代中國最鮮明的時代主題，是中國共產黨領導全國各族人民實現“兩個一百年”奮斗目標、實現中華民族偉大復興的中國夢。因此在當代中國社會，革命文化的價值主要體現在政治認同、經濟發(fā)展和精神動力上。

如上所述，革命文化在本質上就是中國共產黨領導人民大眾反帝反封建的文化。也就是說，在新民主主義革命時期，中國共產黨所創(chuàng)造和形成的黨史文化(包括中國共產黨人所表現出來的革命精神)，即是革命文化最本質、最重要的部分。因而，在當代語境下，凡是衷心擁護中國共產黨的領導并擁護社會主義制度的人，都必然會而且應當認同中國共產黨的黨史文化和革命文化；反之，凡是反對中國共產黨的領導和社會主義制度的人，往往會攻擊、污蔑、否定中國共產黨的黨史文化和革命文化。近些年，在中國近現代史和中共黨史領域，表面上打著學術研究的幌子而實際上帶有強烈政治意圖的歷史虛無主義，其要害“就是拿中國革命史、新中國歷史來做文章，竭盡攻擊、丑化、污蔑之能事，否定馬克思主義指導地位和中國走向社會主義的歷史必然性，否定中國共產黨的領導，企圖搞亂人心，煽動推翻中國共產黨的領導和我國社會主義制度”[16]35。與此相似，近年來漸有抬頭之勢的文化虛無主義思潮，認為中國要實現現代化，就應徹底拋棄中國傳統(tǒng)文化，但其真正要否定的卻是革命文化，“把古代的東西罵一通并不解決問題，因為它與社會主義的聯(lián)系不是那么緊”[17]。

由馬克思主義哲學可知，人們在改造客觀世界的過程中，同時也改造了主觀世界，而改造主觀世界又促進著對客觀世界的改造。正因如此，以馬克思主義為指導思想的中國共產黨，在領導中國革命的過程中，始終保持著自我革命精神，始終保持敢于承認和改正錯誤的勇氣，一次次拿起手術刀來革除自身的病癥。這種自我革命精神，既是中國革命文化的精義所在，也是中國革命文化發(fā)展的內在動力。習近平指出，勇于自我革命是中國共產黨最鮮明的品格，也是中國共產黨最大的優(yōu)勢[18]589。所以在當代中國，如果要通過倡導革命文化來實現政治認同的話，那么就應大力宣傳和弘揚中國共產黨的自我革命精神；而要想廣大群眾對中國共產黨的自我革命精神產生認同感，首先就得讓中國共產黨人自己對其自我革命精神產生責任感。在“不忘初心、牢記使命”主題教育中，以習近平同志為核心的黨中央在強調主題教育要緊緊抓住“關鍵少數”時，明確指出：“不忘初心，牢記使命，就不要忘記我們是共產黨人，我們是革命者，不要喪失了革命精神?！盵19]“越是長期執(zhí)政，越不能忘記黨的初心使命，越不能喪失自我革命精神，在新時代把黨的自我革命推向深入，把黨建設成為始終走在時代前列、人民衷心擁護、勇于自我革命、經得起各種風浪考驗、朝氣蓬勃的馬克思主義執(zhí)政黨?！盵20]誠然，黨的自我革命在不同的時代有著不同的任務和內容，但其本質和目的卻是始終如一的，那就是始終保持黨的先進性，始終得到廣大群眾的衷心擁護。

革命文化的經濟價值并不是指其自身內生的價值形態(tài)，而是指“在社會主義市場經濟條件下衍生出來的價值形態(tài)”[21]。在紅色旅游產業(yè)興起之前，革命文化的物質形態(tài)，如革命紀念館、重大革命事件紀念地等，只是單純地用于進行革命傳統(tǒng)教育和愛國主義教育，很少考慮將其作為經濟資源來開發(fā)。但是進入21世紀以后，隨著我國經濟的快速發(fā)展和人們生活水平的改善，人們對精神文明的追求不斷提高，需要更高層次的文化消費。在這種形勢下，革命老區(qū)紛紛以革命文化為經濟發(fā)展的媒介，完善基礎設施和配套服務，大力發(fā)展紅色旅游產業(yè)，甚至把紅色旅游產業(yè)作為其經濟轉型發(fā)展的引擎。2004年12月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳聯(lián)合印發(fā)的《2004—2010年全國紅色旅游發(fā)展規(guī)劃綱要》明確提出：“實現紅色旅游產業(yè)化，使其成為帶動革命老區(qū)發(fā)展的優(yōu)勢產業(yè)。到2010年，紅色旅游綜合收入達到1 000億元，直接就業(yè)人數達到200萬人，間接就業(yè)人數達到1000萬人。”[22]93隨后，《2016—2020年全國紅色旅游發(fā)展規(guī)劃綱要》又提出：“圍繞脫貧攻堅目標，緊密結合集中連片特困地區(qū)扶貧開發(fā)和革命老區(qū)振興發(fā)展，整合當地現有資源，扎實推進精準扶貧，拓展紅色旅游的脫貧富民功能?！盵23]11從實際情況來看，僅2018年一年，遵義市紅色旅游景區(qū)就接待游客4 501萬人次，實現旅游綜合收入297.33億元[24]；而延安市紅色旅游景區(qū)則接待游客6 343.98萬人次，實現旅游綜合收入410.7億元[25]。

如果說革命文化的經濟價值在顯性層面上集中體現為紅色旅游產業(yè)發(fā)展的話，那么它在隱形層面上則集中體現為一種精神力量。歷史實踐證明，社會主義經濟建設離不開革命精神力量的推動。例如，在20世紀60年代初的石油大會戰(zhàn)中，以鐵人王進喜為代表的老一輩石油工人，以“有條件要上，沒有條件也要上”的創(chuàng)業(yè)精神和“寧肯少活二十年，拼命也要拿下大油田”的拼搏精神，僅用3年時間就探明了面積達860多平方公里的特大油田，達到年產原油500萬噸的生產能力，3年累計生產原油1 166萬噸，共完成財政上繳10.6億元，從根本上改變了中國石油工業(yè)的落后面貌[26]35。由此，在1964年底召開的第三屆全國人民代表大會上，王進喜特意作了《用革命精神建好油田》的發(fā)言來分享心得、鼓舞斗志。顯然，革命精神在這里被賦予了新的時代內涵，包含了為國分憂、忘我拼搏、艱苦奮斗、科學求實、無私奉獻等內容。也就是說，革命精神是一個歷史概念，其內涵和要求隨著時代的發(fā)展而不斷豐富和發(fā)展。所以在當代中國，革命精神或者說革命文化所蘊含的精神因子，除了可以推動社會主義經濟建設以外，還有利于人們樹立崇高的理想信念、激發(fā)干事創(chuàng)業(yè)的熱情和加強學生思想政治教育等，同時有助于反對和抵制拜金主義、享樂主義、利己主義等社會思潮。正如習近平所指出，紅船精神、井岡山精神、長征精神、延安精神等革命精神，“作為中國共產黨人紅色基因和精神族譜的重要組成部分，已經深深融入中華民族的血脈和靈魂，成為社會主義核心價值觀的豐富滋養(yǎng)，成為鼓舞和激勵中國人民不斷攻堅克難、從勝利走向勝利的強大精神動力”[27]。

最后需要指出的是，在上述三種革命文化的當代價值中，政治認同是最重要、最根本的。這是由革命文化的政治屬性決定的，同時也是由黨的政治建設是黨的根本性建設和黨的領導是中國特色社會主義制度的最大優(yōu)勢所決定的。正因如此，在開發(fā)和利用革命文化資源時，既要考慮經濟效益，更要考慮社會效益；同樣，在發(fā)揮革命文化的精神動力作用時，既要用來激發(fā)工作熱情，更要用來堅定政治信仰。