易曉明
摘 要:人工智能藝術(shù)的出現(xiàn),大大挑戰(zhàn)了我們既往對人類專屬藝術(shù)的理解和界定??梢哉f,“藝術(shù)究竟是什么”這樣的問題在今天比任何時代都更加值得思考。對相關(guān)問題的積極回應(yīng),既有利于我們對未來藝術(shù)發(fā)展方向的把握,也為新科技時代的藝術(shù)教育應(yīng)該堅守什么提供了思考依據(jù)。人工智能藝術(shù)是一種熱媒介,它的數(shù)理運算模式壓縮了信息的多義性,使藝術(shù)變得單一簡化、平面淺表。這正是人工智能藝術(shù)在本體意義上的限度。所以面對人工智能藝術(shù)的不斷發(fā)展,藝術(shù)教育必須面向?qū)W生的生活世界,豐富其生活體驗和情感積累,在個人、社會、文化以及機器的多元連接中,進一步發(fā)展學(xué)生的想象力和創(chuàng)造力,促進學(xué)生對價值和意義的思考,發(fā)展其人文精神。
關(guān)鍵詞:人工智能 藝術(shù) 藝術(shù)教育
德國哲學(xué)家阿多諾說:“今日沒有什么與藝術(shù)相關(guān)的東西是不言而喻的,更非不思而曉的。所有關(guān)涉藝術(shù)的東西,諸如藝術(shù)的內(nèi)在生命、藝術(shù)與社會的關(guān)系,甚至藝術(shù)的存在權(quán)利等等,均已成了問題。”[1]如今,伴隨著人工智能的發(fā)展,人機合作的創(chuàng)作愈來愈多,尤其是一些人工智能已經(jīng)能夠基于大數(shù)據(jù),通過深度學(xué)習(xí),不斷迭代更新,完成高水平的藝術(shù)作品。藝術(shù)是否還是人類所獨有?人類的藝術(shù)創(chuàng)作和機器的藝術(shù)創(chuàng)作有什么不同?人類藝術(shù)存在的價值是什么?諸如此類的問題已大大挑戰(zhàn)了我們對人類專屬藝術(shù)的理解和界定??梢哉f,“藝術(shù)究竟是什么”這樣的問題在今天比任何時代都更加值得思考。對這些問題的積極回應(yīng),既有利于我們對未來藝術(shù)發(fā)展方向的把握,也為新科技時代藝術(shù)教育應(yīng)該堅守什么提供了思考依據(jù)。
機器人作詩是近來人們熟知的一種人工智能藝術(shù)。2017年,微軟機器人小冰創(chuàng)作了首部機器人詩集。據(jù)說,小冰學(xué)習(xí)了自1920年以來519位詩人的現(xiàn)代詩,通過深度神經(jīng)網(wǎng)絡(luò)等技術(shù)手段模擬人的創(chuàng)作過程,經(jīng)上萬次訓(xùn)練,擁有了創(chuàng)作現(xiàn)代詩歌的能力。而且伴隨人工智能的不斷升級,機器人詩歌創(chuàng)作的水平也在不斷提升,不僅有對仗工整的形式,而且還有了詩的韻味。這就不禁使人發(fā)問:機器人創(chuàng)作是否會取代人類的創(chuàng)作?
在回答這個問題之前,我們需要了解機器人學(xué)習(xí)創(chuàng)作的原理。機器人的學(xué)習(xí)模式其實是基于大數(shù)據(jù)的深度學(xué)習(xí),其核心是通過數(shù)理模型進行的智能計算過程。小冰作詩的原理就是基于大量人類創(chuàng)作的詩歌,分析和提取其中的詞匯特征和創(chuàng)作規(guī)則,然后建立創(chuàng)作模型,即把詩歌創(chuàng)作素材處理為可計算的數(shù)據(jù)。隨著對詩歌的不斷積累,數(shù)據(jù)模型不斷迭代更新,機器人的創(chuàng)作技巧愈加成熟,從而創(chuàng)作出更像人所創(chuàng)作的詩歌。所以人工智能藝術(shù)創(chuàng)作是對人類創(chuàng)作經(jīng)驗進行深度科學(xué)處理之后的推理運算過程,其創(chuàng)作出來的作品是自動化、模式化的數(shù)據(jù)分析計算的結(jié)果。
正因如此,人工智能藝術(shù)有了本體意義上的限度。那就是冷冰冰的線性邏輯模型和理性計算,屏蔽和消解了影響人類藝術(shù)創(chuàng)作的那些具身化的體驗、特定的生活情境以及社會文化歷史語境等更為重要的因素。但正是這些因素賦予了藝術(shù)的情感性、多義性和創(chuàng)造性,形成了藝術(shù)獨有的靈韻和魅力。按照原創(chuàng)媒介理論家麥克盧漢的觀點,我們可以將人工智能藝術(shù)看作是熱媒介,而將人類藝術(shù)看作是冷媒介。在他看來,“熱媒介只延伸一種感覺,具有‘高清晰度?!咔逦仁浅錆M數(shù)據(jù)的狀態(tài)。冷媒介提供的信息少,大量信息需要由聽話人自己填補。熱媒介則并不留下空白讓接受者去填補和完成,因此,熱媒介要求的參與度低,冷媒介要求的參與度高”。所謂“高清晰度”,是指任何媒介的引入勢必帶來感官比率的變化,同時會對外部世界產(chǎn)生擠壓。正如顯微鏡的介入,會讓人更局限于視覺的專注,而排除掉了來自其他感官所獲得的豐富的外在世界信息。有學(xué)者認為,“熱媒介最為純粹的代表形態(tài)是工具使用說明書:對特定工具性能及其使用要點簡潔而清晰的陳述。說明書排除任何感性化亦即不確定性理解,而表現(xiàn)出抽象理性特性。由此引申的結(jié)論是,‘只是延伸一種感覺的極端狀態(tài)勢必導(dǎo)致感覺的概念化,這意味著感性的消逝,亦即消除作為審美特質(zhì)的‘感性”[2]。
人工智能藝術(shù)之所以是熱媒介,是因為它的數(shù)理運算模式必然壓縮信息的多義性,使藝術(shù)變得單一簡化、平面淺表。正如本雅明所說,機械復(fù)制時代盡管帶來藝術(shù)的普及和民主化,但藝術(shù)原作的那種靈韻消失了。作為冷媒介的人類藝術(shù),由于保留了創(chuàng)作者的體驗情感、藝術(shù)與生活的聯(lián)系,以及更為廣闊的社會文化和歷史背景,所以使得作品具有了情感的豐富性和人文意義的深度,從而也能引起欣賞者情感和精神上的共鳴和啟迪。
隨著人工智能藝術(shù)的不斷發(fā)展,它的局限性也逐漸顯現(xiàn),可能帶來藝術(shù)異化,導(dǎo)致藝術(shù)人文價值的消解。因此,當我們面對越來越多的人機合作藝術(shù)時,藝術(shù)教育需要突出以下幾方面以保持藝術(shù)的人文本性,發(fā)揮藝術(shù)陶養(yǎng)情感、促進精神成長的教育價值。
盡管今天人工智能的擬人性有了很大發(fā)展,比如有了一些喜怒哀樂的情緒表達,但它畢竟還是弱人工智能,因為人類情感所具有的社會性、文化性、情境性、多義性、不確定性等復(fù)雜特質(zhì),是基于邏輯運算的人工智能無法復(fù)制的。所以面對人工智能越來越像人的發(fā)展趨勢,人類所能做的就是讓自己越來越不像機器。不斷豐富和發(fā)展人類獨特而復(fù)雜的情感是人不會被機器所取代的重要路徑。此外,人類藝術(shù)相比人工智能藝術(shù)的獨特魅力也正在于其中所蘊含的豐富情感性。而且隨著科技的發(fā)展,當藝術(shù)的一些創(chuàng)作技法可以由機器來完成時,人類自身所擁有的過往經(jīng)歷、情感體驗就變得更為重要,它們既是藝術(shù)構(gòu)思和創(chuàng)作的豐富源泉,也是藝術(shù)作品形成獨特個性的內(nèi)在支撐。所以在藝術(shù)教育中,面向?qū)W生的生活世界,不斷豐富和積累學(xué)生的生活體驗、情感經(jīng)驗,應(yīng)是不變的主題。
20世紀,面對科學(xué)理性主義的盛行,德國哲學(xué)家、現(xiàn)象學(xué)創(chuàng)始人胡塞爾發(fā)出了“回到事實本身”的呼吁,也就是回到比謂詞邏輯更原初的“前謂詞判斷”的情境直覺狀態(tài)。[3]胡塞爾將人的世界分成了生活世界和科學(xué)世界,前者是先于后者而存在的。生活世界是人的第一世界,也是人能夠直接感知的世界。它作為一個素樸的經(jīng)驗世界,以其直接的“自明性”避免了主客二分的對立,所以身在其中的人才能擁有完整的生命存在,才能擁有人與世界的相生相容。而科學(xué)世界則是由概念、命題等構(gòu)成的抽象化、邏輯化的理論世界,它要摒棄我們在生活世界中感受到的一切事物的“感覺豐滿性”,在這個世界中要求人以理性的身份出現(xiàn)。所以對于教育來說,應(yīng)該把學(xué)生生活世界的教育看作是進入科學(xué)世界的教育的基礎(chǔ)。而現(xiàn)代教育正是割斷了學(xué)生生活世界與科學(xué)世界的聯(lián)系,從而使教育成了以犧牲學(xué)生完整生命為代價的無本無根的教育。因此,強調(diào)回歸生活是對20世紀以來唯理性主義教育的反駁。同樣,對今天的藝術(shù)教育來說,強調(diào)立足于學(xué)生的生活世界,不僅是因為藝術(shù)創(chuàng)作來源于生活體驗,是以深度的人生體驗和廣泛的日常生活體驗為根基的,而且只有豐富的、個性化的情感體驗才能對抗當代熱媒介發(fā)展可能導(dǎo)致的人類新的異化、保持人的完整性,使得未來人機合作藝術(shù)仍具有人的溫度和藝術(shù)的靈韻。
“藝術(shù)是人的獨特創(chuàng)造”,這是長期以來已被人們廣為認可的藝術(shù)觀。過往無數(shù)的哲人、藝術(shù)家論述了藝術(shù)這一根本屬性。愛德華·楊格在《試論獨創(chuàng)性作品》中典范性地闡釋了藝術(shù)是人類創(chuàng)造性的最集中體現(xiàn)。然而,隨著人工智能日益進入各藝術(shù)創(chuàng)作領(lǐng)域,人工智能藝術(shù)作品不斷誕生,這一經(jīng)典藝術(shù)觀受到了極大的沖擊,似乎想象力和創(chuàng)造力已經(jīng)不再是人類專屬了。那么,面對人工智能藝術(shù)的出現(xiàn),我們該如何看待人的想象力和創(chuàng)造力的價值,未來藝術(shù)教育又該在什么框架下發(fā)展培養(yǎng)學(xué)生的想象力和創(chuàng)造力呢?
從目前人工智能的水平來看,它還是一種基于數(shù)理計算的熱媒介,因此想象力和創(chuàng)造力的缺失是它自身不可克服的一個局限。按照計算機科學(xué)與“人工智能之父”圖靈的看法,盡管人工智能是對人的智能的模仿,但它只是在輸出端造成人的智能的相近成果,但并不能全部模仿人類心智的內(nèi)在機制過程?!鞍凑者@樣的方式,人的智能可以解為算法,而算法必然是局部的,完全復(fù)制人的生物算法是不可能的。對于設(shè)計性算法來說,生物算法相當于無限,這是永遠達不到的,同時,也不需要達到,這并不是人工智能努力的方向?!盵4]所以,盡管人工智能可以不斷生成新的東西,但都是在清晰的數(shù)理邏輯計算框架中微調(diào)的結(jié)果。而人類的想象力和創(chuàng)造力通常是打破線性邏輯、既定規(guī)則的束縛,在各種在場與不在場、不相聯(lián)的異質(zhì)事物之間建立聯(lián)系,產(chǎn)生新質(zhì)。正如康德所說:“想象是在直觀中再現(xiàn)一個本身并未出場的對象的能力?!盵5]想象不同于知覺,知覺會使隱蔽的東西簡單地變成在場,而想象卻仍保留著事物的隱蔽性,它成為溝通在場與不在場,顯現(xiàn)與隱蔽,過去、現(xiàn)在和未來的橋梁。因此,想象力和創(chuàng)造力體現(xiàn)的是人建立非線性關(guān)系的能力。它們的發(fā)生不僅有主體意識的參與,更需要情感經(jīng)驗的融入,關(guān)聯(lián)著歷史與社會語境。人本主義心理學(xué)以及現(xiàn)代神經(jīng)認知科學(xué)的研究已經(jīng)表明,人是在“對體驗開放”或面對“體驗的現(xiàn)實”中打破各種感知、經(jīng)驗、情感、觀念、信仰之間的界限的,溝通意識與無意識,促發(fā)創(chuàng)造,實現(xiàn)超越,達成完滿。所以創(chuàng)造力的發(fā)生不只是邏輯思維的運作,而是有情緒情感的參與,受人格特質(zhì)的影響,是身心一體、感性與理性共同作用的結(jié)果。對于藝術(shù)創(chuàng)造力來說,感官體驗、感覺經(jīng)驗更是創(chuàng)造力發(fā)生的重要因素。
可見,想象力和創(chuàng)造力是目前人工智能所不可能具備的能力,這也必然導(dǎo)致人工智能藝術(shù)在美學(xué)上的限度。當然,人工智能藝術(shù)的出現(xiàn)其實也在拓展我們對藝術(shù)的理解,通過算法創(chuàng)作的藝術(shù)也許不久也會被納入“真正”藝術(shù)的范疇,與人類藝術(shù)具有同等的價值。所以,我們今天可能需要以更加開放的心態(tài)面對人工智能藝術(shù)的發(fā)展,在科技和人文之間找到更好的結(jié)合點。由此,對于藝術(shù)教育來說,發(fā)展學(xué)生的想象力和創(chuàng)造力仍然是重要的目標,畢竟富有想象力和創(chuàng)造力的作品是具有充沛情感和豐富意味的。蘇聯(lián)著名符號文藝學(xué)理論家洛特曼批判黑格爾的美學(xué)思想極易導(dǎo)致藝術(shù)創(chuàng)作的概念化、同一化,使豐富多彩的生活世界成了某一抽象邏輯模式的具體表現(xiàn)。他提出“美就是信息”,藝術(shù)文本的生命力就在于“藝術(shù)語言能以極小的篇幅集中驚人的信息量”[6]。信息即意義,作品所包含的信息量越大,它的審美價值就越高,越能夠為人們構(gòu)建一個使在場與不在場、顯現(xiàn)與隱含相結(jié)合的想象空間。能留給人們廣闊想象空間的作品就是有價值的優(yōu)秀作品。
此外,發(fā)展學(xué)生想象力和創(chuàng)造力的視域,不能只局限于調(diào)動和重組個人內(nèi)在的情感、經(jīng)驗和意識,不能局限在屬于人的社會和文化背景之中,也不能局限在傳統(tǒng)媒介的創(chuàng)作之中,而應(yīng)凸顯后人類主義所強調(diào)的破除人與自然、人與技術(shù)造物之間的界限和對立。后人類主義理論家布拉伊多蒂認為:“后人類主體被一種‘活力論的‘普遍生命力所貫通,‘它是將先前隔離開了的物種、范疇和領(lǐng)域重新連到一起的橫向力。這樣,尋找意義發(fā)生之源時不能遺忘不同物種間的‘貫通和‘雜交?!盵7]法國社會學(xué)家拉圖爾提出了“行動者網(wǎng)絡(luò)理論”,其核心思想是“在網(wǎng)絡(luò)中人類的力量與非人類的力量相互交織并在網(wǎng)絡(luò)中共同進化”。其中行動者(Agency)、中介者(Mediator)和網(wǎng)絡(luò)(Network)是三個核心要素。行動者既包括“人類行動者”(Humans),還包括“非人行動者”(Nonhumans),后者如工具、設(shè)備、機器、技術(shù)、儀器、程序、軟件甚至思想、觀念等,人工智能也在其中。“處于行動過程中的行動者既不是傳統(tǒng)的主體,也不是客體,而是多重性和雜合性的‘擬客體(Quasi-objects)或‘雜合體(Hybrids)。中介者可以被理解為中介活動中的行動者,行動者之間的聯(lián)結(jié)即中介活動。每一個行動者在行動過程中都處于中介和被中介的地位,在它中介其他行動者時也意味著自己同時被中介著?!盵8]這些思想都意味著后人類時代我們最好的應(yīng)對是打破人類中心,建立各種異質(zhì)連接。所以面對未來越來越多的人機合作的藝術(shù)創(chuàng)作,我們更需要培養(yǎng)學(xué)生通過科技手段將經(jīng)驗、情感、想象、意識與技術(shù)、數(shù)據(jù)更好地轉(zhuǎn)化和結(jié)合的創(chuàng)造能力?!秶H藝術(shù)與設(shè)計教育學(xué)刊》發(fā)表的《年輕人運用多媒體參與格拉斯哥公共藝術(shù)教育項目研究》一文,通過一個案例介紹了數(shù)字革命所帶來的課程與教學(xué)方式上的變革。課程在“掃描城市”這個虛擬交互界面上展開。在3課時的教學(xué)活動中,中學(xué)生通過電腦軟件對城市進行重新定位設(shè)計,界面所特有的對話功能能為學(xué)生提供與藝術(shù)作品互動的機會。在這個互動中,學(xué)生要學(xué)會如何利用技術(shù)實現(xiàn)自己創(chuàng)造性的表達和創(chuàng)作。同時課程旨在通過這樣的新媒體藝術(shù)教學(xué)活動喚起10至14歲的中學(xué)生對城市的重新關(guān)注以及對城市文化的探索。所以科技介入的藝術(shù)創(chuàng)作,可以給學(xué)生帶來傳統(tǒng)媒介所不能給予的想象空間和創(chuàng)造體驗。