趙 晶

(浙江大學(xué) 藝術(shù)與考古學(xué)院, 浙江 杭州 310028)

中國并非獅子的產(chǎn)地,但獅子卻是中國人十分熟悉并喜愛的動物,對其有著諸多美好的想象。獅子在中國傳統(tǒng)文化中有著特殊的吉祥寓意,其形象在建筑、雕塑、繪畫藝術(shù)中無處不在,其地位甚至在中國本土常見的猛獸老虎之上。

傳統(tǒng)的中國獅子形象可以天安門前矗立的兩對明代漢白玉石獅為代表(圖1),雌雄獅子外觀相同,均有鬣毛,鬣毛卷曲呈漩渦狀,頦下有須,胸口系瓔珞鈴鐺,雄獅足下踩球,雌獅則足踩幼獅。這一中國特色的獅子形象,其大致定型可追溯到北朝末年至唐前期(1)喜龍仁(Osvald Siren)已注意到從6世紀開始,中國石獅雕塑風(fēng)格完全改變。參見[瑞典]喜龍仁《西洋鏡：中國早期藝術(shù)史》,陸香、郭文熙、張同譯,(廣州)廣東人民出版社2019年版,第310頁。。以初唐順陵蹲獅及唐前期乾陵蹲獅(圖2)為例,除了顯得更為粗獷外,與常見的明清獅子形象已非常相似,只在細節(jié)上有一定差別：一是胸部未系瓔珞鈴鐺,二是未足踩繡球或幼獅,并以此來區(qū)分雌雄。

中國傳統(tǒng)獅子形象的形成主要受三方面因素的影響：

一是西域地區(qū)傳入的各種獅子形象藝術(shù)品。魏晉以來佛教石刻藝術(shù)中的獅子形象常能在中亞、南亞等地的石刻藝術(shù)中找到淵源關(guān)系。拜占庭藝術(shù)中流行的對獅圖案亦能在敦煌、和田出產(chǎn)的絲織品中發(fā)現(xiàn)[1]223-224。

二是虎豹等中國本土常見的大型猛獸。因為很少能有機會見到真獅子,中國藝術(shù)家在創(chuàng)作獅子形象藝術(shù)品時往往會參考他們所熟悉的虎豹形象。唐以前中國獅子形象尚未完全定型,對虎豹形象的模仿和借鑒尤為明顯。

三是宮廷中豢養(yǎng)的極少數(shù)西域貢獅。西域國家進獻給中原王朝的獅子是唯一能在中國本土看到的真獅子,數(shù)量十分稀少,且只存在于少數(shù)特定的歷史時期,但貢獅對中國獅子形象的形成具有重要影響,中國獅子形象在很多方面都體現(xiàn)了貢獅才有的特點,對此以往關(guān)注較少,這也是本文擬著重探討的。

一、 貢獅的選擇和特點

中國人真正接觸到真獅子是在張騫通西域以后,《漢書》記載,自張騫“鑿空”西域,“殊方異物四面而至”,西域國家開始將獅子等珍奇動物運抵中國,“巨象、師子、猛犬、大雀之群食于外囿”[2]卷九六下,3928。此后的東漢、唐、明三朝是西域進獻獅子相對頻繁的時期,明代距今不遠,相關(guān)記載尤其豐富。永樂、宣德間有記載的外國貢獅至少有四次,成化、弘治、嘉靖間也均有外國遣使進獻,在相當(dāng)長的一個時期內(nèi)，明代皇家苑囿中都能觀賞到活獅。入清以后,僅在康熙間葡萄牙人運送過一只非洲獅,但存活時間很短,此后的兩百多年未再有活獅入華。

與野外生活的獅子不同,貢獅具有一定的特殊性,這種特殊性對中國獅子形象的形成具有重要影響。

第一,貢獅都是成年獅子,不會有幼獅。選擇成年獅子的一個主要原因是為了確保運輸中的成活率,進而獲得豐厚的賞賜。受自然條件和科技水平的限制,古代長途運輸動物的死亡率很高,獅子一旦在途中死亡,就只能改獻獅皮,這在政治上的意義就大為降低,對進貢者也意味著巨大的經(jīng)濟損失。以明代為例,根據(jù)《明會典》所載正統(tǒng)四年(1439)撒馬兒罕(今烏茲別克斯坦撒馬爾罕)進貢的賞賜標(biāo)準,金線豹一只賞賜彩段八表里,獅子皮一張賞賜二表里,金線豹皮每張一表里[3]卷一一二,596。成化十九年(1483)，撒馬兒罕進貢了一對活獅,賞賜標(biāo)準是“每只比金線豹例加彩段五表里”[3]卷一一二,596,也就是每只十三表里,是獅子皮的6.5倍。但撒馬兒罕貢使并不滿意,一再奏求按照永樂時期的賞例多加賞賜,明廷雖未完全同意,但還是增加了賞賜,給正副使加賜二表里,其他人員每人加賜一表里[4]卷二四五,4156,使團成員還得到賞銀和鹽引,可見永樂時期對西域貢獅的賞賜還要遠多于此。據(jù)永樂時隨帖木兒帝國沙哈魯使團來華的火者·蓋耶速丁記載,除了絲綢、白銀、現(xiàn)鈔等賞賜外,并未來華的使團重要成員的妻子也能獲得一定賞賜[5]141。另外,還存在對進貢國國王的賞賜回禮,進貢使者及飼養(yǎng)人員的各種額外禮品及賞賜,這些均不在《明會典》記載的貢物賞賜標(biāo)準之內(nèi)。正德時來華的波斯人阿里·阿克巴爾在其《中國紀行》中對此亦有相關(guān)記載：

一頭獅子可以得到三十箱財物的賞賜,箱里有上千件衣料、緞子、布匹、鞋襪、馬蹬子、鐵馬鞍、剪刀、針等等,每件一種。豹和猞猁可得十五箱回賞,一匹馬只得到獅子的十分之一。至于給人的回賞是：每人賞給八身衣料綢緞,三件其它顏色的衣料,每塊衣料足夠做男人的衣服兩件。他們也贈給穆斯林穿的長袍,有一個量度寬,以及鞋等物品。這些物品是在貢物價值以外的東西,都是皇帝賞給每個穆斯林的。[6]119

因此,盡可能將活獅運抵中國,以便最大限度地獲取政治和經(jīng)濟利益是進獻貢獅時必須考慮的,幼獅雖然在運輸上具有一定便利性,但其高死亡率決定了它很難被選擇。再考慮長達一兩年的運輸周期,即便起運時是幼獅,運抵中國時也已近于成年,所以幾乎不可能有機會在中國看到幼獅。

第二,貢獅都是從小由人馴養(yǎng)的獅子,一般不會有未經(jīng)馴化的獅子。這主要有幾個方面的原因。首先還是為了便于運輸。獅子的產(chǎn)地在中亞、南亞及非洲,無論是從中亞腹地走陸上絲綢之路,還是從印度洋沿岸走海上絲綢之路,抵達中國首都的路程都是萬里迢迢,常常需要超過一年的時間。以明代為例,永樂十一年(1413)九月奉命出使西域的陳誠等人,在沿途有一定保障的情況下,先后抵達中亞帖木兒帝國的撒馬兒罕及哈烈(今阿富汗赫拉特),來回各用了約一年時間(2)陳誠一行于永樂十一年(1413)九月從北京出發(fā),于永樂十二年(1414)十月抵達哈烈,永樂十三年(1415)十月返回京城。。永樂十七年(1419)帖木兒帝國沙哈魯派遣來華的外交使團,因人數(shù)眾多,所耗費的時間更長,從上述兩地出發(fā)抵達北京,來回各用了一年多的時間(3)據(jù)《沙哈魯遣使中國記》,使團于1419年11月24日離開哈烈,1420年12月14日抵達北京,后于1421年5月18日離京,1422年8月29日返回哈烈,往返時間都在一年以上。。遙遠的距離和復(fù)雜的地理條件,對長途運輸動物是嚴峻的考驗,人工馴養(yǎng)的獅子野性較小,習(xí)慣與人相處,便于管理,險峻路段甚至不需要安置籠中運輸,可隨養(yǎng)獅人步行,大大降低了運輸難度。其次是為了便于飼養(yǎng)管理。出使西域并隨貢獅一同返回明朝的使臣陳誠在呈給明廷的報告中寫道：

獅子生于阿本(木)河邊蘆林中,云初生時,目七日方開,欲取而養(yǎng)之者,俟其始生未開目之際取之,易于調(diào)習(xí)。若至長大,性資剛狠,難于馴伏。且其勢力強盛,牙爪距烈,奮怒之際非一二人可駕馭之。[7]內(nèi)篇卷一,320-321

養(yǎng)獅需捕捉出生不久的幼獅,從小加以馴養(yǎng),否則難以駕馭管理,更不便長途運輸。

第三,貢獅大多經(jīng)過一定訓(xùn)練,會表演舞蹈、戲球等節(jié)目。與獵豹、猞猁可以用于捕獵不同,豢養(yǎng)獅子耗費較大卻無法用于狩獵,僅可以在訓(xùn)練后用于表演。馴獅進行表演起源很早,大概自人工養(yǎng)獅后就開始了,隨后又產(chǎn)生了模仿獅子在養(yǎng)獅人指揮下做出各種動作的舞蹈,稱為獅子舞。貢獅表演節(jié)目在繪畫中也有呈現(xiàn),陜西富平李道堅墓中所繪獅子臥于一圓毯上,韓建武指出獅子所臥的圓毯為舞筵,貢獅臥在舞筵上,說明這頭獅子曾在舞筵上表演(4)參見趙爭耀《富平朱家道唐墓壁畫秘聞》,載《三秦都市報》2015年1月20日,第A19版。。程旭也認為此圓毯與文獻記載中的舞筵有相似之處[8]103。

明代文獻中對貢獅進行舞蹈及戲球表演有更多的記載,如永樂十三年哈烈國所獻獅子能隨金鈴起舞。王英《獅子賦》描述該獅“絡(luò)以百寶,被以珠纓。曳以彩球,揚以金鈴?；匦桶?若抃而。悍性不驚,猛氣不吐”[9]文集卷六,382。金幼孜《獅子歌》記載永樂十七年木骨都束所獻獅子,“撫摩之,不懾不懼,蹲跽拜伏,游戲舞躍皆能解人意,有不待馴擾而能者”[10]卷二,604。楊榮作于永樂時的《獅子》詩亦言貢獅“俛首隨鹓行,帖然自馴服”(5)從此詩在楊榮詩集中的位置看,所描繪的當(dāng)指永樂十七年的貢獅。[11]卷一,316。宣德八年(1433)的貢獅,據(jù)王直《獅子贊》描述,“拜舞起伏,動合人意,化其剛暴,率為柔良”[12]卷三七,381,也能進行表演。弘治三年(1490),孝宗還讓各國使臣進入大內(nèi)觀看戲獅子表演[13]卷四四,896?？梢娢璧负蛻蚯蚴秦暘{最常見的表演項目。

第四,貢獅基本上都為雄獅,尚未發(fā)現(xiàn)有母獅入貢的可靠記載。這是因為貢獅主要是進行娛樂表演或供觀賞,雄獅頭部、胸部有濃密的鬣毛,外觀威武雄壯,必然成為首選。另外,也有防止中國自行繁殖獅子的考慮。如有母獅，將會在中國繁衍后代,勢必危及獅子貿(mào)易,貢獅者將無法再獲得豐厚的回報,類似的現(xiàn)象在數(shù)量巨大的貢馬中也多少有所體現(xiàn)。

西域貢獅多為成年雄獅這一特點在早期關(guān)于貢獅的有限記載中亦能看出端倪。如東漢陽嘉三年(134),西域疏勒王盤遣使文時獻獅子,據(jù)《太平御覽》所引《東觀漢記》記載,該獅“似虎,正黃,有髯耏,尾端茸毛大如斗”[14]卷八八九,3949,正是雄獅的體貌特征。貞觀九年(635)康國所獻獅子,據(jù)虞世南《獅子賦》描繪,乃“闊臆修尾,勁毫柔毳”,“憤鬣舐唇,倏來忽往”[15]卷一三一,601,說明也是雄獅。相比漢唐,明代有關(guān)貢獅情況的記載更多,但從眾多對貢獅形象的記載中可以看出,這些獅子無一例外都是雄獅。永樂十三年哈烈國所貢獅子,梁潛《西域獻獅子賦》記載其“蒙蒙茸茸,勃其髯耏”[16]卷一,189，王英《獅子賦》則描述此獅“勁鬣毶毶,修尾如繸”[9]文集卷六,382。兩人都提到獅子的鬣毛,顯然所獻是雄獅。永樂十七年木骨都束這次所獻貢獅為少見的非洲獅,據(jù)金幼孜《獅子歌》描述,該獅“髯耏纓妥,柔毳霜妍,奮鬣雷鳴”[10]卷六,691,亦為雄獅。宣德時西域貢獅,王直《獅子贊》稱其“毫勁兮蔥蘢,毳柔兮蒙茸”[12]卷三七,381,無疑也是雄獅。成化十九年撒馬兒罕進貢獅子一對,據(jù)時任兵部職方郎中陸容記述,這對獅子“頭大尾長,頭尾各有髵”[17]卷六,69-70,說明也是一對雄獅。

二、 貢獅對中國傳統(tǒng)獅子形象的影響

貢獅是古代中國唯一能見到的真獅子,是經(jīng)過馴化能夠表演節(jié)目的成年雄獅,這一特殊性對中國獅子形象的影響主要體現(xiàn)在以下幾個方面。

第一,中國獅子形象中雌雄不分的特點與貢獅的特殊性有關(guān)。與虎、豹等中國本土常見的猛獸不同,獅子是唯一一種雌雄兩態(tài)的貓科動物,雌雄外觀區(qū)別明顯,雄獅頸、腹部有鬣毛,雌獅和幼獅則無。從西漢至明清,中國境內(nèi)所能見到的活獅基本上都源于西域國家進獻的成年雄獅,見不到母獅和幼獅,除極個別前往西域的使節(jié)、商人或求法僧人有可能在偶然的情況下得知獅子雌雄異態(tài)的特點外,這一常識并不為絕大多數(shù)中國人所掌握。普通中國人很容易誤以為獅子和虎豹一樣也是雌雄外觀相同,中國傳統(tǒng)的獅子形象中雌獅和幼獅都有鬣毛,這在很大程度上是受到了貢獅的誤導(dǎo)。

這種誤會從獅子傳入中國的早期就已經(jīng)存在,東漢以來有關(guān)獅子的藝術(shù)品絕大多數(shù)都雌雄外觀不分,均有鬣毛。嘉祥武氏祠中的一對石獅雕于東漢建和元年(147),是有明確紀年的最早的石獅,均為雄獅造型(圖3)。一直到明代,當(dāng)時的宮廷畫家雖然可以看見宮中豢養(yǎng)的真獅,并創(chuàng)作出非常寫實逼真的獅子圖,但所繪母獅及幼獅形象卻仍然與成年雄獅相同(圖4)。目前所能看到的極少數(shù)能以鬣毛有無來區(qū)分獅子雌雄的藝術(shù)品主要集中在北朝至唐代的佛教造像中,這應(yīng)與這一時期中亞產(chǎn)獅地區(qū)的大量胡人入居中國有關(guān),個別中國工匠有可能從他們那里知曉了這一知識,當(dāng)然也可能是直接受西域藝術(shù)品中獅子形象的影響。

由于雌雄外觀相同,當(dāng)需要區(qū)分獅子性別時,唐以前主要通過獅子的擺放方位或刻畫生殖器官來區(qū)分,之后逐漸流行用伴隨小獅或彩球來區(qū)分。以雄獅踩球、雌獅足撫幼獅來區(qū)分獅子雌雄的方式大致是在遼—北宋時期開始定型。薊縣獨樂寺出土的遼代獅子角石已采取雄獅戲球、雌獅踩幼獅的形式(圖5)。太原晉祠鑄造于北宋政和八年(1118)的一對鐵獅,雌獅踩幼獅,可惜的是雄獅足部已殘,現(xiàn)已按照踩球的樣式修復(fù),未知是否有據(jù)。再往后到南宋—金時期,這一區(qū)分雌雄的范式已非常普遍,現(xiàn)存幾對鑄造時間明確的金代鐵獅,無一例外均采用這一方法。

第二,中國獅子形象中常見的繡球、鈴鐺等玩具和飾物也與貢獅密切相關(guān)。獅子在中國文化中是一種瑞獸,彩球和鈴鐺無疑使原本兇猛的獅子顯得更具親和力,這些飾物并非中國藝術(shù)家為迎合國人對獅子的美好想象所刻意添加,它們均源于能夠表演節(jié)目的西域貢獅。唐代獅子形象中已出現(xiàn)系于胸口的瓔珞鈴鐺,如盛唐時期的龍門石窟奉先寺臺階南側(cè)的文殊菩薩乘獅像,該獅頸部有項圈,下有一鈴鐺狀物(圖6)。五臺山佛光寺大殿內(nèi)的文殊菩薩坐騎獅子亦系有項圈和紅纓,胸部有攀帶,時代已到晚唐。五代、北宋時期,獅子系鈴鐺的形象已較普遍,尤其值得注意的是鞏義宋真宗永定陵中的走獅,頸部掛紅纓及三鈴鐺,并系有一鐵鏈(圖7),真宗時御苑豢養(yǎng)占城國所貢獅子,該石獅身上的飾物應(yīng)是寫實的。

沈從文先生曾推測獅子所戲繡球起源于唐代的圓形香爐[18]225,此說恐未必準確,繡球應(yīng)直接來源于貢獅所表演的戲球節(jié)目。雖然《玉髓真經(jīng)》等宋代文獻已經(jīng)提到“獅子戲球”,但目前所能看到的最早直接描述貢獅戲球表演的文獻是在明初。王英永樂十三年所作《獅子賦》提到此年哈烈國所貢獅子“曳以彩球”[9]382。宣德三年(1428)三月,宣宗賜蹇義等大臣游覽西苑,“觀二獅子袞球”[11]卷一,320。漢唐時期的貢獅是否也表演戲球沒有明確的記載,但既能表演舞蹈,推測當(dāng)時也應(yīng)有戲球表演。中國獅子形象中開始出現(xiàn)戲球的時間,李零指出“現(xiàn)存標(biāo)本,似乎早不過宋金時期”[19]52,這個推測大致可靠。從現(xiàn)存表現(xiàn)獅子戲球的藝術(shù)品看,有早到遼宋時期的,這一時期開始以伴隨繡球或幼獅來區(qū)分獅子雌雄。前述獨樂寺出土的遼代角石獅子已伴隨彩球,《營造法式》收錄的角石式樣中有“剔地起突師子”[20]卷二九,729(圖8),刻三獅子戲球。陜西子長鐘山北宋石窟造像中第三窟中壇坐佛下的獅子以及第三窟左壁一佛二弟子龕下的獅子均作戲球玩耍狀(圖9)。兇猛的百獸之王在中國卻呈現(xiàn)了溫和馴良的形象,無疑與中國所能見到的獅子都是自幼經(jīng)人工馴養(yǎng)的貢獅有關(guān)。

第三,養(yǎng)獅人形象的出現(xiàn)與貢獅密切相關(guān)。人工馴養(yǎng)的獅子有專門的養(yǎng)獅人照料,他們自獅子幼時起即與之相伴,亦隨貢獅而來,負責(zé)照料獅子,并進行馴獅表演。文獻中最早提及養(yǎng)獅人是在北魏時期,當(dāng)時嚈達國進貢獅子,廣陵王元恭即位后認為獅子應(yīng)放歸山林，命養(yǎng)獅人帶獅子回國,但養(yǎng)獅人并不愿回國,路上殺了獅子偷跑回洛陽[21]卷三,134。北宋時占城國進獻獅子,兩名養(yǎng)獅人留在御苑中飼養(yǎng)獅子,真宗念其久離故土,遂將二人遣回[22]卷七七,1740。明代隨貢獅而來的養(yǎng)獅人多被授予官職,領(lǐng)取俸祿。陸容記載成化十九年撒馬兒罕貢獅時,“養(yǎng)獅子人俱授以官,光祿日給酒飯”[17]卷六,70。弘治時隨貢獅來華的撒馬兒罕養(yǎng)獅人差納麻及其兄伍喇馬力以及嘉靖時來華的養(yǎng)獅人把部利、朵思麻均長期留華,十余年后分別被授予錦衣衛(wèi)百戶、指揮僉事等職(6)參見《明武宗實錄》正德二年九月庚午及《明神宗實錄》萬歷二年二月丙辰的記載。,把部利、朵思麻一直到萬歷后期還在,并和利瑪竇多有交往,他們向利瑪竇證實契丹就是中國[23]332。陳洪謨《治世余聞》記載了弘治時養(yǎng)獅人和獅子日夜不離的情況：

(弘治)己酉,西番貢獅子。其性勁險,一番人長與之相守,不暫離,夜則同宿于木籠中,欲其馴率故也。少相離則獸眼異變,始作威矣。[24]上篇卷一,4

這些伴隨獅子的養(yǎng)獅人亦被稱作“獅奴”或“牽獅奴”,在魏晉以來的許多獅子形象藝術(shù)品中都會出現(xiàn)。如太原西郊出土的北齊青釉人物獅子扁壺,立于兩獅中間的胡人當(dāng)為養(yǎng)獅人(圖10)。瓶上圖像的直接源頭當(dāng)是相去不遠的嚈達國貢獅,制瓶時該養(yǎng)獅人甚至可能還在世,此瓶可能是出現(xiàn)養(yǎng)獅人形象最早的一例。

三、 貢獅對中國寫實性獅子藝術(shù)的影響

中國傳統(tǒng)的獅子形象與真獅的形貌有顯著區(qū)別,這無疑與中國很難見到真正的獅子有關(guān)。但在中國古代的獅子藝術(shù)品中,仍能看到少數(shù)比較接近真獅形象的作品,這一方面可能是受西域傳來的獅子形象藝術(shù)品的影響；另一方面,這些作品的出現(xiàn)往往集中在有西域貢獅的時代,且多與宮廷有關(guān)。

沈從文認為,東漢中晚期大量出現(xiàn)墓葬石刻獅子“應(yīng)與獅子入貢有一定聯(lián)系”[18]223。山東省博物館藏有東漢時期洛陽中東門外工匠劉漢所造的一對石獅(圖11),此對石獅雖然還帶有虎的一些特點,但與唐以后定型的中國獅子形象相比,明顯更接近于真獅。東漢少府下有東園,設(shè)有東園匠令、丞等官,專門管理制作陵墓喪葬用品的工匠。東園不知其具體地點,但從名稱看應(yīng)位于洛陽城東,劉漢是中東門外工匠,正是在洛陽城的正東,該對石獅也是用于墓葬,那么劉漢的身份有可能就是生產(chǎn)“東園秘器”的內(nèi)府工匠。東漢中葉至少有四次西域貢獅抵達洛陽的記載,作為雕獅工匠,劉漢很有可能是見過真獅的。

魏晉南北朝時期的獅子藝術(shù)品中較接近真獅形象的首推龍門石窟北魏六獅洞中所刻的一只護法獅子(圖12),有學(xué)者認為這是受到西域造型藝術(shù)影響的結(jié)果[25]23。不應(yīng)忽視的是,北魏時期至少有兩次西域進貢獅子的記載,其中嚈噠國所獻獅子于永安三年(530)抵達洛陽[26]卷十,265,引起轟動,為此還專門設(shè)獅子坊加以紀念,當(dāng)時應(yīng)有大量反映此獅形象的藝術(shù)作品流傳。六獅洞開鑿于北魏末年,一般定在孝明帝時期(516—528)[27]169,兩者的時間非常接近。六獅洞的雕工應(yīng)是皇家工匠,是有可能見過真獅子的,故不排除此獅較接近真獅可能是直接受到貢獅的影響。

同一時期較接近真獅形象的石刻作品還有幾例,如西安碑林藏北魏交腳彌勒造像碑石獅浮雕(圖13)及西魏高子路造像中的一只護法獅子(圖14)。前者精確雕造時間不明,后者造于西魏大統(tǒng)二年(536),距嚈噠國貢獅也僅數(shù)年時間,創(chuàng)作者也是有可能見過貢獅的,或至少見過一些反映貢獅的圖像。

唐代獅子藝術(shù)品中,雕塑中最接近真獅形象的首推國家博物館藏唐獅紋金花銀盤中的雄獅浮雕(圖15)。此盤1956年出土于西安八府莊東北,位于大明宮東側(cè),為盛唐時宮中用物。唐代高祖武德、太宗貞觀、高宗顯慶、玄宗開元間,西域各國貢獅不絕,盤中的浮雕獅子應(yīng)是以皇家苑囿中的真獅為本,故能肖似。繪畫作品則以富平李道堅墓中所繪獅子最為接近真獅(圖16)。李道堅為李淵曾孫,卒于開元中,壁畫作者無疑見過御苑中的西域貢獅,所繪同樣也是成年雄獅。貞觀九年(635),康國貢獅,閻立本曾奉命繪圖,其《職貢獅子圖》著錄于《宣和畫譜》,元初周密謂此圖“與世所畫獅子不同”[28]卷下,50。周密還提到閻立本另一件《西旅貢獅子圖》,他稱上述兩圖中所繪獅子“殊與世俗所謂獅子不同,聞近者外國所貢正此類也”[28]卷上,30。閻立本所畫應(yīng)較接近獅子的真實樣貌,與唐以后逐漸固化的中國傳統(tǒng)獅子形象不同。

北宋元豐中于闐進貢獅子,宋廷雖然最終沒有接受,但李公麟還是畫了《于闐國貢獅子圖》[28]卷上,23,可惜此圖未能保存下來,此圖以真獅為本,推想應(yīng)也是比較接近真獅形象的作品。

臺北故宮博物院藏“元人”《貢獒圖》(圖17)，所畫是西域使者貢獅之景,該獅子除鬣毛不太像外,已十分接近真獅的形象,畫家應(yīng)是根據(jù)真實的西域貢獅來創(chuàng)作的,反映的應(yīng)是元代或明初幾次貢獅事件中的一次。元代獅子雕塑中比較接近真獅的是大都遺址中出土的石獅角石(圖18),此獅鬣毛短,近似母獅。

明清時期比較寫實地反映獅子形象的藝術(shù)品均是受到貢獅影響的結(jié)果。繪畫作品如北京法海寺明代壁畫中的兩只護法獅子(圖19),均高度寫實,與常見的護法獅子形象完全不同。法海寺壁畫系正統(tǒng)時期的宮廷畫家繪制,壁畫中的獅子無疑是以宮中飼養(yǎng)的永宣時期來華的貢獅為藍本。稍后作于成化末期的周全《獅子圖》,也是高度寫實,所繪是成化十九年撒馬兒罕的貢獅[29]。另一件明代宮廷畫家的《狻猊圖》(圖20),所繪也應(yīng)是成化末至弘治時期的貢獅。上述幾件明代宮廷畫家所繪的獅子圖代表了中國古代寫實性獅子繪畫的最高水平。與明代相似,清宮繪制的幾件寫實獅子圖,無論是劉九德還是張為邦所繪(圖21),都受到康熙間葡萄牙人貢獅的影響,劉九德在康熙間是見過真獅子的,張為邦所繪則應(yīng)是根據(jù)劉圖臨摹的。

明代雕塑中出現(xiàn)的接近真獅子樣貌的作品也都與宮廷有關(guān),也是受到貢獅的影響。如田義墓欞星門兩側(cè)的獅子浮雕(圖22)及功德碑底座的獅子浮雕(圖23),香山碧云寺石牌坊兩側(cè)的獅子浮雕(圖24),均與傳統(tǒng)獅子形象不同,接近真獅。田義墓系工部奉命營造,建設(shè)者是內(nèi)府工匠。碧云寺的石牌坊應(yīng)是明代宦官于經(jīng)或魏忠賢營建生壙時所建,也是出于內(nèi)府工匠之手,他們都有機會接觸宮中豢養(yǎng)的貢獅。上述明清繪畫和雕塑中的獅子雖然比較寫實,但無論是母獅還是幼獅均與公獅外觀相同,可見這些見過真獅的明清皇家工匠同樣受到雄性貢獅的誤導(dǎo),誤以為獅子雌雄外觀相同。

總的來看,每當(dāng)貢獅到來,便會產(chǎn)生一部分較接近獅子真實樣貌的作品,但其影響有限,即使在宮廷藝術(shù)中,這些更準確地反映獅子形象的作品亦不占主流,除了讓那些未見過真獅子的觀者感嘆與世所畫不同外,無法從根本上改變已經(jīng)固定的中國獅子形象。

四、 結(jié) 語

漢代以后,獅子作為一種珍貴的外交禮物被不斷運抵中國,但限于地理條件,為數(shù)極少,在中國歷史上的大多數(shù)時期,國人很難在本土得見這種動物,極少數(shù)運抵中國的獅子也都養(yǎng)于皇家苑囿之中,普通人難得一見。即便如此,西域貢獅對中國傳統(tǒng)獅子形象的形成和演變?nèi)云鸬搅酥匾饔?。中國獅子形象中的很多元素來自于貢獅，如佩戴的鈴鐺,戲耍的彩球,伴隨的養(yǎng)獅人等,都與貢獅密切相關(guān),中國獅子形象中雌雄外貌不分的特點也與貢獅全是成年雄獅的特殊性有關(guān)。由于貢獅數(shù)量稀少,它對中國獅子形象的影響又被限制在一定范圍內(nèi),最終定型的中國傳統(tǒng)獅子形象與真獅相比仍然存在巨大的差異,這一形象在唐初基本定型后便較少受到真獅形象的干擾。