毛歡歡

（湖南城市學(xué)院藝術(shù)學(xué)院，湖南 益陽 413000）

引言

場域中的儀式是以規(guī)定性的身體實踐進(jìn)行身體隱喻的展演，在人為的主導(dǎo)和構(gòu)建下營造出人神溝通的環(huán)境，以引起人的情感共鳴［1］。列維·斯特勞斯認(rèn)為，儀式可以展示人類文化的本質(zhì)［2］。傳統(tǒng)民俗祭祀活動往往脫離不開人的肢體，在游儺獅活動的游耍始末通常要進(jìn)行一套以人肢體為核心的程式化祭拜或者是祭神儀式。這些儀式不具有復(fù)制性，是表現(xiàn)社會文化展演的方式之一，突出的意義有可以促進(jìn)社會結(jié)構(gòu)的發(fā)展、整頓社會秩序、增強(qiáng)集體榮譽(yù)感［3］。特納在《象征之林》中提到，人類儀式比動物儀式更具有象征性，象征符號能像語言一樣進(jìn)行組合和重組。每一類儀式都像一種由象征符號組成的“樂譜”，而象征符號就像是跳動的音符。儀式行為之所以具有獨特性也是由于象征符號是最小的也是最基本的單元，像儀式語境中的物體、行動、關(guān)系、事件、體態(tài)和空間單位等［4］。人類學(xué)是一種用歷史視角探究人類和文化的科學(xué)，身體符號作為人類社會所獨有的符號形態(tài)，從人類學(xué)角度對身體符號進(jìn)行深入剖析，能深入了解民俗祭祀活動中的邏輯結(jié)構(gòu)和反映人們潛意識里所隱藏的社會表達(dá)。道格拉斯認(rèn)為，人和人之間還有人和神之間的關(guān)系都可以通過儀式來表達(dá)，這種儀式有很多種。人的肢體作為一種符號或象征常用來表達(dá)人和人與人和神之間的關(guān)系［5］。解語以彝族白依人歷史記憶的器物承載、身體實踐與儀式操演為個案對保羅-康納頓的“社會如何記憶”進(jìn)行檢驗，印證了彝族白依人的身體記憶主要表現(xiàn)為個體化實踐記憶，其刻寫實踐記憶微弱［6］；郭學(xué)松認(rèn)為，鄉(xiāng)土社會儀式中身體運動的展演具有重要的歷史記憶保持與傳遞功能，始發(fā)性歷史記憶勾勒出民間鄉(xiāng)土體育文化的多元化源起，建構(gòu)性歷史記憶強(qiáng)化了族群認(rèn)同，歷史記憶的現(xiàn)實“結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)”升華了身體運動象征內(nèi)涵［7］。雖然有部分學(xué)者已對民俗祭祀進(jìn)行了相關(guān)研究，但身體符號作為民俗祭祀活動儀式的重要組成部分和研究祭祀活動的重要視角還未引起學(xué)者們廣泛的關(guān)注，本文將重點研究該方向，通過對儀式過程中身體符號的全面深度描寫，歸納整理出民俗祭祀活動儀式中的身體符號體系，并對其表征進(jìn)行深刻探討，以期通過身體符號解讀蘊(yùn)藏在民俗祭祀活動儀式中的豐富文化內(nèi)涵。

一、個案選擇及田野地點交代

安化古稱“梅山蠻地”，宋熙寧五年（公元1072年）置縣，有近千年歷史。土著多為瑤族，是梅山文化發(fā)祥地。本研究選擇滔溪鎮(zhèn)長樂社區(qū)作為田野調(diào)查地點，以具有典型意義的游儺獅作為研究個案。滔溪鎮(zhèn)位于益陽安化縣中部，東與長塘鎮(zhèn)毗鄰，南攜仙溪鎮(zhèn)，西抵梅城、江南，北至資水小淹，為湘中梅山地區(qū)。（地理位置優(yōu)越，屬于荊楚文化的重要支流，歷史底蘊(yùn)充沛。）長樂社是位于滔溪鎮(zhèn)的一個普通社區(qū)，本宗祖源宋王朝開梅置縣前侗民的后裔，方圓十里90%為李氏。“游儺獅”歷史久遠(yuǎn)，是極具當(dāng)?shù)貍€性的民俗活動，開梅山后，安化有前十鄉(xiāng)后五都，長樂社區(qū)就是當(dāng)時“一都”的中心。而長樂社區(qū)又分為七甲（家）和八甲（家），現(xiàn)今保存的儺獅面具就在八甲。目前傳承地較為完整的在安化縣滔溪鎮(zhèn)長樂社區(qū)，其獨特的歷史淵源成為選取長樂鎮(zhèn)作為長樂社游儺獅個案研究的重要原因。再而，本課題組成員出生于該地，從小參與并觀看長樂社游儺獅儀式，對儀式活動過程中的身體參與與身體符號有一定認(rèn)識，從而為課題的田野調(diào)查提供了便利。為此，課題組成員分別于2018年5月30日-6月15日，2019年6月10日-6月25日對長樂社游儺獅儀式活動進(jìn)行了田野調(diào)查，并對組織、參與的傳承人、居民進(jìn)行了訪談。

二、長樂社游儺獅儀式中的身體符號分析

（一）長樂社游儺獅儀式簡介

游儺獅，當(dāng)?shù)赝ㄋ追Q它為“耍獅的”或“耍夜獅的”，為湘中祭祀文化的一種，具有其自身的文化傳承特色。始末的發(fā)猖和收猖作為最重要的程序由當(dāng)?shù)胤ψ罡叩恼茐瘞焷碇鞒?，?jié)慶時的游儺獅，要遵循一些風(fēng)俗習(xí)慣，如“不走回頭路”及“挨家挨戶”進(jìn)行祭祀和表演，是一項極具梅山文化特色的民俗活動。在游獅活動舉行時，觀眾蜂擁而至，歷時數(shù)日至一月不等。長樂社的游儺獅主要以“夜祭”為主，耍獅以半蹲為主，在由社區(qū)協(xié)商后并征得允許，游儺獅活動伴隨著祭祀的舉辦于節(jié)慶節(jié)日期間展開。儀式通常以社區(qū)為中心，有著固定的運動路線和規(guī)則，其首尾必須在本地的文昌閣中舉行，儀式活動過程一共分為十個部分：發(fā)猖、競敲打、武術(shù)表演、推車、跑馬、地花鼓戲、蚌殼燈、人壘寶塔、巫儺獅舞、收猖。從現(xiàn)存的活動儀式及表演內(nèi)容看，長樂社游儺獅是一個復(fù)合型的民俗祭祀活動，對于塑造村落共同體的建設(shè)具有一定的鞏固價值。

（二）游儺獅場域中的身體符號分類

身體作為一種文化傳遞方式，它會根據(jù)想象但又不違背習(xí)慣來表達(dá)實際存在和可以感知到存在在想象中但又無法表達(dá)的事物，用來表達(dá)人們的觀點、內(nèi)心狀態(tài)以及抽象的概念和文化景象，長樂社游儺獅儀式是用身體作為符號來表達(dá)文化的體系，其中包括物化、行為、社會和虛擬身體符號等諸多元素［8］。因此，對于長樂社游儺獅的研究將從這四類身體符號體系中進(jìn)行整理與探討。

1.物化身體符號

儺面具 在長樂社游儺獅儀式中，儺面具是儺舞表演中必不可少的物件，其均由楊柳木和香樟木所雕制而成，然后涂彩上漆。其形象特征為：粗曠猙獰、樸拙、抽象、寫實等。其人物形象眾多，主要以刻畫人物的面部表情來體現(xiàn)喜、怒、哀、樂。

張五郎雕像 張五郎作為湘中南梅山教中唯一以木雕神像而供奉的代表神靈，在游儺獅的祭拜中不可或缺，其由葡萄藤雕刻而成，再而在后背一方孔藏與一副中草藥。其形象特征為：雙腳朝上，手和頭朝下，倒立行走，其天生異相的張五郎其一說法為：嬰兒的倒著落地，隱為人類生命之初的頭著地而生。

安化儺壇紙馬圖 該圖主要描繪的是五個面孔猙獰的人物形象，其左右各兩名手執(zhí)刀劍，圖上方為天生異相、雙腳朝上、手和腳朝下、倒立行走的張五郎形象。在長樂社游儺獅儀式展演中，也能得以常見各類紙糊而成的各類神仙形象，意喻各路神靈到場等。

2.行為身體符號

發(fā)猖 發(fā)猖是游儺獅儀式中必不可少的部分，其處于整個儀式過程的開頭。此程序由當(dāng)?shù)赝罡叩膸煿骷?，在祭祀流程中巫師占主?dǎo)地位，主祭巫師著紅色道服，頭戴“前立‘三清’—后披吞口”的頭扎，口念咒語，手舞足蹈。且有著一套固定的身體程序，其主要包掛：啟水告白、敬神、邀五猖、吹角接兵、回奉。主祭巫師始終圍繞于祭臺前，步伐以圓為主，其行為配以水、卦紙、雜糧酒、號角、活雞及儺獅等道具。

競敲打 競敲打是游儺獅儀式迎接巫儺獅王和諸神的一種身體行為方式，過程由不同人群組成不同的打擊樂器分隊，配以器具：大鑼、大鼓、嗩吶等樂器。不同的人群組別在過程中相互比試，從而營造出熱鬧的場面和氛圍。

武術(shù)表演 梅山武術(shù)表演流傳于傳統(tǒng)武術(shù)流派，有徒手套路和器械套路，身體語言講究“神、氣、意”三者有機(jī)的結(jié)合。其步伐樁固勢穩(wěn)，出手潑辣，發(fā)勁兇狠。徒手套路為：梅山拳、碗拳、黑虎拳。器械套路為：身體與棍、刀、鋼叉、手叉、擋耙、板凳及桌子等的相互結(jié)合。

推車 推車是指以紙糊的彩車為道具，以人聲演唱為形式的一種儀式表演。其演唱形式為：獨唱、對唱、一唱眾合等等身體行為。

跑馬 跑馬是指以紙糊的馬為道具,表演者為男性，一人扮演騎馬者、一人扮演攔馬的村夫。動作形態(tài)表現(xiàn)為拉扯與詼諧,講究雙人的配合。

地花鼓戲 屬于南方流傳的花鼓戲，表演者為兩名男性，一人扮演村夫，一人扮演村婦。以載歌載舞的形式進(jìn)行表演，其身體行為有著固定的“對子系”套路。

蚌殼燈 蚌殼燈是指以紙制的蚌殼為道具，表演者均為男性。一人扮演蚌殼精：借以道具模仿蚌殼的動作形態(tài)：一張一合。一人扮演漁夫老翁，模仿捕魚的動作形態(tài)：拉扯。其兩人在載歌載舞的表演形式中互相拉扯，互相配合。

人壘寶塔 人壘寶塔是借以眾人身體為道具，圍成一圈后，再站在其肩上加以疊加。底部的人為手牽手、半蹲的動作姿態(tài)，其最上層的一人倒立，然后底部的人加以順勢針轉(zhuǎn)動，其整體外形似寶塔形狀。

巫儺獅舞 巫儺獅舞在整個過程中，節(jié)目多樣。人員組成結(jié)構(gòu)為男性兩人，配以儺獅面具及布為道具。兩人藏于布下，一前一后，主要模仿獅首獅尾。其動作形態(tài)為半蹲狀且游走，分為技術(shù)型的表演動作與表演型的表演動作。

收猖 收猖屬于整個儀式過程的結(jié)尾，由巫儺師公主持，全社村民參與。時間：正月十五晚，地點：長樂社文昌閣。同發(fā)猖一樣也有著固定的程序：1、啟水告白2、敬神3、走五猖4、五猖兵馬鑒領(lǐng)紅花5、燒紙安謝6、吹角送兵。整個流程結(jié)束后，會將所有的花燈、車馬、蚌殼等等全部燒毀，再而全體安靜離開。

3.社會身體符號

巫儺師公 巫儺師公李秋良，男性，滔溪鎮(zhèn)長樂社區(qū)人，50歲，佛道師多執(zhí)法師。李超，男性，滔溪鎮(zhèn)長樂社區(qū)人，18歲，李氏儺壇師公李東海之子，其家族世代為師公。

長樂社區(qū)人民 長樂社社區(qū)居民主要由李姓氏族組成。為開梅置縣以前的漢人與峒民后裔，后來隨著外來人口的進(jìn)入和結(jié)親，融入為李、劉等姓氏人民。

長樂社游儺獅禁忌 長樂社游儺獅儀式一般為法力最強(qiáng)的巫儺師主祭，其巫儺師助手也均為男性。巫儺師公在啟水問“卦”時，沒有得到神靈的允許，在場的人民嚴(yán)禁敲打樂器。長樂社的居民會自發(fā)地站在師公的周圍，且自發(fā)地嚴(yán)禁別人敲打樂器，直至得到神靈允許方可進(jìn)行敲打。民間說法是如果樂器響起，會意味著招來孤魂野鬼、不義猖兵等，其儀式的過程與靈驗度將不被信任和將會有壞事發(fā)生。長樂社游儺獅會有固定的運動路線與規(guī)則，即不能?！盎仡^獅”，當(dāng)?shù)鼐用褚鉃椋翰患?。再而，在整個儀式祭祀環(huán)節(jié)，收尾的發(fā)猖與收猖必須在當(dāng)?shù)氐奈牟w中舉行。

4.虛擬身體符號

蚩尤 相傳，蚩尤為上古時代東方九黎族首領(lǐng)，是梅山巫術(shù)的始祖，他出生于新化縣與安化縣的接壤處——大熊山，蚩尤有母無父，形象如當(dāng)?shù)氐裣袼坍嫞L相兇惡—頭上有兩只角，牛頭、牛足、人身、四眼、六臂，耳鬢能倒立，當(dāng)?shù)匚變畮煿f：“獅的”即“吐口菩薩”。人類學(xué)家孫作云經(jīng)多方印證考察，于1941年得出結(jié)論：“吞口即饕餮，饕餮即蚩尤”。［9］

張五郎 梅山巫術(shù)的另一大神（相傳，張五郎是蚩尤的化身），據(jù)長樂社區(qū)民間傳說，張五郎天生異相，雙腳朝上，手和腳朝下，倒立行走。其曾跟隨太上老君學(xué)習(xí)法術(shù)，法力高強(qiáng)，梅山巫術(shù)中的許多法門都由他所創(chuàng)。古時的人民出門習(xí)慣隨身攜帶張五郎的雕像，用以帶來安寧及鎮(zhèn)宅安神。在長樂社游儺獅儀式舉行時，祭拜的正是張五郎等眾多神靈。

梅山婆婆 梅山婆婆是湘中地區(qū)普遍信奉的神明。

五猖 代表東、南、西、北、中的五方。猖即是鬼或神，是梅山山神的衍變與發(fā)展。據(jù)當(dāng)?shù)厝藗餮晕謇膳c五猖，在一定的程度上又合二為一。

三、長樂社游儺獅場域中的身體符號所指

（一）隱喻——寓意濃縮的表征

特納提出，儀式符號能把文化所要闡述的意義進(jìn)行濃縮，這是它最重要的作用［10］。由此而看，身體的符號表達(dá)是將各異的肢體形態(tài)放入特定的場域，從而表現(xiàn)身體符號在儀式場域中的特定意義。各式的肢體形態(tài)在不同的儀式場域，因不同的地域文化背景所表現(xiàn)的愿景和追求也不同，同樣也會展現(xiàn)出其獨有的文化特色、社會結(jié)構(gòu)。在長樂社游儺獅儀式中，人們通過發(fā)猖、競敲打、武術(shù)表演、推車、跑馬、地花鼓戲、蚌殼燈、人壘寶塔、巫儺獅舞、收猖等各個環(huán)節(jié)中的身體行為及物化身體符號隱喻著當(dāng)?shù)鼐用褓x予的不同意義。如發(fā)猖中禁止敲打的身體行為代表避免招來孤魂野鬼、儺面具代表辟邪、祛災(zāi)，整個儀式路線不?！盎仡^獅”代表著吉祥、人人平等等等。不能耍“回頭獅”是需按著事先規(guī)定好的行動路線，進(jìn)行挨家挨戶的表演，“后頭”即代表著不吉祥、瞧不起人等。主祭在發(fā)猖環(huán)節(jié)中的啟水問“卦”、禁止敲打，也在一定程度上暗指不得到神靈的允許是不能輕舉妄動的。祭拜的張五郎等眾多神靈也是祈求眾神的庇佑（20190613，LQR，男，長樂社居民）。儺面具的猙獰形象隱喻的則是祛災(zāi)辟邪，儺面具是巫儺獅舞時的道具，是一件木制的面具，其形象猙獰粗曠。發(fā)猖中的祭拜寓意則為祈求得到神靈的允許，在舉行儀式活動時需請來各路神仙，表達(dá)對各路神仙的敬意。競敲打為迎接的一種身體行為方式，用競爭行為營造出熱鬧喜慶的氛圍。推車、跑馬、蚌殼燈主要是以用紙糊的車、馬、蚌殼為道具，再而以人的身體與道具進(jìn)行相互配合，人的主要動作形態(tài)為：推、拉、拽等，寓意制造出萬物而至，熱鬧非凡的場景。人壘寶塔是以人的身體鑄造成形似寶塔的外形，寓意節(jié)節(jié)高升。在收猖流程結(jié)束后，會將所有的“紙馬”用品焚燒，再而全體安靜離開。焚燒意喻為帶走不好災(zāi)難（20190613，LQR，男，長樂社居民）。

榮格認(rèn)為，符號都是有生命的。由此認(rèn)為，身體符號也具有生命，在儀式場域中居民做祭拜、請神問卦、全員參與的社會情感上，都用身體符號傳達(dá)了對神靈的尊重，同時也隱喻著社區(qū)人民團(tuán)結(jié)一致，在祈神納福時全員參與、人人平等的真摯感情?？梢?，不?！盎仡^獅”這一身體行為既體現(xiàn)了特納所描述符號的第一個功能——濃縮，也體現(xiàn)了其第二個功能——各異所指的統(tǒng)一體。在整個儀式場域中，身體符號的指向都不僅局限于表義，實質(zhì)則為通過身體這一符號作為情感濃縮的一種表征方式。

（二）交融——情感交流的載體

透過對此特定場域中的身體符號分析，可見，身體可作為情感交流的中軀存在，即身體符號具有交融功能，具體體現(xiàn)在以下方面：

一：傳承，如不?！盎仡^獅”。在長樂社游儺獅儀式時，須提前擬定好路線，嚴(yán)禁走回頭路，不僅是為了整個儀式過程的有序進(jìn)行，同時最主要的是在這一過程中,“回頭”即意味著不吉祥，同時需按著規(guī)定的路線，原則上挨家挨戶都要去。人們更多的是在游儺獅儀式中，比拼團(tuán)結(jié)的鄉(xiāng)情，和與本社區(qū)的人民通過游儺獅儀式聯(lián)絡(luò)社民之間的感情，回憶往事，帶去吉祥（20180614，GQR，男，長樂社居民）。正是由于身體具有這種傳承功能，所以儀式的身體行為在社區(qū)的團(tuán)結(jié)中發(fā)揮著不可替代的作用，使得社區(qū)形成了一種安定的社會環(huán)境，塑造出了一個社區(qū)共同體的精神面貌。

二：共鳴，如張五郎雕像、發(fā)猖、收猖。長樂社游儺獅儀式的祭拜對象主要包掛張五郎等眾多神明，而作為祭拜對象的張五郎在長樂社居民的日常生活中也得以常見。張五郎雕像作為巫儺師公儀式時祭拜的對象，在儀式的發(fā)猖與收猖環(huán)節(jié)中，社區(qū)居民的情感與巫儺師公的祭拜神靈產(chǎn)生交融。長樂社游儺獅儀式中，張五郎作為社區(qū)居民同構(gòu)的流傳民間神靈，在一定程度上，使社區(qū)居民、巫儺師公及先祖?zhèn)兊慕?jīng)歷產(chǎn)生共鳴。

三：聚合，如儺獅面具、長樂社人民。長樂社游儺獅所使用的是專門打造的儺獅面具，而長樂社人民使用這一儺道具，使儺面具作為情感的載體。這些儺面具并沒有過多的裝飾，當(dāng)?shù)鼐用裨趦{面具后加以一塊布，用以人身去模仿獅身，挨家挨戶游耍，以保障整個游儺獅儀式的正常舉行。在這里可以發(fā)現(xiàn)，長樂社游儺獅更多的是傳達(dá)一種娛神、娛人、娛己的團(tuán)結(jié)協(xié)作精神，通過活動去聯(lián)絡(luò)鄰里之間的感情，從而實現(xiàn)社區(qū)成員間的情感聚合。游儺獅會按著事先規(guī)定的路線到每家每戶，而當(dāng)游儺獅隊伍來到這一戶時，家主人都會出門相迎。這實際上是通過這一行為情感載體，將祛災(zāi)與迎吉祥傳遞到每一個居民的家中，過程中不漏掉一家一戶，講究人人平等、不分貴賤。游儺獅儀式將長樂社人民聯(lián)系在一起，成為社區(qū)居民之間的情感紐帶，具有團(tuán)結(jié)的重要意義。在社區(qū)生活以來，經(jīng)歷過大大小小的游儺獅儀式活動，沒有特殊情況，游儺獅隊伍都會到每家每戶，游儺獅儀式將長樂社區(qū)的人民情感融合在了一起，其我們的生活、文化等等也因此而交融，對此我深有體會（20180614，LQ，男，長樂社居民）。

結(jié)合上述分析，本研究認(rèn)為，在長樂社游儺獅儀式場域中，身體符號作為一種情感的表現(xiàn)方式，其形態(tài)、動作、調(diào)度等具有交融的功能，體現(xiàn)在身體的傳承、共鳴以及聚合三個方面。

（三）樞紐——人神對話的媒介

在原始狩獵中，借助于身體的表意與傳達(dá)可以接受到某種不可見的力量，用于生存活動。從古至今，人們會通過各種不同的途徑或方式與神明進(jìn)行交流與對話，以此尋求神明的庇護(hù)。在遠(yuǎn)古時期，有著許多自然界無法通過常識而解答的現(xiàn)象，人民通常會祈求與神明溝通，嘗試在神明的指導(dǎo)下去進(jìn)行相關(guān)的活動，于是便有了“巫”，繼而有了巫師這一社會角色。而祭祀過程中的的肢體及行為則成了巫師通神的核心工具與中驅(qū)步驟，繼而以實現(xiàn)與神的交流。巫師通過身體行為將訴求說與神明，神明借助巫師將旨意反饋于民。隨著科技的進(jìn)步與發(fā)展，人們對于未知世界有了科學(xué)的認(rèn)識，然而儀式并沒有隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展而退出人們的視野，而是實現(xiàn)了由神圣向世俗的轉(zhuǎn)換，也逐漸成為當(dāng)今社會許多文化活動必不可少的環(huán)節(jié)［11］。在長樂社游儺獅儀式中，身體符號充斥著作為人神對話的媒介核心，起著樞紐作用，如熄鑼熄鼓、發(fā)猖、收猖、巫儺師公、長樂社人民、耍游儺獅、儺面具、不耍回頭獅、巫儺獅舞等。熄鑼熄鼓是巫儺師公祈神問“卦”前的必要環(huán)節(jié)，巫儺師公在祈求神明是否可以開始儀式時，打鑼打鼓必須靜止，有必要時還需用手護(hù)住鑼面鼓面，以防響起。在沒得到神靈的準(zhǔn)許之前是絕不能開始的。巫儺師公借助身體與神靈溝通，長樂社人民也會在場保持絕對的安靜，這已形成了一種共識。如果鑼鼓響起就將會招來不義猖兵等，意寓不吉祥（20180613，LGW，男，長樂社居民）。在長樂社游儺獅儀式中，耍游儺獅、巫儺獅舞是必不可少的環(huán)節(jié)，因在舉行游儺獅儀式之前會事先規(guī)劃好路線及規(guī)則，而且自古流傳不?；仡^獅，其儺獅舞也同樣有著程式化的步伐與手訣，因此社區(qū)人們在整個祭祀儀式中身體的運動路線和身體的舞動姿態(tài)都有著嚴(yán)格的規(guī)定與要求。遵守路線與規(guī)定能為社區(qū)、家族、個人帶來吉祥。社區(qū)老人訪談時說到：游儺獅可以分為兩種，一是祭拜神明，二是娛樂表演（20180613，GWL，男，長樂社居民）。雖然在不同的儀式場域中，其表現(xiàn)規(guī)模等不同，但游儺獅以及祭拜神靈的目的主要在于用身體符號行為表達(dá)驅(qū)疫逐鬼、請神納福的美好愿景，祈求神明及先人賜福庇佑人民。人們將現(xiàn)實社會中的身體行為“競敲打”等營造熱鬧氛圍的方式運用在儀式場域中，以期迎來神明。在長樂社供奉神明是常見現(xiàn)象，長樂社區(qū)文昌閣是舉行游儺獅儀式始末的地點。在文昌閣中一般都供奉著諸神與張五郎及梅山婆婆，社區(qū)人民企圖用神明的神力保佑社區(qū)居民（20180602，LQL，男，長樂社師公），而文昌閣則為其提供了供奉場所。在舉辦長樂社游儺獅儀式時，紙馬圖及造型則成了寄托情感、烘托氣氛的“特殊身體語言”。紙馬圖在祭祀活動中是必備的，巫儺師公在祈神祭拜及在整個游儺獅儀式中，都得以常見，以象征眾神到場的見證，給予社區(qū)人民精神上的寄托（20180614，LQR，男，長樂社居民）。

在長樂社游儺獅儀式場域中，人與神的對話，肢體的符號及身體行為主要體現(xiàn)為兩種溝通方式，一：單向度，向神靈單方面地傳達(dá)祈愿。如在游儺獅的收猖結(jié)尾中，會將所有的“紙馬”等全部燒毀，以祈求神明將收來的邪氣全部收走；再如巫儺師公會借助“紙馬”燃燒的煙霧飄散意寓邪氣的帶走，從而感恩神明、與神溝通。二：雙向度，實現(xiàn)人神交流的巫儺師公作為中間傳話人，最關(guān)鍵的身體符號便是法力高強(qiáng)的巫儺師公自身，巫儺師公在祈神問“卦”等各個祭拜環(huán)節(jié)中，通過借助于撒雜糧、倒酒茶、斬殺雄雞、粘貼符咒等一系列的身體行為，來意寓得到了神明的旨意。再而，長樂社人民與神明實現(xiàn)溝通與交流，關(guān)鍵在于人們“心誠則靈”的祈求心態(tài)，而關(guān)鍵的身體紐帶在于巫儺師公。通過巫儺師公的祭拜作法等環(huán)節(jié)表達(dá)長樂社人民對神明的敬畏與感恩之情。長樂社人民相信，只要懷揣著這份敬畏與感恩之心，諸神明、張五郎及梅山婆婆才會時刻保佑著社區(qū)人民。張五郎前身是“狩獵神”或“巫醫(yī)”，我們祭拜張五郎，一方面是因為傳說他常常獵獲野獸送給鄉(xiāng)民，另一方面是紀(jì)念蚩尤（20180613，LQL，男，長樂社師公）。

結(jié)束語

馬林諾夫斯基認(rèn)為，儀式是族群的、社區(qū)的、具有地方價值的功能性表演，是一種“地方知識”系統(tǒng)［12］。透過長樂社游儺獅這一個案場域，研究系統(tǒng)地梳理了儀式場域中的身體形態(tài)及身體行為，從肢體的“無聲”到“有聲”將身體符號進(jìn)行了分類分析，最終歸納出“身體”作為儀式行為的關(guān)鍵之處在于：身體符號具有隱喻、交融、樞紐等功能。因此，可以發(fā)現(xiàn)儀式場域中所豐富的文化內(nèi)涵及信仰。儀式場域中的身體可以傳達(dá)文化，文化也可以體現(xiàn)于身體之中，二者相互相承。由此可見，不同場域中的儀式所傳達(dá)的文化精神價值有所不同，也正是通過開展不同的儀式活動，使得不同的社區(qū)文化得以多樣發(fā)展與傳播，從而有利于社區(qū)結(jié)構(gòu)的塑造和穩(wěn)固，形成了“多樣”的社區(qū)共同體。因此，在對祭祀儀式文化研究盛行的當(dāng)下，“人”是祭祀儀式研究的關(guān)鍵，我們要更加重視對“人”的研究，切不可一味地從宏觀出發(fā)，疏忽“人”及行為在整個民俗祭祀儀式活動過程中的作用，因文化信仰源于此，這也是民俗祭祀儀式活動開展的靈魂。