陸 耿

（淮南師范學(xué)院 法學(xué)院，安徽 淮南 232038）

迄今為止，關(guān)于《淮南子》養(yǎng)生的研究文章共19 篇，其中有3 篇為碩士論文，有2 篇是關(guān)于養(yǎng)生術(shù)語翻譯的研究。 從1992 年胡奐湘先生的 《〈淮南子〉的人生觀和養(yǎng)生思想》［1］，到應(yīng)克榮教授的《試論〈淮南子〉飲食與養(yǎng)生》［2］、宋輝與付英楠［3］的《〈淮南子〉的養(yǎng)生思想》、闞紅艷［4］的《〈淮南子〉的內(nèi)圣之道——養(yǎng)生論》等，基本都繼承了牟鐘鑒先生的形、氣、神三位一體的養(yǎng)生思想主張，只是論述角度不同而已，有的從人性的角度，有的從生命哲學(xué)的角度，有的從生命美學(xué)的角度。 一般而言，養(yǎng)生的目的即為強身健體，長壽延年。 李建光教授認(rèn)為《淮南子》的養(yǎng)生是修仙的基礎(chǔ)， 養(yǎng)性是修仙成功的關(guān)鍵［5］。但羅毓平認(rèn)為《淮南子》人生修養(yǎng)說的作用是使人開啟智慧，形成去除遮蔽本性的物欲的才能，以致發(fā)現(xiàn)回歸本性，至少可以避禍，從而治身、治國［6］。筆者仔細(xì)研讀《淮南子》，所得有異于李建光教授，認(rèn)為 《淮南子》 的養(yǎng)生主張背后有更深的目的和意義；筆者雖贊同羅毓平先生的觀點，但又認(rèn)為《淮南子》并非僅僅停留在“養(yǎng)生同治世”的主張，而是以養(yǎng)生的方法論述治世的舉措。 故不揣谫陋，略論一二。

一、問題的引出

李建光教授認(rèn)為《淮南子》的神仙信仰不僅是一種理論，也有一套奧妙無窮的關(guān)于人長生的技術(shù)體系，其中的關(guān)鍵技術(shù)是養(yǎng)生與養(yǎng)性。 養(yǎng)生是修仙的基礎(chǔ)，養(yǎng)性是修仙成功的關(guān)鍵。 筆者認(rèn)為，要全面認(rèn)識《淮南子》的養(yǎng)生思想必須從《淮南子》的現(xiàn)有文本去解讀，不能用“養(yǎng)生成仙”的結(jié)論去尋找論據(jù)。

（一）對劉安的神化易誤解其養(yǎng)生目標(biāo)

春秋戰(zhàn)國時期醫(yī)家、神仙家、道家對養(yǎng)生的認(rèn)識和方法各有所側(cè)重，出現(xiàn)了不同的養(yǎng)生主張。 歸納起來，大致有三種類型：第一種側(cè)重于飲食起居方面，如《黃帝內(nèi)經(jīng)》；第二種注重于精神修養(yǎng)，主靜尚儉,如《莊子》；第三種主張通過身體運動來養(yǎng)生健身,如《呂氏春秋》［7］。 到了西漢時期，養(yǎng)生思想已較為豐富，《淮南子》也有大量的養(yǎng)生論述，但《淮南子》的養(yǎng)生主張是不是為了尋求長生不老，得道成仙？ 《史記·淮南衡山列傳》只記載了：“淮南王安為人好讀書鼓琴，不喜弋獵狗馳騁，亦欲以行陰德拊循百姓，流譽天下”［8］（P492）。 其余則是劉安如何謀反遭禍的事，并不見其修仙的論述。 《漢書·淮南衡山濟北王傳》 記載了淮南王安招賓客方士數(shù)千人，作《內(nèi)書》21 篇，《外書》甚眾，又有《中篇》八卷，言神仙黃白之術(shù)。這是較早的較為流行的關(guān)于劉安的記載。劉安死后被神仙化。據(jù)說，劉安作為神仙被載于劉向的《神仙傳》中，但無確鑿證據(jù)。 確鑿無疑的記載首先見于東漢應(yīng)劭的《風(fēng)俗通義》和王充的《論衡》中?！墩摵狻さ捞摗份d：“儒言：淮南王學(xué)道，招會天下有道之人……王遂得道，舉家升天，畜產(chǎn)皆仙，犬吠于天上，雞鳴于云中。 此皆言仙藥有余，犬雞食之，并隨王而升天也。好道之人，皆謂之然”［9］。但劉安在淮南國怎樣為成仙而修道的記載不詳?！稘h書》中也僅記載劉安招募賓客作《內(nèi)書》《外書》《中篇》，《中篇》8 卷言神仙黃白之術(shù)。 如果說存有劉安怎樣為得道成仙而修煉的記載，《中篇》 應(yīng)該是集中體現(xiàn)，而《論衡》中的記載是把他得道成仙作為事實前提，因?qū)W道而招會天下有道之人。

研究《淮南子》的養(yǎng)生思想，應(yīng)該立足于《淮南子》文本。現(xiàn)存《淮南子》僅內(nèi)篇21 卷，從現(xiàn)有的《淮南子》而言，無法證明《淮南子》養(yǎng)生目的是為得道成仙的結(jié)論。 認(rèn)為養(yǎng)生是為了得道成仙，是用已有結(jié)論去尋找證據(jù)，但其論據(jù)不足。

（二）服氣、服食得道修仙的論據(jù)不足

李建光指出：《淮南子》 之養(yǎng)生是指人體的修煉。它由服氣與服食構(gòu)成，服氣即是吐納術(shù)，服食即是講丹藥與飲食。 他認(rèn)為“吐納術(shù)是神仙家關(guān)于氣的修煉方法”［5］（P118-121），并引用《齊俗》中的一段內(nèi)容說明王喬和赤誦子是通過吐納術(shù)進(jìn)行修煉的。但《淮南子》引用王喬和赤誦子的事是為了說明時代不同，法規(guī)不同，“不法其以成之法，而法其所以為法?！薄笆ト酥捎^也，其所以作法，不可原也”［10］（齊俗P596）。 王喬和赤誦子吐故納新的方法可以模仿，但沒有得到其頤養(yǎng)元氣、安息精神的道術(shù)真諦，也不能得道，所以，時代不同，法規(guī)不同。《淮南子·精神》指出：“若吹呴呼吸，吐故內(nèi)新，熊經(jīng)鳥伸，鳧浴蝯躩，鴟視虎顧，是養(yǎng)形之人也，不以滑心”［10］（精神P354）。 這里只是說吐故納新，做些身體伸展動作可以用以養(yǎng)形，養(yǎng)形是身體健康的根本，并未直指“為了得道成仙”。

至于內(nèi)服丹藥，證據(jù)也顯不足。在《淮南子》中，依稀能找到關(guān)于“丹藥”“不死”的字眼，如《地形》介紹昆侖山天池之水“是謂丹水，飲之不死”。 在《覽冥》中有后羿從西王母那里得到不死之藥，嫦娥食之以奔，后羿“悵然有喪，無以續(xù)之，何則？不知不死之藥所由生也”。從這些文獻(xiàn)記載，我們仿佛可以推論《淮南子》相信有人食之不死的丹藥，但從文學(xué)的角度而言，《淮南子》寫作中運用大量比、興、賦的手法，描寫了大量的神話傳說，因而，不宜得出“《淮南子》養(yǎng)生是煉丹修仙”，即使說《淮南子》相信有不死的丹藥，但從現(xiàn)存《淮南子》中很難找到煉制丹藥的充分證據(jù)。至于李教授指出的《謬稱》《說林》《覽冥》中的內(nèi)容，我們只能說，劉安集團(tuán)中有懂得醫(yī)藥之士，但懂得醫(yī)藥并非就一定煉制丹藥。

《淮南子》相信飲食能影響人的夭壽智愚。李建光教授列舉了《地形》中的一段文字：“食水者善游能寒，食土者無心而不息，食木者多力而奰，食草者善走而寓，食葉者有絲而蛾，食肉者勇敢而悍，食氣者神明而壽，食谷者知慧而夭，不食者不死而神”。如果以這些文字為邏輯起點就推出某種藥物一定能改變?nèi)说哪承┥飳傩詣t有些牽強。 《地形》是《淮南子》 中研究地理的重要文獻(xiàn)， 介紹了自然地理、經(jīng)濟地理、人文地理、神話地理等內(nèi)容。 它認(rèn)為不同的地方有不同的物產(chǎn)，不同的土地產(chǎn)生特性不同的人等。 這一段文字，所說的是食物不同特性不同，但并非僅指人類，所謂的食水者、食草者、食木者、食葉者、食肉者、食氣者、食谷者，是指以各種食物為生的世間萬物。 這不是劉安集團(tuán)的推論，而是后人的解讀。至于《淮南萬畢術(shù)》中的相關(guān)記載，不能放到《淮南子》中。 劉安向漢武帝進(jìn)獻(xiàn)《淮南子》是表達(dá)自己的施政主張，是積極入世的，只是當(dāng)漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”后，劉安的主張和抱負(fù)不能體現(xiàn)，內(nèi)心郁悶才將精力用于“煉制丹藥”。

因此，從現(xiàn)存《淮南子》推論劉安集團(tuán)煉丹服丹論據(jù)不充分。 也許他們相信有神仙的存在，也想成仙，但《淮南子》沒有記載他們煉丹修煉得道成仙的充分論據(jù)?！叭魏慰茖W(xué)研究的先決條件，是對其選擇的研究課題，不要有先入為主的偏見”［11］（P2）。通過研讀《淮南子》文本，發(fā)現(xiàn)其養(yǎng)生不僅僅是狹義的個體養(yǎng)生，更多地是導(dǎo)向養(yǎng)生以治世的目標(biāo)。劉安在《要略》中明確指出作《淮南子》的目的是“紀(jì)綱道德，經(jīng)緯人事”，為論述主題，需要旁征博引，因為“總要舉凡，而語不剖判純樸，靡散大宗，懼為人之惽惽然弗能知也；故多為之辭，博為之說，又恐人之離本就末也。故言道而不言事，則無以與世浮沉；言事而不言道，則無以與化游息”［10］（要略P1240）。

二、《淮南子》論養(yǎng)生與治世的關(guān)系

（一）治世者要養(yǎng)生

《淮南子》不管是講養(yǎng)形、養(yǎng)氣還是養(yǎng)神，最終目的是得道，得道則獲得養(yǎng)生要旨，是養(yǎng)生的最高目標(biāo)追求。養(yǎng)生以得道，依循自然規(guī)律，回歸“淡泊”自然的本性是謂“得道”。 在論述什么是“道”，如何得“道”的過程中，《淮南子》往往將個體得道與得道治世聯(lián)系在一起。“夫心者五藏之主也，所以制使四支，流行血氣，馳騁于是非之境，而出入于百事之門戶者也。是故不得于心，而有經(jīng)天下之氣，是猶無耳而欲調(diào)鐘鼓、 無目而欲喜文章也， 亦必不勝其任矣”［10］（原道P41）。 治理天下，要得道。 《淮南子》通過楚頃襄王向詹何問政的故事說明治世如養(yǎng)生。當(dāng)楚頃襄王問詹何如何治國？詹何說自己只知修身，不知治國。 接著又說：“‘臣未嘗聞身治而國家亂者也，未嘗聞身亂而國治者也。 故本任于身， 不敢對以末’”［10］（道應(yīng)P655）。 也就是說治國的根本在于自身，作為統(tǒng)治者，自身正直國家就不會混亂，自身墮落國家就很難得到治理。

（二）重生才能治世

《淮南子·道應(yīng)》 通過50 多個生動而富有哲理的故事，形象地說明了“道之所行，物動而應(yīng)”的問題。用小故事說明執(zhí)政、治世的道理，而且借個體養(yǎng)生來說明治世之道?！半m富貴，不以養(yǎng)傷身；雖貧賤，不以利累形。今受其先人之爵祿，則必重之；‘生之’所自來者舊矣，而輕失之，豈不惑哉？ 故《老子》曰：‘貴以身為天下， 焉可以托天下， 焉可以寄天下矣’”［10］（道應(yīng)P653）。通過這個故事批評那些重利祿而輕生命的人。 只有輕權(quán)勢而重自身的人，才可以把天下的重任擔(dān)負(fù)；只有愛自己勝過愛權(quán)勢的人，才可以把天下之權(quán)的重任交付給他。過于看重權(quán)勢和財富，會因此而犧牲其他的東西，包括生命；只有輕視權(quán)勢、財富，愛惜生命，才會珍視生命。 這里的“重生”不是重視一己之生，而是天下眾生。 因為《淮南子》提出這一主張是在闡述“大王亶父”故事之后得出的結(jié)論，狄人侵犯大王亶父的邠地，大王亶父要他的臣民保全生命做狄人的臣民， 而自己離開邠地?？梢?，亶父重視天下生命。只有重生才能認(rèn)真治世，給眾生以保全生命的社會。 《道應(yīng)》中用佽非不顧個人生命而保全一船生命的故事說明了這個觀點。 “夫唯無以生為者，是賢于貴生焉”［10］（道應(yīng)P701）。

（三）養(yǎng)生治世同理

“治身，太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形。 治國，太上養(yǎng)化，其次正法。 神清志平，百節(jié)皆寧，養(yǎng)性之本也；肥肌膚，充腸腹，供嗜欲，養(yǎng)生之末也。民交讓爭處卑，委利爭受寡，力事爭就勞，日化上遷善而不知其所以然，此治之上也”［10］（泰族P1200）。 形而上的養(yǎng)生是保養(yǎng)精神，形而下的養(yǎng)生是保養(yǎng)形體。治理國家，最上等的是施行教化，次之是建立正常法制。 因為神智如果清平，百節(jié)就會安寧，人的嗜欲就會減少。從個體養(yǎng)生而言，神清氣平才能真正養(yǎng)生；從治世的角度而言，上無欲而下無爭，百姓得以教化，從而達(dá)到治國的最高要求。 這樣，百姓在交往中都能夠相互謙讓，面對利益時能夠舍棄厚利，從事勞作時能夠不辭辛苦，這不是圣世的狀態(tài)嗎？“治身，太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形”道明了“治身”與“養(yǎng)生”的關(guān)系。 “治國，太上養(yǎng)化，其次正法”道明了“養(yǎng)生”與“治國”的關(guān)系，養(yǎng)生與治世同理。

三、《淮南子》的養(yǎng)生治世主張

（一）“得道”是實現(xiàn)“圣王之治”的保障

《淮南子》提出“至人”的概念，“至人”是有道德的人，即通達(dá)于道的人?！爸寥恕弊龅搅诵紊駞f(xié)調(diào)、動靜合宜。由己推人，“故至人之治也，心與神處，形與性調(diào)，靜而體德，動而理通，隨自然之性，而緣不得已之化。 洞然無為，而天下自和；澹然無欲，而民自樸。 無祈祥而民不夭，不忿爭而養(yǎng)足，兼苞海內(nèi)，澤及后世，不知為之者誰何”［10］（本經(jīng)P391）。 所以，“至人”之治是 “得在時，不在爭；治在道，不在圣。 ” “《淮南子》的‘道’有明確的工具性。 這既表現(xiàn)在其以‘道’率全書、囊括百家的編撰過程中，更體現(xiàn)于以道言事、以道論治的具體論述里”［12］。

《淮南子》指出古代有道德的人治理天下，必然通達(dá)性命的情理。 因為治世者掌握大道，才能神清智明，這樣“神清者，嗜欲弗能亂。精神以越于外，而事復(fù)返之，是失之于本而求之于末也。外內(nèi)無符，而欲與物接，弊其玄光，而求知于耳目，是釋其炤炤而道其冥冥也，是之謂失道。 心有所志，而神喟然在之；反之于虛，則消鑠滅息，此圣人之游也。 故古之治天下也，必達(dá)乎性命之情；其舉錯未必同也，其合于道一也”［10］（俶真P91）。 《淮南子》從人的生理、心理的角度分析個體養(yǎng)生對治理國家的意義，因為個體神志清平，嗜欲不會亂其本性，保持本性，自然遵循道之自然。 治世如養(yǎng)生，養(yǎng)生得道的人才能治理好人世。

《淮南子》中的養(yǎng)性、養(yǎng)心、養(yǎng)身也是個人道德修養(yǎng)的過程，可謂之“德養(yǎng)”。 因為“道之與德，若韋與革，遠(yuǎn)之則邇，近之則遠(yuǎn)”［10］（覽冥P314）。 在道家文化中，道與德關(guān)系密切，德是道的一種表現(xiàn)形式。有道德的人隨著自然的本性治理國家，不去強求，百姓自然愉悅。

（二）祛除貪欲、淡泊寧靜、修養(yǎng)精神是治世的根本

《淮南子》的養(yǎng)生根本主張是“治身，太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形”，精神指導(dǎo)著形體，同理，統(tǒng)治者有什么樣的精神追求就會施行什么樣的政治?！痘茨献印穼Ρ攘松褶r(nóng)氏治世和末世之政，指出“圣人事省而易治，求寡而易贍；不施而仁，不言而信；不求而得，不為而成，塊然保真，抱德推誠；天下從之，如響之應(yīng)聲，景之像形，其所修者本也。 刑罰不足以移風(fēng)，殺戮不足以禁奸，味神化為貴，至精為神”［10］（主術(shù)P423）。圣人無貪欲之心，因此，事情少而容易治理，欲求少，容易滿足。安然自得地保存本性，懷抱著德澤而能以誠待人；天下的人便跟從他。 治理國家不能完全依靠刑法，因為刑法不能完全改變風(fēng)氣，殺戮也不能全部禁止奸惡， 社會風(fēng)氣的改變需要文治教化?！爸辆?，弗招而自來，不麾而自往”［10］（主術(shù)P425）。 精神具有巨大的感召力量，但只有修養(yǎng)精神的圣人君主才能做到。 “故太上神化，其次使不得為非，其次賞賢而罰暴”［10］（主術(shù)P432）。 所以，治者無貪欲，則事少而易治。

修身養(yǎng)性，祛除嗜欲，返回人之本性是《淮南子》養(yǎng)生的最終目標(biāo)，對個體而言，這一過程也就是養(yǎng)生得道的過程。 “無為者道之宗。 故得道之宗，應(yīng)物無窮。 任人之才，難以至治”［10］（主術(shù)P435）。 對統(tǒng)治者而言，也只有得到道的根本，才能夠應(yīng)對萬物變化，實現(xiàn)“大治”。 “人主靜漠而不燥，百官得修焉。 ”“清靜無為，則天與之時；廉儉守節(jié)，則地生之才；處愚稱德，則圣人之位謀。是故下者萬物歸之，虛者天下遺之”［10］（主術(shù)P441）。國君寧靜恬漠不急躁，百官便可以得到修治；清虛安靜順應(yīng)天道，上天就會給它適宜的時機； 廉潔勤儉堅守節(jié)制， 土地就會生長富足的財物；國君行處若愚，圣賢就會替他謀劃。 人主要寧靜淡泊，因為“非寧靜無以致遠(yuǎn)，非寬大無以兼覆，非慈厚無以懷眾，非平正無以治斷”［10］（主術(shù)P459）。 所以，統(tǒng)治者淡泊寧靜才能治理好國家。

要祛除嗜欲，淡泊寧靜，就要“原天命，治心術(shù)，理好憎，適情性”。 因為“原天命，則不惑禍福；治心術(shù)，則不妄喜怒；理好憎，則不貪無用；適情性，則欲不過節(jié)。 不惑禍福，則動靜循理；不妄喜怒，則賞罰不阿；不貪無用，則不以欲用害性；欲不過節(jié)，則養(yǎng)性知足。 凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣”［10］（詮言P796）。 理清天命的根源，治理好思想，理順好憎關(guān)系，調(diào)整適宜的情性，就不會受災(zāi)禍幸福的迷惑，不會妄生歡喜憤怒之情，不會貪得無用之物；這樣，就能依循道理，賞罰分明，知道滿足，保養(yǎng)天性，治世之道暢通。

（三）持守本性、志弱而治，是治圣世的要求

“為治之本，務(wù)在于安民；安民之本，在于足用；足用之本，在于勿奪時；勿奪時之本，在于省事；省事之本，在于節(jié)欲；節(jié)欲之本，在于反性；反性之本，在于去載。 去載則虛，虛則平。 平者道之素也，虛者道之舍也”［10］（詮言P797）。 《淮南子》通過層層推理，說明治國的根本在于節(jié)制貪欲，返回天性，而這個天性就是“虛靜”。 雖然“人性虛靜”，但人在種種世俗面前繳械投降，被權(quán)勢、金錢所俘獲，就有了貪欲之心。 對統(tǒng)治者而言，種種貪欲就造成了對百姓的掠奪，最終變成亂世。因此，治國的根本在于務(wù)求安定百姓，而安定百姓的根本是節(jié)約用度，節(jié)約用度的根本在于返回本性?！肮手灾檎撸粍?wù)性之所無以為；知名之情者，不憂命之所無奈何。故不高宮室者，非愛木也；不大鐘鼎者，非愛金也。 直行性命之情，而制度可以為萬民儀。 今目悅五色，口嚼滋味，耳淫五聲，七竅交爭，以害其性，日引邪欲而澆其身。 夫調(diào)身弗能治，奈何天下何？ 故自養(yǎng)得其節(jié)，則養(yǎng)民得其心矣”［10］（泰族P1243）。 懂得生命真性的人，不務(wù)求性命所沒有辦法得到的東西；知道命運真情的人，不擔(dān)憂命運中沒有辦法實現(xiàn)的目標(biāo)。因此，不去建筑高大宮室，不去鑄造大的鐘鼎，只有依循性命的真情，法令制度便可以作為萬民的儀表了。 現(xiàn)在眼睛欣賞五顏六色，口中咀嚼美味佳肴，耳朵聆聽靡靡之樂，人身七竅互相爭奪，而危害自己的性情，每天招引邪惡的欲念來侵蝕自身。 不能調(diào)節(jié)自身，又怎能治理天下？因此，養(yǎng)身能夠調(diào)節(jié)自己，保養(yǎng)萬民就會得到他們的真心。

在個體養(yǎng)形中，《淮南子》主張“志弱”，在治理國家中，它仍然提出，君主“志弱”，因為“人主之聽治，清明而不暗，虛心而弱志，是故群臣輔湊并進(jìn)，無愚智賢不肖，莫不盡其能”［10］（主術(shù)P443）。 “志弱”即不能過于功利，保有“澹泊寧靜”本性。 因為“精神勞則越，耳目淫則竭。 故有道之主，滅想去意，清虛以待，不伐之言，不奪之事，循名責(zé)實，使自司任而弗詔”［10］（主術(shù)P475）。有道之國君，消滅欲望、清除雜念、清凈虛無，才不會獨斷專行，臣下才能施展才華，發(fā)揮集體的智慧，共同治理國家。

如果國君不“志弱”，就會“縱欲而失性，動未嘗正物。 以治身則委，以治國則亂，以入軍則破。 是故不聞道者，無以反性。故古之圣王，能得諸己，故令行禁止，明傳后世，德施四海。 是故凡將舉事，必先平意神清。 意平物乃正”［10］（齊俗P580）。 放縱欲念就會失去本性， 用來治身就會有危險， 用來治國則會聽不進(jìn)別人的意見而專行，國家就會發(fā)生混亂。古代的圣王，固守本性，能夠令必行、禁必止，恩德施于四海。 圣王將要行事時，必定首先平定意念，精神清凈，這樣處理事物才能平正，而“氣亂則智昏；昏昏不可以為政”［10］（齊俗P581）。 所以，持守本性，治國不亂。

保養(yǎng)性命是用來治理社會，內(nèi)懷德性是為了終了天年，這才體察到道的根本。 “靜漠恬澹，所以養(yǎng)性也；和愉虛無，所以養(yǎng)德也。 外不滑內(nèi)，則性得其宜；性不動和，則德安其位。 養(yǎng)生以經(jīng)世，抱德以終年，可謂能體道矣。 ”但即使體察到道的根本，如無清平之世，也不會成功，“有其人，不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎？ ”［10］（俶真P95）可見，養(yǎng)生、治世并非僅在個人，即“體道者不專在于我，亦有系于世者矣”［10］（俶真P98）。 這需要執(zhí)政者體察大道，世人都能去養(yǎng)生修德，才能實現(xiàn)治世。 由此觀之，《淮南子》養(yǎng)生主張的終極目標(biāo)是治世。