（寧夏民族藝術(shù)研究所，寧夏 銀川 750004）

穿青人因衣尚青，所以被稱為“穿青人”。穿青人主要聚居在貴州西北地區(qū)，根據(jù)2000 年第五次全國人口普查數(shù)據(jù)，穿青人人口數(shù)量約67 萬人，穿青人的五顯神信仰和儺戲非常具有民族特色。1955 年費(fèi)孝通先生帶隊(duì)到貴州進(jìn)行少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查，同時(shí)開展民族識別工作，對穿青人的民族成分進(jìn)行了調(diào)查，在此次調(diào)查之后編印的《貴州省穿青人民族成分調(diào)查報(bào)告》中指出，穿青是漢人，是漢族中的一部分，并不是少數(shù)民族。[1]但1986 年的《貴州省穿青人民族成分問題的重新調(diào)查報(bào)告》在開篇第一頁，重新為穿青人的民族成分作了描述：“穿青”是一個(gè)單一的少數(shù)民族，不是漢族。[2]關(guān)于穿青人的族源問題，李云華在文章《穿青人與“五顯神”信仰》中指出，學(xué)界普遍認(rèn)同兩種說法，一是認(rèn)為穿青人是發(fā)源于貴州的原居住民族，二是也不排除可能是明朝隨軍遷徙至貴州的漢人的后代。[3]當(dāng)?shù)氐牟簧俅┣嗳似毡檎J(rèn)可第一種說法。穿青人的最特別之處就是其五顯神信仰，以及祭祀五顯神的儀式跳菩薩，也稱之為儺戲（或者跳慶壇）。根據(jù)《織金縣志》中的相關(guān)記載，穿青人信仰五顯神，他們認(rèn)為五顯神是他們的“恩神”“福主”“天下正神”。他們的信仰方式一是家家立五顯壇，世代供奉；二是每隔一段時(shí)間，舉行“慶壇”活動(dòng)，把信仰外物化、具體化、程式化。[4]可見五顯神和儺戲是穿青人信仰的集中體現(xiàn)。

一、穿青人五顯神信仰研究現(xiàn)狀

穿青人世代供奉五顯壇（也稱“兜兜壇”），這也是標(biāo)志著他們的信仰的文化符號。張?zhí)乖凇洞┣嗳说膬幕皯c五顯壇”》一文中認(rèn)為，五顯菩薩是穿青人供奉的主要守護(hù)神。據(jù)說，五顯本是天上神仙，因犯錯(cuò)誤降胎到人間肖姓人家。初生下時(shí)為肉球，砍成五塊后變?yōu)槲鍌€(gè)人，即大郎顯聰、二郎顯明、三郎顯正、四郎顯直、五郎顯德。[5]這樣的故事自然是民間傳說，但卻慢慢演化為穿青人的信仰了。李云華在《穿青人與“五顯神”信仰》一文中寫道，“五顯壇”可以看作“恩神”“福神”，也是“一家之主”，所以穿青人家庭世世代代供奉“五顯壇”。文中同時(shí)還提及，“五顯神”信仰，雖不是我們今天所說的完整意義上的宗教信仰，但具有宗教信仰的功能。由此可見，五顯神信仰是一種民間信仰。

國內(nèi)很多領(lǐng)域的學(xué)者都對儺戲儀式進(jìn)行過研究，但從民族學(xué)（文化人類學(xué)）的學(xué)科視角進(jìn)行研究的并不多。梁正海在其論文《儺文化的象征人類學(xué)闡釋——黔東北思南儺儀度關(guān)研究》中運(yùn)用田野調(diào)查和文獻(xiàn)法對貴州的儺文化進(jìn)行了較為詳細(xì)的研究，特別是該文使用了象征人類學(xué)的理論對儺儀中的度關(guān)儀式進(jìn)行了解釋。[6]雖然作者描寫的是儺儀中的度關(guān)儀式，而不是穿青人的儺戲儀式，但該文的儺文化與穿青人的儺戲流程中也有相似的地方，是認(rèn)識和了解貴州儺文化的非常有價(jià)值的人類學(xué)研究成果。劉錫誠的文章《儺儀象征新解》中對儺的源流進(jìn)行了詳細(xì)介紹，他認(rèn)為儺儀儺祭屬于原始的巫文化，儺儀隱喻的象征意義就是送舊德迎新德。[7]該文對儺儀的象征解釋非常有新意，對儀式象征意義的理論運(yùn)用得當(dāng)，是人類學(xué)和民族學(xué)認(rèn)識和解釋儺文化的重要參考文獻(xiàn)。

中央民族大學(xué)的楊然在《穿青人問題研究》中對穿青人的五顯信仰和祭祀五顯神的儺戲進(jìn)行了詳細(xì)研究，論文對儺戲儀式的由來、流程、作用及意義等都做了詳盡的表述。作者在文中寫道，儺戲儀式的流程包括起壇、發(fā)功曹、交牲、淌白、放兵、合會(huì)、大郎殿、云霄殿、二郎殿、四府殿、岳王殿、靈浮殿、山霄殿、南游殿、水霄殿15 場，并對每一場的內(nèi)容都進(jìn)行了詳細(xì)的介紹。穿青儺戲儀式中有濃重的祖先崇拜以及圖騰崇拜，且祭祀比藝術(shù)更重要。[8]該論文是站在民族學(xué)學(xué)科角度，利用田野調(diào)查等方法進(jìn)行資料的收集。楊福梅在《貴州省納雍縣穿青人儺戲的社會(huì)教育傳承研究》中也是利用人類學(xué)的田野法對穿青儺戲儀式進(jìn)行了概述。對穿青人儺戲的起源及發(fā)展歷程、分類、表演過程、功能等進(jìn)行了深入探究。該文以文化自覺理論和需要層次理論為支撐，在人類學(xué)的視角中認(rèn)識儺戲儀式。[9]國內(nèi)對穿青人儺戲儀式研究較為透徹的是張成坤先生，在他的報(bào)告《貴州織金縣儺戲調(diào)查報(bào)告》中非常詳細(xì)地介紹了穿青人儺戲的由來、程序、唱詞等內(nèi)容，可以說是囊括了穿青人儺戲的基本內(nèi)容。

綜上所述，國內(nèi)學(xué)者對穿青人五顯儺戲的內(nèi)容已經(jīng)掌握了非常翔實(shí)的資料，少有從民族學(xué)和人類學(xué)的視角去探析其意義的，但這些論文無論是資料的收集，還是理論的運(yùn)用，都是非常有價(jià)值的文章，對五顯儺戲的研究也比較翔實(shí)。

二、穿青人五顯神信仰的田野調(diào)查

2016 年寒假，筆者前往貴州省畢節(jié)市中部的織金縣DPS 村進(jìn)行田野調(diào)查，DPS 村位于深山之中，靠山吃飯，經(jīng)濟(jì)發(fā)展落后。筆者了解之后發(fā)現(xiàn)，該村的穿青人供奉的五顯壇是儒壇，供奉五顯壇的并不多，筆者在走訪中征得主人同意后拍照留存。聽主人家說“兜兜壇”，是一種里面盛放米、鹽、茶、金屬幣、符灰的小竹簍。他們世代供奉，保佑全家的福祿壽喜，家里有大事時(shí)還要請儺師來跳慶壇，特別是分家的時(shí)候，要分壇就需要請儺師來跳慶壇，由小兒子供老壇，其他兒子分壇歸家供奉。由于該村沒有儺師，打聽之下了解到在化起鎮(zhèn)GD村有一位名氣很大的儺師。輾轉(zhuǎn)之際來到GD 村，村里的人都是靠山而居，因?yàn)殡xHQ 鎮(zhèn)很近，所以交通較為便利，房屋修建的也比較好。據(jù)儺師介紹，GD 村絕大多數(shù)都是穿青人，穿青人家家供奉五顯神。五顯神信仰的標(biāo)志就是穿青人供奉在堂屋左上角的“兜兜壇”。

筆者剛?cè)畮熂业臅r(shí)候，他正系著圍裙在小柴房里熏臘肉，筆者完全沒有想到儺師竟是這樣的貼近生活。簡單寒暄之后越發(fā)覺得儺師非常平易近人，看起來和當(dāng)?shù)氐钠胀ㄞr(nóng)民沒有什么區(qū)別。儺師在得知筆者的來意之后非常高興，帶筆者參觀了他家的堂屋，向筆者介紹了他家的兜兜壇，筆者在征求他同意后，拍照記錄，祖先牌位處除了供奉著神龕和祖先牌位之外，還放著儺師的祖師牌位。然后他帶筆者參觀了他的“小庫房”。里面整整齊齊地摞著分類好的書箱，書箱里是各種經(jīng)文、印章，以及跳菩薩用的服裝和白事穿的衣服等。筆者依次詢問儺師經(jīng)文的用途和一些禁忌，并請儺師穿上跳菩薩的特殊服飾和道袍。儺師介紹說一般穿青人家里有白事的時(shí)候，他要穿上黃色的道袍，帶上白事用的經(jīng)書和其他用品去主人家里主持法事，他們除了為穿青人主持外，也會(huì)給鄰近的漢族主持白事，唯有跳菩薩，是穿青人獨(dú)有的。在有的人家需要分家、請?jiān)高€愿、驅(qū)邪辟害、保平安的時(shí)候會(huì)來請他去跳菩薩。根據(jù)主家的經(jīng)濟(jì)能力，有一天的，三天的，五天的，甚至七天的。他表示，雖然現(xiàn)在社會(huì)在進(jìn)步，但在農(nóng)村的穿青人依舊保持著傳統(tǒng)的五顯神信仰和習(xí)俗，現(xiàn)在每戶的戶主，只要是成家的，一輩子至少要請儺師跳一次菩薩。

儺師說，他是承繼父業(yè)，打小就和父親學(xué)習(xí)道家的經(jīng)文，嚴(yán)格練習(xí)儺戲的步法，出去主持喪事，跳菩薩等，十二三歲的時(shí)候，就可以上手了。儺師一般是家傳的，傳男不傳女，但現(xiàn)在社會(huì)變了，年輕人有了更多的選擇，不愿意做儺師。筆者訪問的這位儺師的兒子，就沒有繼承父親的衣缽，儺師收了別人做弟子，以傳承這項(xiàng)事業(yè)。

上文中已經(jīng)提到過，穿青人的信仰方式一是家家立五顯壇世代供奉，二是每隔一定時(shí)間舉行“慶壇”活動(dòng)，把信仰外物化、具體化、程式化。筆者在田野走訪后發(fā)現(xiàn)，構(gòu)成其信仰的就是兜兜壇、儺戲儀式、儺師，這三者之間相互關(guān)聯(lián)，缺一不可。

（一）兜兜壇

一般認(rèn)為穿青人家家供奉兜兜壇，人們互相走訪時(shí)，只要看到兜兜壇，就知道這戶人家是穿青人，他們之間很快就會(huì)熱絡(luò)起來。其主要形式就是分居頂戴，歸家供奉。從前每年九月二十八都要去貴陽為五顯神舉行一次廟祭，但因路途遙遠(yuǎn)，交通不便等原因，穿青百姓們?yōu)榱朔奖?，便請道士舉辦了一場大型的慶壇，將廟中的五顯神接回自家供奉，以男主人的名字頂敬，代代相傳，自此五顯神便從廟神變?yōu)榧疑?，祭祀也由廟祭變?yōu)榧壹馈？梢娂依锕┓畹奈屣@神不是一般意義上的神，不像佛教或者基督教，家里有佛像或耶穌像，只是用來拜拜求得福澤的。而五顯神不僅是求福澤的，而是要由每家的男主人來頂敬，這就是一些老人眼中的“頂神”了。這也就是楊慶先生所說的，每個(gè)傳統(tǒng)的中國家庭都是一個(gè)宗教的神壇，保留著祖宗的神位、家庭供奉神明的畫像或偶像。[10]記載稱壇中有米、鹽、茶、金屬幣等，以小碗杯罩實(shí)封嚴(yán)，再用竹篾編個(gè)小兜保護(hù)起來，放置于堂屋神榜的左上方。史宗主編的《20 世紀(jì)西方宗教人類學(xué)文選》中，提到奧特納（Sherry·B·Ortner）將象征分為概括性和闡發(fā)性兩種。該書中寫道：“它包括所有受人敬畏的對象和引發(fā)強(qiáng)烈情感的刺激因素，諸如旗幟、十字架、珠林伽?！盵11]而金澤對該象征理論有更進(jìn)一步的解釋，此類象征能夠把一個(gè)復(fù)雜的觀念系統(tǒng)加以復(fù)合和綜合，用一個(gè)統(tǒng)一的形式將它們“高度概括”，即“以強(qiáng)烈情感的與相對混沌不分的方式，看作是概括了，展現(xiàn)了，或再現(xiàn)了系統(tǒng)所意味的東西。與此相對的是闡發(fā)性的象征，這種象征的作用不是整合而是區(qū)分，即它們會(huì)在互為相反的方向上起作用，從而使人們無論在感情上還是在觀念上都可以避免混沌不清，借此人們不僅可以理解自己、與他人交流，還使整個(gè)社會(huì)生活變得井井有條”[12]。奧特納關(guān)于象征的觀點(diǎn)，非常適用于兜兜壇，首先它是概括性的，是強(qiáng)烈的同族情感的，只要有兜兜壇，就是穿青人的歸屬感所在。而其闡發(fā)性象征是表示區(qū)分，正是五顯神信仰將他們從外部區(qū)分出來，也將他們從內(nèi)部凝聚起來，穿青人也可以借此理解自己與他者的不同，從而更好地與其他民族相處。

圖1 村民家中的兜兜壇

（二）儺師及其班子

儺戲表演不是儺師一人能完成的，現(xiàn)在一般有10 人左右，皆是穿青人，其中主要就是掌壇師（儺師）、文書、茶酒師，當(dāng)然還有其他演員，而掌壇師是整場儺戲的主要負(fù)責(zé)人。儺師的培養(yǎng)是非常辛苦的，他們要學(xué)習(xí)很多科書和經(jīng)文，還要有好的體力練習(xí)儺舞。這樣也使得他們在相對落后的地方成為一種知識精英，識文斷字是小事，還要懂陰陽堪輿之術(shù)。而班子里的每個(gè)人都得學(xué)習(xí)一定的技能，才能確保儺戲的順利進(jìn)行。儺師在儺戲儀式中代表著演員和巫師，有娛神樂人的作用。其他演員在儺戲過程中唱跳表演，逗樂取鬧。但儺師是比較莊嚴(yán)的，因在儺儀中需要其念咒祈福驅(qū)魔，過程中儺師及班子里的演員會(huì)戴不同的面具，戴上面具就象征著那位神。據(jù)筆者訪問的儺師說，在唱跳的過程中有時(shí)會(huì)被附體，比如在淌白過程中，可與神圣進(jìn)行交流。儺師在儀式中的權(quán)力和地位發(fā)生了變化，儺師就是他所演繹的神靈了，這種亦人亦神的狀態(tài)，說明儺師是人與神之間的中介。

（三）儺戲

儺戲是穿青人最重要的宗教活動(dòng)，這也是充分體現(xiàn)他們文化的民族性宗教祭祀活動(dòng)。一般在家里要還愿、驅(qū)邪納吉，特別是分家的時(shí)候，根據(jù)自己的經(jīng)濟(jì)能力，請儺師來跳菩薩。據(jù)筆者田野走訪的儺師介紹，儺戲開場前，需要掛案子，擺香案，準(zhǔn)備一切儀式的法器、服飾、祭物等，擇吉時(shí)開壇。呂大吉先生將我國的祭祀儀式分為七步：獻(xiàn)犧牲、迎神享祭禮、主祭上香、三獻(xiàn)、誦讀祝禱文、賜福祚、送神。這七步除了三獻(xiàn)，其余在儺戲中都存在。由于田野中對儺師的訪問有語言不通等問題，所以筆者引用了《穿青人歷史與文化》中對儺戲儀式的流程，其內(nèi)容基本包括：

第一場：起壇，先裝掃壇土地，打掃壇場，準(zhǔn)備迎接眾神。接著出一武生打棍，意即打退各種妖魔鬼怪。正式起壇，發(fā)鼓上香，掌壇道士先念宣旨，即慶壇的因由。宣旨云：“念生居中土，添處人倫，茲因祖來信奉五顯圣賢香火一堂，原許數(shù)年一賽。今則原例已滿，不負(fù)初心，是以取今天運(yùn)×年×月×日吉日良辰，請弟子×××于家酬還五顯圣賢恩愿?！崩^而踏罡請圣，叩請各位神圣到壇證明酬賽五顯神。請神到來，則要陪神，即請兩位年長者斟酒陪神。（主祭上香）

第二場：發(fā)功曹，意即派遣功曹使者到各地請五顯神的眾友來赴賽會(huì)，要發(fā)一道文書，類似凡人的請?zhí)＃ㄓ瘢?/p>

第三場：請圣領(lǐng)牲、交牲，即把祭祀的豬羊牽入堂中殺了；解穢，意即殺牲厭穢壇場，用神水灑凈，清除厭穢；進(jìn)櫥參灶，即請?jiān)钌竦皆钋鞍参弧?/p>

第四場：請神下馬、淌白，即把刮洗干凈的豬羊擺在大門邊祭獻(xiàn)。傳說五顯是不傷生的，他不領(lǐng)祭獻(xiàn)的豬羊，這豬羊是給他部下原先是妖怪的監(jiān)壇二將火牙火享用，他只領(lǐng)取主人的三十六串素錢。（獻(xiàn)祭）

第五場：練兵、調(diào)兵、招旗、放兵，即打開壇罐，放出五顯的兵馬。

第六場：造橋、拈香、合會(huì)，即請各位神圣會(huì)合準(zhǔn)備到處游玩觀賞。

第七場：進(jìn)大郎殿，請五顯到大郎殿游玩，裝扮民間窮人贊五顯的功德，賜福保佑酬恩之人，最后上表文，超度主家去世的祖人。（祖先崇拜）

第八場：進(jìn)云霄殿，請五顯到云霄殿游玩，踏九州。裝扮仙娘。（這場儺戲中有很多淫邪的表演，充滿性意味，在訪問儺師的過程中他還特意問了筆者，能否接受這樣的表演，怕女學(xué)生接受不了。）

第九場：進(jìn)二郎殿，演出五顯中二郎擒鷹放鴿、捉龍鎖龍、擔(dān)山量天、調(diào)兵打五猖、收火牙火及他得道前當(dāng)算命先生，醉酒臥街、賭錢、游蕩等不正當(dāng)行為，勸人向善改邪。

第十場：進(jìn)四府殿（五顯的“通天都府衙門”），接愿、折愿、勾銷了愿，即接受主人的祭祀，領(lǐng)受和知道他的虔誠心意。

第十一場：岳王殿，請五顯游三山五岳。

第十二場：靈浮殿，即迎請靈浮三殿小山人馬入壇受祭，領(lǐng)受愿酒，為主人家驅(qū)鬼消災(zāi)，保佑人畜安寧。（賜福祚）

第十三場:山魈殿，敘砍樹、放火燒山、開荒創(chuàng)草、使牛打耙、泡谷撒秧、栽秧、薅秧、割谷打谷、運(yùn)谷入倉、交皇糧、封倉等一年中完整的農(nóng)耕勞動(dòng)，當(dāng)中要用穿青人的老腔板唱山歌，反映穿青人的農(nóng)耕生活。

第十四場：南游殿，演出五顯會(huì)見諸蠻神圣，與他們吃酒、跳場、吹笙，象征穿青人從神到人都與其他民族和睦相處。

第十五場：水魈殿，演姜太公釣魚、游船、交錢（傳說五顯領(lǐng)受主家的三十六串素紙錢）、辭圣（五顯要走了，主家向他們告別，接受五顯的保佑封贈(zèng)）、排兵、收兵、收壇（掌壇師將五顯兵馬收回排練，扎入營盤——壇罐之內(nèi)）。整個(gè)慶賽結(jié)束。安神。[13]（送神）

儺戲表演，非常貼近生活，唱詞中不乏逗笑和淫邪的段子。在儺戲儀式中有很多吊掛，如儺師告訴筆者的以下十句吊掛：

一方朝奏九重天，二帝真仙降凡筵，

三元法主登寶座，四值功曹把文傳，

五方兵馬排左右，六丁神將赴真仙，

七仙子弟行正教，八仙聚會(huì)在桃源，

九州兵馬臨壇所，十圣真人降凡間。

穿青儺戲之所以能存留至今，是因?yàn)樗兄S富的社會(huì)功能。

第一，祭祀功能。儺戲活動(dòng)最重要的目的就是祭祀五顯神，酬謝五顯神，祭拜祖先亡靈，并以動(dòng)物獻(xiàn)祭。這一活動(dòng)可以使主人家心里產(chǎn)生安全感，認(rèn)為得到了神靈的庇佑。第二，文化傳承。儺戲活動(dòng)是穿青人家最盛大的活動(dòng)，使得穿青人的儺文化得以保存，五顯菩薩的信仰得以延續(xù)，穿青人幸而有了最獨(dú)特的信仰文化，可以使其區(qū)別于其他民族。同時(shí)儺戲第十三場中對穿青人祖先勞動(dòng)場景等表演，象征著穿青人對祖先的懷念，也讓年輕人了解他們的傳統(tǒng)文化。第三，民族團(tuán)結(jié)。在第十四場中，表演了穿青人與其他民族喝酒作樂，和睦相處，象征著他們與其他民族的友好關(guān)系。第四，教化功能。在第九場中，表演了五顯神中的老二顯明浪子回頭，為民除害的故事。也是為了教育穿青人做對社會(huì)有用的人，犯過錯(cuò)誤的要知錯(cuò)就改。同時(shí)儺戲過程中有很多禮儀需要遵循，也讓穿青人在生活中為人處世要遵守禮儀。第五，組織功能。跳儺戲雖然是一家人的事，但是會(huì)宴請親友，客人們也借此祝賀主人家舉行儺戲，這樣的宴席將周邊的人聚到一起，聯(lián)絡(luò)感情，分享信息，是鄉(xiāng)土社會(huì)維系氏族關(guān)系的重要手段。

當(dāng)然除了正面功能，穿青人的五顯神信仰還存在一些負(fù)面功能。比如其阻礙社會(huì)科學(xué)發(fā)展，居于農(nóng)村的穿青人非常信任儺師，特別是在有疾病的時(shí)候，會(huì)找儺師來治病，宗教的活動(dòng)可能會(huì)真正醫(yī)治疾病，也可能會(huì)導(dǎo)致治療延誤，釀成遺憾。同時(shí)這樣的活動(dòng)還會(huì)助長迷信，我國很多農(nóng)村地區(qū)至今都存在一些迷信的思想和行為，特別是婚喪嫁娶，都講究吉利等，這會(huì)影響人的正確判斷。穿青人請儺師跳一次慶壇的費(fèi)用基本都上萬，這對于本就落后的地區(qū)來說，無疑是雪上加霜，使得有限的資源得不到合理的配置。

三、穿青人五顯儺戲探析

穿青人所信仰的五顯神，也是基于萬物有靈的理念，充滿原始性。民間傳說五顯神本是古時(shí)肖家所生的五兄弟，他們出生時(shí)擾亂三界秩序，被觀音菩薩帶去學(xué)法，后為民除害，得道成圣，后人們便供奉他們，立廟祭祀，一直到今日，為穿青人的信仰。五顯神信仰外在的表現(xiàn)就是供“兜兜壇”和表演儺戲。儺戲?qū)崉t是一種宗教行為與活動(dòng)，也就是呂大吉先生所說的，宗教信仰者內(nèi)在的宗教體驗(yàn)和宗教觀念通過外在的身體動(dòng)作和語言形式表現(xiàn)出來的行為。他還認(rèn)為宗教行為有巫術(shù)、宗教禁忌、祈禱獻(xiàn)祭等內(nèi)容，這些宗教行為作為宗教體驗(yàn)和宗教觀念之外的表現(xiàn)，可以從不同方面反映宗教的本質(zhì)。[14]儺戲（慶壇）活動(dòng)共計(jì)十五場，其中既包含了巫術(shù)、禁忌、獻(xiàn)祭與祈禱（祭祀），還有祖先崇拜等內(nèi)容，而且每一項(xiàng)內(nèi)容都有其功能。

（一）儺戲中的巫術(shù)

巫術(shù)是一種宗教現(xiàn)象，通常是通過一定的儀式表演，利用和操縱某種超人的神秘力量來影響人類生活或自然界的事件，以滿足一定的目的。巫術(shù)的儀式表演常常采取象征性的歌舞形式，并使用某種據(jù)認(rèn)為具有巫術(shù)魔力的實(shí)物和咒語。巫者的舞蹈是一種降神儀式，而歌的內(nèi)容可能就是通鬼接神的“咒語”。張成坤先生的報(bào)告指出穿青儺文化本就源流于楚巫文化，[15]所以帶有濃厚的巫文化。比如在第一場起壇過程中，儺師會(huì)將壇場清掃干凈，這并非真正的打掃，而是以巫術(shù)形式，象征性地將一切影響慶壇的不潔之物清掃出去，以保慶壇的順利進(jìn)行。儺戲過程中有很多的唱詞，而且還有固定的舞步，這些一是為了降神和念咒語，達(dá)到與神溝通祈愿的目的；二是這樣的表演本就有藝術(shù)性，可以取悅神圣。巫術(shù)出現(xiàn)的場次不太多，在殺牲和解穢時(shí)，殺牲者要戴面具，將法衣倒披，以免沖撞神圣。之后儺師還要解穢，用圣水清掃壇場，這里面都是有巫術(shù)存在的。其中的念咒、畫符、齋醮就更不必說了，都含有巫術(shù)。儺戲中的巫術(shù)當(dāng)然還有對酒的使用，儺戲活動(dòng)幾乎是離不開酒的，不僅要向神敬酒，儺師及其班子的人也要喝酒，以期能通神。這也就是古人所說的：大哉，酒之于世也，禮天地，事鬼神?？梢娋圃谖仔g(shù)祭祀活動(dòng)中的重要性。

（二）儺戲中的禁忌

在儺戲進(jìn)行的過程中，首先就是得擇吉時(shí)開壇，是為了壇場的順利和規(guī)避一切有害因素。壇場設(shè)在主人家的堂屋，儺戲開始前，一些不相干人等就不能隨意在此處出沒了，要維持壇場的神圣性。同時(shí)在殺牲污穢壇場后一定要及時(shí)用圣水潔凈壇場。有的時(shí)候表演者要戴面具，是因?yàn)槊婢哔x予他們一定的權(quán)力，戴面具者就不是一般意義上的人了，而是面具所代表的神，而且面具會(huì)使他們在進(jìn)行淫祭的時(shí)候不害羞，如果不戴面具進(jìn)行這樣的表演是會(huì)沖撞神圣的，還會(huì)因此傷害到自己。女人不允許進(jìn)入儺戲班子，因?yàn)樗齻儽灰暈椤安粷崈簟钡?，陰氣也重，可以說所有的這些禁忌都是為了保持神圣的威嚴(yán)和規(guī)避不必要的危險(xiǎn)。

（三）儺戲中的獻(xiàn)祭與祈禱

獻(xiàn)祭與祈禱是信仰者與信仰對象、人與神進(jìn)行交際和溝通的行為方式，表現(xiàn)了人對神的感情和態(tài)度。獻(xiàn)祭是用物質(zhì)性的貢品來換取神靈的幫助和恩賜，而祈禱一般在獻(xiàn)祭之后，通過語言形式和身體動(dòng)作來表現(xiàn)對神的敬畏和依賴，有時(shí)祈禱是不用獻(xiàn)祭的。但儺戲中的獻(xiàn)祭和祈禱是聯(lián)系在一起的，特別是在第三、四場中，主要就是獻(xiàn)祭豬羊，整場儺戲中穿插著很多祈禱，然后念固定的科書經(jīng)文祈求五顯神保佑全家，鎮(zhèn)宅驅(qū)魔等。獻(xiàn)祭和祈禱在宗教儀式中非常的重要，也表明穿青人對五顯神的訴求和依賴。

（四）五顯神信仰的文化象征意義

五顯神信仰外在的表現(xiàn)就是供“兜兜壇”和儺戲儀式。儀式過程中隨處可見象征意義，或者可以直接說，儀式本來便是一個(gè)象征系統(tǒng)。彭兆榮在《人類學(xué)儀式的理論與實(shí)踐》中提到儀式和象征之間的機(jī)能是非常緊密地聯(lián)系在一起的[16]。儺戲的儀式與象征就是機(jī)能緊密地聯(lián)系在一起的，整個(gè)儺戲儀式共計(jì)十五場，每一場每一則都有特殊的文化象征意義，筆者將摘出獨(dú)具特色的部分做分析。

圖2 儺戲儀式中的結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)示意圖

在擺壇時(shí)，掛案子的諸神圖像，就是象征穿青人的神靈觀，表明他們是多神崇拜，香案上擺放的祖師牌位和祖先牌位都象征祖先崇拜。儺師頭上戴著的五顯神像，也是象征他們在儺戲中的主角五顯神，儺師是這儀式的執(zhí)行者。在第一場起壇過程中會(huì)將壇場清掃干凈，這并非真正的打掃，而是以這種儀式，象征性地將一切影響慶壇的不潔之物清掃出去，以保慶壇的順利進(jìn)行。第三、四場中，主要就是獻(xiàn)祭豬羊，人將貢品獻(xiàn)給神，這兩場戲充分象征了穿青儺戲的祭祀性，也表明穿青人對五顯神的訴求和依賴。第七場的出靈官，象征著穿青人對家宅平安的期望。第八場中充滿性意味的節(jié)目，象征穿青人對生殖的崇拜，這也表明他們對繁衍更多后代的希望。第九場中為民除害的二郎象征人們對浪子回頭的肯定。第十三場中對穿青人祖先勞動(dòng)場景等表演，象征著穿青人對祖先的懷念。還有在儀式中穿青人與其他民族玩賞，象征著他們與其他民族的友好關(guān)系。在儺戲進(jìn)行的過程中，會(huì)形成一種特納所說的閾限，只要在這個(gè)閾限中，儺師才是亦人亦神的，不僅可以和神溝通，還可以與人溝通。而且儺戲班子的表演者，可以表演一些邪淫的畫面，還可以施法念咒，進(jìn)行巫術(shù)活動(dòng)等，這都是只有在這個(gè)閾限中才能進(jìn)行的，儀式前后的日常生活中是不會(huì)存在的。

四、結(jié)語

五顯神信仰雖然是一種民間信仰，但是它是穿青人的精神依歸和寄托，不論是家家供奉兜兜壇，還是請儺師來跳慶壇，都是穿青人為保福祿壽喜的信仰方式，觀看儺戲的人也深知其中的禁忌與神圣，會(huì)自覺遵守儀式過程中的規(guī)矩。隨著現(xiàn)代文明的推進(jìn)，穿青人的五顯神信仰也面臨著挑戰(zhàn)，比如有的人家就不供奉兜兜壇了，而且很多年輕的男子也不愿意從事儺師這一職業(yè)，而是更加向往外面的世界。加上教育水平的不斷提升，人們越來越推崇科學(xué)，對這樣的信仰也有了新的認(rèn)識，但這信仰正是穿青人有別于其他民族的關(guān)鍵所在，應(yīng)該得到更好的傳承。