付文軍

技術(shù)是一個(gè)與人們的生產(chǎn)生活緊密相聯(lián)的存在,對于技術(shù)的思考與詮釋也成為一項(xiàng)重要的學(xué)術(shù)工作。在對技術(shù)社會(huì)效應(yīng)的評判中,存在著兩種截然相反的觀點(diǎn)和思維模式:一種是將技術(shù)視為單純的 “工具”而對其展開實(shí)證分析,另一種則是深掘技術(shù)的 “原罪”而對其展開抽象否定。無疑,這兩種闡釋模式都只是片面地夸大了技術(shù)的 “某一個(gè)側(cè)面”而陷入到了對技術(shù)單向度闡釋的窠臼當(dāng)中。馬克思則不同,他以唯物史觀為方法論指引,深入到物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式中展開了對技術(shù)范疇的辯證審視[1],繼而開辟了對技術(shù)范疇詮釋的科學(xué)性進(jìn)路。

一、“技術(shù)工具論”:技術(shù)中心主義的實(shí)證闡釋

在對技術(shù)問題的詮釋中,工具論 (Instrumentalism)曾是一種 “流行的”闡釋方式[2](P68),雅斯貝斯 (Karl Jaspers)、皮特 (Joseph Pitt)、肖 (William H.Shaw)和芬伯格 (Andrew Feenberg)都是這一立場的擁躉。技術(shù)工具論即在工具論 (工具主義)視角之下論技術(shù)及其相關(guān)問題,其核心要旨在于將技術(shù)視為單純的工具性存在。更為確切地說,技術(shù)工具論主張將技術(shù)視為與價(jià)值無涉、與社會(huì)無關(guān)的存在,繼而強(qiáng)調(diào)技術(shù)只是服務(wù)、服從于使用者的一種中性工具或手段而已。在人類技術(shù)闡釋史上,技術(shù)工具論先后歷經(jīng)了個(gè)體工具論、階級工具論和抽象工具論的歷史演變而廣為人知。當(dāng)然,技術(shù)工具論的興起是有傳統(tǒng)、有旗號、有方法和有根據(jù)的。

首先,技術(shù)工具論秉承了 “工具主義”的傳統(tǒng)。技術(shù)工具論主要延承了兩大傳統(tǒng),一方面是自古希臘以來的樸素技術(shù)論的賡續(xù),另一方面則是自然科學(xué)傳統(tǒng)的接洽。就前者而言,希臘先哲 (主要是亞里士多德)就開始反思技術(shù) (或工具)的相關(guān)問題,并著成了 ?工具論?(Organon)。在他們看來,技術(shù) (或工具)絕非目的,而僅僅只是一種手段,目的在工具面前具有天然的 “優(yōu)先性”。這是對人和自然、目的和手段關(guān)系的樸素主義解釋,為人類提供便利和資源的自然并不能自動(dòng)地滿足人類的需求,人類就需要借助于技術(shù)以達(dá)成對自然的 “模仿”和 “超越”?！凹夹g(shù)活動(dòng)中存在著客觀的、中性的內(nèi)容,技術(shù)是工具而非目的?！盵3]就后者而論,自然科學(xué)在近代得到了大發(fā)展,近代實(shí)驗(yàn)自然科學(xué)不再糾結(jié)于對形式、質(zhì)料等問題的探討,而以自然現(xiàn)象為對象并探究其間的基本規(guī)律。近代自然科學(xué)以牛頓力學(xué)為基礎(chǔ),以自然主義、工具主義為價(jià)值取向,以經(jīng)驗(yàn)觀察和形而上學(xué)為分析法則,繼而求得確定性的知識(shí)體系。這也就使得人們的研究和思考有意無意地陷入到工具主義思維的泥沼之中了。這種思維模式就是技術(shù)工具論根深蒂固的思想淵源所在。

其次,技術(shù)工具論以 “價(jià)值中性”為旗號。技術(shù)工具論主張價(jià)值中性,以中性立場自居。技術(shù)工具論者將技術(shù)僅僅視為人類滿足自身生存和發(fā)展需要的手段,技術(shù)的存在、使用與其社會(huì)效應(yīng)、后果并無關(guān)聯(lián),技術(shù)獨(dú)立于人和社會(huì)之外。技術(shù)就是技術(shù),無論外部環(huán)境和客觀因素如何,都不能改變其中性特質(zhì)。技術(shù)工具論以 “價(jià)值中性”為旗號,發(fā)出了 “目的與手段的截然二分”[4](P9)“技術(shù)自身非善非惡”[5]“技術(shù)是一種可被善用和壞用的被動(dòng)性工具 (Passive Tool)”[6]“至于能夠產(chǎn)生什么樣的影響和達(dá)到何種目的,這都與技術(shù)本身并不相干”[7](P60)的論斷。在技術(shù)闡釋史上,雅斯貝斯對于技術(shù)所秉承的價(jià)值中性的論說最為透徹,“技術(shù)本身既非善亦非惡,但它既能用于善也能用于惡。它本身不包含任何思想,既無盡善盡美的思想,也無毀滅的惡魔般的思想。二者皆來自人類中的另一些根源,人類賦予技術(shù)以意義”[8](P132)。技術(shù)工具論者預(yù)設(shè)了價(jià)值和工具的分離和對立,有意剝離掉技術(shù)所附著的人文-價(jià)值屬性,刻意強(qiáng)調(diào)技術(shù)的客觀-工具屬性。究其實(shí),這種有意的剝離是一種還原論的處理模式和靜態(tài)的認(rèn)知觀,技術(shù)被還原為與人無涉的存在物。

再次,技術(shù)工具論以 “實(shí)證經(jīng)驗(yàn)”為基本方法。對技術(shù)的實(shí)證主義審視和經(jīng)驗(yàn)主義考察是技術(shù)工具論者所采用的常規(guī)方法,也即直面技術(shù)并對其展開直觀理解。實(shí)證主義的分析范式有其合理之處,“經(jīng)驗(yàn)的觀察在任何情況下都應(yīng)當(dāng)根據(jù)經(jīng)驗(yàn)來揭示社會(huì)結(jié)構(gòu)和政治結(jié)構(gòu)同生產(chǎn)的聯(lián)系,而不應(yīng)當(dāng)帶有任何神秘和思辨的色彩”[9](P524)。對于技術(shù)的實(shí)證經(jīng)驗(yàn)式考究,既可以明確技術(shù)之為技術(shù)的前提條件,又可以對技術(shù)的物質(zhì)屬性有一個(gè)較為系統(tǒng)的認(rèn)知。因此,技術(shù)工具論者以實(shí)證范式來觀察技術(shù)并力圖直觀展示技術(shù)這一 “可觀測的客觀世界”,它依托于近代自然科學(xué)知識(shí),以科學(xué)實(shí)驗(yàn)和數(shù)理計(jì)量為工具而竭力探尋技術(shù)背后的真相。如此,我們很容易洞察到技術(shù)所適用的范圍、域界、形式和載體,一些與技術(shù)相關(guān)的原料、工具、規(guī)范、指標(biāo)、設(shè)備和工藝等也都得到了最為直觀的表達(dá)。誠如馬克思所言,“只要這樣按照事物的真實(shí)面目及其產(chǎn)生情況來理解事物,任何深?yuàn)W的哲學(xué)問題……都可以十分簡單地歸結(jié)為某種經(jīng)驗(yàn)的事實(shí)”[9](P528)?？梢哉f,技術(shù)工具論所堅(jiān)持的實(shí)證主義方法有助于人們對技術(shù)之表象的清晰理解和認(rèn)知,其回到技術(shù)本身的做法也有可取之處。

最后,技術(shù)工具論以 “技術(shù)決定論”為理論結(jié)局。技術(shù)工具論的理論主張也終將滑向 “技術(shù)中心主義”(Technological Centrism)或 “技術(shù)決定論”(Technological Determinism)。既然技術(shù)與價(jià)值無涉而具有自主性,不斷發(fā)展的技術(shù)就在歷史中不斷塑造著人與人類社會(huì),“一旦某種主導(dǎo)性的技術(shù)被引入到社會(huì)中,相應(yīng)的社會(huì)體系就要屈從于技術(shù)律令”[3]。技術(shù)工具論滑向技術(shù)決定論就不可避免了。這一觀點(diǎn)充分強(qiáng)調(diào)技術(shù)及其變革的首要社會(huì)效應(yīng),即認(rèn)為技術(shù)是推動(dòng)社會(huì)發(fā)展變遷的首要 (甚至是唯一)因素。技術(shù)決定論在理論演進(jìn)中既存在 “強(qiáng)技術(shù)決定論”(強(qiáng)調(diào)技術(shù)乃社會(huì)演進(jìn)的充要條件,是社會(huì)發(fā)展的唯一決定性力量)和 “弱技術(shù)決定論”(強(qiáng)調(diào)技術(shù)乃社會(huì)變遷的充分不必要條件,技術(shù)源于并反作用于社會(huì))[10]之分,也存在樂觀主義 (對技術(shù)的社會(huì)價(jià)值及其發(fā)展前景持樂觀或肯定態(tài)度,認(rèn)為技術(shù)能夠化解一切矛盾和問題并給予人幸福)和悲觀主義 (對技術(shù)的社會(huì)價(jià)值與發(fā)展前景的悲觀或否定態(tài)度,認(rèn)為技術(shù)實(shí)際上是對人類社會(huì)的破壞和摧毀)之別?？梢哉f,技術(shù)決定論作為技術(shù)工具論的必然結(jié)局是對技術(shù)的充分肯定或充分否定,技術(shù)也被賦予了一種自主性的 “神力”,它逐漸滲入人們的生產(chǎn)和生活之中并對社會(huì)產(chǎn)生了決定性的影響。

由此可見,技術(shù)工具論是對技術(shù)的實(shí)證主義闡釋。秉承技術(shù)的自主性原則,技術(shù)工具論將技術(shù)與技術(shù)的 “致用”、技術(shù)與價(jià)值、技術(shù)與后果之間截然分離開來,繼而鼓吹技術(shù)無需為問題負(fù)責(zé)的論調(diào)?！凹夹g(shù)僅只是生產(chǎn)工具,技術(shù)自身具有獨(dú)立性的價(jià)值;技術(shù)自身就是社會(huì)進(jìn)步的決定性力量,與技術(shù)的社會(huì)形式和使用方式無關(guān);技術(shù)理性的運(yùn)用,不但可以解決人與自然之間的矛盾,也可以解決人與人的社會(huì)關(guān)系中出現(xiàn)的一切矛盾;技術(shù)理性是潔白無瑕的天使,它可以在人間建立起天堂,它是完全價(jià)值中立的,人們沒有必要,也沒有權(quán)力對技術(shù)及其發(fā)展進(jìn)行價(jià)值評價(jià)和哲學(xué)反思?！盵11]顯然,這一闡釋方式帶有濃厚的經(jīng)驗(yàn)主義色彩,它強(qiáng)調(diào)從 “客體”或 “直觀的形式”去理解技術(shù),它至多只能完成對技術(shù)及其相關(guān)問題的粗淺勾勒。究其實(shí),技術(shù)工具論的實(shí)證闡釋方式是形而上學(xué)的思維方式和不徹底的詮釋模式。

二、“技術(shù)原罪論”:技術(shù)浪漫主義的抽象闡釋

隨著科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步和人類社會(huì)的發(fā)展,人們對于技術(shù)的體認(rèn)與感悟也日漸加深。尤其是受困于技術(shù)變革所帶來的環(huán)境污染、生態(tài)破壞、道德滑坡、傳統(tǒng)消失和貧富分化等問題,部分學(xué)者開始號召對技術(shù)的本質(zhì)及其后果進(jìn)行前提性反思。技術(shù)原罪論就是在這種背景之下產(chǎn)生的,它將宗教的原罪說套用到對技術(shù)的評判之上,繼而強(qiáng)調(diào)技術(shù)生而有罪。

首先,技術(shù)原罪論有深刻的社會(huì)歷史背景。隨著近代工業(yè)文明的發(fā)展,人類駕馭自然和改造世界的技術(shù)得到了大大增強(qiáng)。作為 “在世之在”的人自負(fù)于擁有現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)而顯得無所不能、無往不勝。然而,隨著人與自然之間交流的深入和科學(xué)技術(shù)負(fù)面效應(yīng)的凸顯,一系列與人和技術(shù)相關(guān)的問題都紛紛出現(xiàn)了。尤其是隨著卡遜 (Rachel Carson)的 ?寂靜的春天? (1962年)和米都斯(Donella Meadows)的 ?增長的極限?(1972年)的出版,原本一些被遮蔽的問題 (如DDT等有機(jī)農(nóng)藥的大量使用所導(dǎo)致的生態(tài)破壞、人類未來發(fā)展和增長的極限問題)廣泛進(jìn)入到大眾視野。加之現(xiàn)實(shí)生活中的技術(shù)濫用而導(dǎo)致的諸多人與自然的危機(jī)、人與人的社會(huì)危機(jī)、人與精神的危機(jī)等日漸凸顯,部分學(xué)者開始從技術(shù)的喜悅中脫身而出,開始思考技術(shù)與其濫用后果之間的關(guān)聯(lián)。在對技術(shù)的產(chǎn)生、技術(shù)的效用等問題的審思之后,這部分學(xué)者開始聚焦于技術(shù)的來源和技術(shù)本身來探究技術(shù)與人類發(fā)展的問題。簡而言之,部分學(xué)者在有感于技術(shù)給人類文明和社會(huì)發(fā)展所帶來的創(chuàng)傷之后,深入反思了技術(shù)的歷史與本質(zhì),并指認(rèn)了技術(shù)所帶有的原罪是造成這些困境的禍?zhǔn)住?/p>

其次,技術(shù)原罪論著重以 “后果”論技術(shù)。技術(shù)原罪論面向技術(shù)、面向技術(shù)帶來的問題,繼而按照一定的因果邏輯推導(dǎo)出技術(shù)自身所帶有原罪并將這種原罪歸結(jié)為技術(shù)之所以呈現(xiàn)負(fù)面效應(yīng)的唯一或關(guān)鍵因素。雖然不能輕易地將技術(shù)原罪論歸結(jié)為 “后果論”(Consequentialism)或 “本質(zhì)論”(Essentialism),但我們從技術(shù)原罪論的邏輯理路中可以窺見這一理論的實(shí)質(zhì):它貌似是要通過對技術(shù)的追根溯源而深究技術(shù)所帶有的原罪本質(zhì),實(shí)則是以技術(shù)的負(fù)面效應(yīng)和社會(huì)難題為聚焦點(diǎn)而展開對技術(shù)的一種闡釋方式。與其說技術(shù)原罪論秉持了 “本質(zhì)論”的思路,毋寧說它更側(cè)重于技術(shù)所帶來的 “后果”,由 “后果”而直接 “溯源”。顯然,這種 “由果溯因”的方式有一定的邏輯合理性,然而也存在忽視原因和結(jié)果之間過程的明顯缺陷。換而言之,技術(shù)原罪論的這種 “因果觀”實(shí)際上是簡單、直接的因果觀,更近似于形而上學(xué)的思維方式。

再次,技術(shù)原罪論奉行抽象思辨分析范式。隨著技術(shù)原罪論頻頻亮相,人們對于這一論調(diào)的思維方式和方法論也有了更深層次的了解。誠如前文所言,技術(shù)原罪論 “由果溯因”推斷的思維方式,它將技術(shù)的諸多惡劣后果都?xì)w結(jié)為技術(shù)自身所帶有的原罪,繼而對技術(shù)進(jìn)行判量。其實(shí),技術(shù)原罪論所透露出的是一種簡單、粗暴的二分思維和抽象思辨,它割裂了技術(shù)與人、技術(shù)與自然、技術(shù)與人的思維、技術(shù)與技術(shù)之間復(fù)雜的關(guān)聯(lián)。在清理掉籠蓋在技術(shù)之上的復(fù)雜關(guān)系之后,技術(shù)及其后果之間的邏輯就無比清晰了,所有后果都是由于技術(shù)自身所致。在不斷的 “退思”中,技術(shù)的原罪就被挖掘了出來。既然技術(shù)是帶有原罪的,技術(shù)進(jìn)步必然會(huì)給人類文明帶來無法挽回的災(zāi)難,人類的唯一出路就在于放棄技術(shù),退回到蒙昧和野蠻時(shí)代。在此意義上,技術(shù)堪稱是一個(gè)十足的 “野蠻主義者”,技術(shù)壓抑生命、阻礙進(jìn)步、踐踏文明,因此只能允許它發(fā)展到最低級的階段。由是觀之,技術(shù)原罪論的抽象分析范式容易陷入 “見物不見人”的困境當(dāng)中。技術(shù)原罪論者聚焦于技術(shù)及其后果,只看到了技術(shù)的物質(zhì)-現(xiàn)象層級,而不能洞察技術(shù)背后的關(guān)系-本質(zhì)層級。

最后,技術(shù)原罪論在當(dāng)代有多種表現(xiàn)形式。在技術(shù)原罪論者看來,技術(shù)作為一種物化 (或?qū)ο蠡?的存在,其內(nèi)部蘊(yùn)藏著 “潛在的危害性”,以至于在 “技術(shù)空前發(fā)達(dá)的當(dāng)代社會(huì),這種危害性外化后日益膨脹,甚至到了人類很難控制的地步”[12]。具體說來,技術(shù)原罪及其社會(huì)后果主要表現(xiàn)在三個(gè)方面:一是技術(shù)導(dǎo)致了人與自然之間矛盾的加劇。在資本主義生產(chǎn)方式確立之前,技術(shù)還不夠發(fā)達(dá),“礦山還很少被利用,鐵、銅和錫還相當(dāng)平靜地埋在地下”[9](P97)。人和自然之間雖然有沖突和對立,但是并不尖銳。隨著技術(shù)的進(jìn)步和人類的發(fā)展,人和自然之間的關(guān)系持續(xù)惡化,大氣污染、水污染、垃圾遍地、土地荒漠化和沙災(zāi)、水土流失、旱災(zāi)和水災(zāi)、生物多樣性破壞、生物基因安全等問題頻頻出現(xiàn),這無不是人和自然之間關(guān)系失衡的直接、突出的表現(xiàn)。二是技術(shù)造成了人與人之間異化關(guān)系。技術(shù)時(shí)代的一個(gè)重要特征就是 “技術(shù)人”(Homo Faber)凌駕于現(xiàn)代人 (Homo Sapiens)之上[13](PXiiii),作為人造物的技術(shù) (技術(shù)人工物)卻反過來制約人的存在與發(fā)展?！凹夹g(shù)曾被廣泛用于非人類領(lǐng)域,現(xiàn)在卻使人自身也成了技術(shù)的作用對象了?！盵13](PXiiii)技術(shù)雖在行為控制、基因改造等方面對人的存在和發(fā)展有著莫大幫助,但技術(shù)理性的泛濫也導(dǎo)致了人與人之間冷漠和隔閡等社會(huì)問題。三是技術(shù)引發(fā)了人與自身精神之間的混亂狀況。精神由物質(zhì)所決定,精神附著于人自身。隨著技術(shù)的滲入,人的生物特征和生命特性都受制于技術(shù),不僅人們的生產(chǎn)、生活方式發(fā)生了改變,人們的思維方式也受到了影響。主體的迷失、精神的裂變、情感的缺席逐漸成為技術(shù)時(shí)代的“頑癥”,技術(shù)座架之下的 “意義喪失”和 “無家可歸”也成了 “常態(tài)”。

由此可見,技術(shù)原罪論是對技術(shù)的抽象主義理解。以技術(shù)的后果為參照,抹除技術(shù)與周遭環(huán)境、主體狀況等的關(guān)聯(lián)并對其進(jìn)行理論抽象和思辨考察,繼而深掘技術(shù)的原罪屬性。“技術(shù)具有原罪,它是造成一切社會(huì)矛盾和沖突的根源,技術(shù)不是帶來社會(huì)的進(jìn)步,而是給人帶來災(zāi)難,給社會(huì)帶來倒退,認(rèn)為只有拋棄現(xiàn)代技術(shù)才能擺脫現(xiàn)代社會(huì)的矛盾和沖突,要人們退回到前現(xiàn)代社會(huì)的野蠻狀態(tài),從而陷入對現(xiàn)代技術(shù)抽象的、浪漫化的否定?！盵11]可見,這一闡釋模式是對技術(shù)的抽象思辨考察。技術(shù)原罪論雖然面向了技術(shù)本身,卻未能完成對技術(shù)的科學(xué)考究。從根本上說,技術(shù)原罪論是對技術(shù)及其問題懷有浪漫主義情緒的抽象詮釋。

三、“技術(shù)批判論”:歷史唯物主義的科學(xué)闡釋

馬克思的技術(shù)闡釋路徑是從根本上區(qū)別于技術(shù)工具主義和技術(shù)原罪主義,他開辟了一條獨(dú)特的技術(shù)批判主義路徑。當(dāng)然,這里的批判不僅包含有 “拒絕”和 “否定”的意涵,還包含 “澄清前提、劃定界限”[14]的意思。前者主要是指馬克思對技術(shù)的形而上學(xué)和抽象思辨詮釋路徑的 “批判性拒絕”,后者則指馬克思對技術(shù)之為技術(shù)的 “前提性追問”和 “深層次反思”?？梢哉f,馬克思攜其技術(shù)批判論的出場既開辟了技術(shù)闡釋的科學(xué)路徑又推動(dòng)技術(shù)研究邁向了新的高度和新境界。①眾所周知,馬克思并未出版有關(guān) “技術(shù)”的專著,也未集中研討 “技術(shù)史”的相關(guān)問題。當(dāng)然,這絕不是否認(rèn)馬克思技術(shù)思想的理由所在。以 ?馬克思恩格斯全集?(中文I版)為檢索對象,以 “技術(shù)”為檢索核心詞匯,我們可以得到40余條直接相關(guān)的論述。參見 ?馬克思恩格斯全集名目索引?,人民出版社1986年版,第629頁?！凹夹g(shù)”之所以未頻繁地出現(xiàn)在馬克思的經(jīng)典文本中,主要原因有二:一是文本的翻譯問題,“與 ‘技術(shù)’一詞相關(guān)的英文對應(yīng)詞是Technique、Technology;德文對應(yīng)詞是 Technik、Technologie;俄文對應(yīng)詞是техника、технoлoгия。前一個(gè)詞語主要指技藝、技巧、技能、具體操作或?qū)ｉT方法;后一個(gè)詞語大致指體系化的技術(shù),如工藝、工業(yè)技術(shù)……在翻譯馬克思著作的具體處理上,前一個(gè)詞多翻譯為技術(shù)、技能、技巧等,后一個(gè)詞多翻譯為工藝、工藝學(xué)、技術(shù)研究等。”參見王伯魯:?馬克思技術(shù)思想綱要?,科學(xué)出版社2009年版,第12頁。二是由于馬克思的行文處理方式問題,“在述說技術(shù)現(xiàn)象時(shí)使用了眾多 ‘技術(shù)’的下位概念”,比如 “棉紡品”“手紡機(jī)”“手紡車”“蒸汽”“科學(xué)”“農(nóng)業(yè)和手工業(yè)的結(jié)合”等詞匯都是“對技術(shù)產(chǎn)品、技術(shù)設(shè)備或技術(shù)流程的直接表述”。參見劉大椿、審度:?馬克思科學(xué)技術(shù)觀與當(dāng)代科學(xué)技術(shù)論研究?,中國人民大學(xué)出版社2017年版,第46－47頁。

首先,馬克思確證了技術(shù)批判的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ):“十九世紀(jì)特征的偉大事實(shí)”[15](P3)。馬克思是直面現(xiàn)實(shí)而進(jìn)行研究的,他所進(jìn)行思考的前提是 “現(xiàn)實(shí)的個(gè)人,是他們的活動(dòng)和他們的物質(zhì)生活條件,包括他們已有的和由他們自己的活動(dòng)創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件”[9](P519)。馬克思生活的時(shí)代是一個(gè)技術(shù)變革 (或轉(zhuǎn)型)的時(shí)代,是一個(gè)由 “蒸汽磨”塑造的 “工業(yè)資本家的社會(huì)”[9](P602)和一個(gè)貌似是用 “法術(shù)”來創(chuàng)造 “如此龐大的生產(chǎn)資料和交換手段的現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會(huì)”[16](P37)。在這樣的時(shí)代里,“自然力的征服,機(jī)器的采用,化學(xué)在工業(yè)和農(nóng)業(yè)中的應(yīng)用,輪船的行駛,鐵路的通行,電報(bào)的使用,整個(gè)大陸的開墾,河川的通航”[16](P36)都達(dá)到了前所未有的高度。這就是技術(shù)的 “魔力”。馬克思在1856年的演說中指出,“蒸汽、電力和自動(dòng)紡機(jī)甚至是比巴爾貝斯、拉斯拜爾和布朗基諸位公民更危險(xiǎn)萬分的革命家”[15](P3)。這些都是馬克思所言及的現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會(huì)的 “技術(shù)事實(shí)”。面向這些 “技術(shù)事實(shí)”本身,馬克思開始了對生理學(xué)、天文學(xué)、農(nóng)業(yè)化學(xué)、工藝學(xué)和其他與技術(shù)相關(guān)知識(shí)的關(guān)注。經(jīng)過切身查究,馬克思指認(rèn)了這些 “技術(shù)事實(shí)”深刻地影響了人們的生產(chǎn)和生活,并在人類社會(huì)歷史的進(jìn)程中發(fā)揮著舉足輕重的作用。因此,馬克思開始將這些 “技術(shù)事實(shí)”與物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式結(jié)合起來加以考察,并以此為基礎(chǔ)開啟了解蔽資本主義的序幕。更為確切地說,馬克思是 “實(shí)踐地”考察技術(shù)這一范疇的。深入到生產(chǎn)實(shí)踐這一技術(shù)的 “母體”及其成長的“沃土”中[17](P46－47),深掘技術(shù)的本體論根源,使得技術(shù)的本質(zhì)規(guī)定得到了確證。

其次,馬克思指認(rèn)了技術(shù)的雙重向度:物質(zhì)形態(tài)和社會(huì)形態(tài)。技術(shù) (Techniko)是屬于techne的一種存在,它不僅表征著人們的手工行為與技藝,還指向了人們的藝術(shù)創(chuàng)造。在對技術(shù)的全方位審視中,馬克思首先指認(rèn)了技術(shù)的表層形態(tài)——作為物質(zhì)形態(tài)的技術(shù)。技術(shù)要為人所知曉,就要有表達(dá)自身的載體。從石鋤、石鏟、石鐮、蚌鐮、骨鐮、骨耜到青銅器、鐵器,再到紡紗機(jī)、蒸汽機(jī)、電報(bào)機(jī)、火車、輪船、汽車和無線電,這些東西無不是技術(shù)的表征,它們都是名副其實(shí)的 “技術(shù)人工物”。顯然,“自然界沒有造出任何機(jī)器,沒有造出機(jī)車、鐵路、電報(bào)、自動(dòng)走錠精紡機(jī)等等。它們是人的產(chǎn)業(yè)勞動(dòng)的產(chǎn)物,是轉(zhuǎn)化為人的意志駕馭自然界的器官或者說在自然界實(shí)現(xiàn)人的意志的器官的自然物質(zhì)”[18](P102)?？v觀這些 “技術(shù)人工物”,它們不過是 “人的手創(chuàng)造出來的人腦的器官”,是 “對象化的知識(shí)力量”[18](P102)。同時(shí),馬克思還深刻指認(rèn)了技術(shù)的本質(zhì)維度——作為社會(huì)關(guān)系形態(tài)的技術(shù)。技術(shù)不僅呈現(xiàn)為反映著人與自然關(guān)系的冰冷之物,在本質(zhì)上還映現(xiàn)著人與人之間的復(fù)雜關(guān)聯(lián)。技術(shù)具有鮮明的實(shí)踐特性,它是在人類實(shí)踐活動(dòng)中的歷史性生成。如此看來,技術(shù)就與人和人的活動(dòng)密切相聯(lián),離開人來論技術(shù)、離開技術(shù)來說人都是無意義的。在我們的認(rèn)知中,當(dāng)談到石器、青銅器和手推磨的時(shí)候我們必然會(huì)聯(lián)想到前資本主義時(shí)代,當(dāng)論及蒸汽機(jī)、電力和大機(jī)器的時(shí)候我們自然會(huì)聯(lián)想到資本主義時(shí)代。究其根源,就在于這些 “技術(shù)”背后隱匿著的社會(huì)關(guān)系。更確切地說,這些 “技術(shù)”作為生產(chǎn)力的表征,它們 “不僅以知識(shí)的形式”,還 “作為社會(huì)實(shí)踐的直接器官”和 “作為實(shí)際生活過程的直接器官”[18](P102)而存在。尤其是在資本主義時(shí)代,技術(shù)與資本的 “共謀”使得技術(shù)本身的社會(huì)關(guān)系屬性更為明顯,大機(jī)器的采用、先進(jìn)的管理技術(shù)和高強(qiáng)度的工程作業(yè)等都無不是資本剝削的重要表現(xiàn),這些 “技術(shù)”所要表征的就是與資本相關(guān)的社會(huì)關(guān)系。馬克思正是在此意義上確認(rèn)了技術(shù)的本質(zhì)性規(guī)定——技術(shù)不單單是 “物”(或者說技術(shù)不僅具有自然屬性),更為深刻地,技術(shù)還是 “關(guān)系”(或者說是為物所中介了的歷史性的社會(huì)關(guān)系)。

再次,馬克思展開了技術(shù)批判雙重?cái)⑹?唯物史觀和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。馬克思對于技術(shù)范疇的批判性考察是沿著 “形上”和 “形下”兩條并行不悖的路線而展開的,即馬克思展開對技術(shù)范疇的唯物史觀闡釋和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。就前者而言,馬克思以唯物史觀為指導(dǎo)而完成了對技術(shù)范疇的宏觀審視。馬克思始終認(rèn)為:“個(gè)人怎樣表現(xiàn)自己的生命,他們自己就是怎樣。因此,他們是什么樣的,這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致,又和他們怎樣生產(chǎn)一致?！盵9](P520)技術(shù)形態(tài)與人們 “生產(chǎn)什么”和 “怎樣生產(chǎn)”是密切相關(guān)的。以此為基礎(chǔ),馬克思開啟了對技術(shù)的本體論追問——技術(shù)乃是一種與人類社會(huì)歷史密切關(guān)聯(lián)的生產(chǎn)方式,它 “座架”了人與社會(huì)。究其根本,技術(shù)就是一種特殊的人類存在方式。當(dāng)然,馬克思還完成了對技術(shù)發(fā)展與人類文明進(jìn)程的預(yù)判和梳理?！榜R克思以現(xiàn)代技術(shù)的發(fā)明和運(yùn)用為標(biāo)志,區(qū)分了三種人類的生活世界類型或形態(tài):前現(xiàn)代社會(huì)或傳統(tǒng)社會(huì)的 ‘自然人類生活世界類型’,現(xiàn)代社會(huì)的 ‘技術(shù)人類生活世界類型’,未來社會(huì)即共產(chǎn)主義社會(huì)的 ‘新的技術(shù)人類生活世界類型’或 ‘新的技術(shù)人類生活共同體’?！盵11]如此,技術(shù)的歷史、現(xiàn)狀和未來,技術(shù)的現(xiàn)象和本質(zhì)等問題都得到了科學(xué)回應(yīng)。就后者來說,馬克思在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判語境中完成了對技術(shù)的微觀呈現(xiàn)。對技術(shù)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)考察是與馬克思致思理路轉(zhuǎn)變密切相關(guān)的。為了解決 “苦惱的疑問”,馬克思轉(zhuǎn)入了經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究并形成了獨(dú)具特色的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。對于技術(shù)批判來說,政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判視角的切入可以實(shí)現(xiàn)對技術(shù)范疇的微觀解剖。馬克思從哲學(xué)和經(jīng)濟(jì)學(xué)的雙重視角將 “技術(shù)如何影響物質(zhì)資料生產(chǎn)、如何影響勞動(dòng)力自由解放”[19]科學(xué)地內(nèi)嵌于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的理論體系之中,繼而科學(xué)地展示了技術(shù)與資本增殖、資本積累之間的共生關(guān)系。在資本主義生產(chǎn)方式中,資本是普照之光,一切都要服務(wù)、服從于資本,技術(shù)也不例外,“技術(shù)問題是理解資本運(yùn)動(dòng)趨勢的基礎(chǔ)”[20](P167)。資本與技術(shù)的共謀機(jī)制——資本的技術(shù)化和技術(shù)的資本化,實(shí)則是圍繞資本增殖而展開的。“資本不停地、直接地塑造了技術(shù)的進(jìn)步,反過來它也是由后者塑造的?！盵21](P11)可以說,資本主義生產(chǎn)方式第一次使科學(xué)技術(shù)能夠大規(guī)模地為 “直接的生產(chǎn)過程服務(wù)”,并且還賦予了科學(xué)技術(shù)新的使命—— “成為生產(chǎn)財(cái)富的手段,成為致富的手段”[22](P570)。在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中,馬克思為我們呈現(xiàn)了 “作為資本增殖手段的技術(shù)”和 “作為階級斗爭武器的技術(shù)”[1]。技術(shù)的本質(zhì)、特征與效應(yīng)都在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)這一 “顯微鏡”下無所遁形。

最后,馬克思闡明了技術(shù)批判的理論定位:深層的社會(huì)歷史批判。通過對技術(shù)的歷史唯物主義分析和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判,技術(shù)的 “資本主義應(yīng)用”的后果也愈發(fā)凸顯—— “物的世界的增值與人的世界的貶值成正比”[23](P267)的狀況得以強(qiáng)化。一方面,技術(shù)的廣泛應(yīng)用起到了十分革命的作用。人們借助技術(shù)而提升了改造自然、利用自然的能力,技術(shù)極大地推動(dòng)了生產(chǎn)力的發(fā)展和新型生產(chǎn)組織形式的建構(gòu)[24],適應(yīng)了世界歷史的發(fā)展潮流。另一方面,技術(shù)的 “資本主義應(yīng)用”也造成了諸多的社會(huì)問題。技術(shù)服務(wù)于資本,技術(shù)邏輯隸屬于資本邏輯,這樣的技術(shù)必然就會(huì)暴露出其 “唯利是圖”的本性。在資本邏輯之下,技術(shù)的應(yīng)用越廣泛,技術(shù)的宰制就會(huì)越深重,技術(shù)異化——技術(shù)為人所用卻反過來成了 “制人”的手段——也就隨之出現(xiàn)。在技術(shù)的運(yùn)作圖景中,人的主體性開始模糊。雇傭工人的力量在轟鳴的機(jī)器面前顯得單薄,機(jī)器作業(yè)逐漸取代了手工操作。廣大工人由工具的 “使用者”變成了機(jī)器的 “服侍者”,不僅如此,工人還作為 “活的附屬物”而被并入到了 “死機(jī)構(gòu)”之中[25](P486)。長此以往,工人在技術(shù)的宰制之下會(huì)逐漸喪失自我,并使 “人的靈魂物化”[26](P22)。可以說,隨著技術(shù)的不斷滲入,“物的依賴性”會(huì)逐漸加深,繼而造成社會(huì)對技術(shù)這一“人工物”的普遍癡迷與崇拜。對此,哈維的判斷是準(zhǔn)確的,“整個(gè)資本主義對技術(shù)變革和經(jīng)濟(jì)發(fā)展都充滿了迷戀”[20](P185)。這種 “迷戀”在思維 (或意識(shí)形態(tài))層面則演化成了技術(shù)拜物教。面對技術(shù)異化的現(xiàn)實(shí),馬克思攜其技術(shù)批判理論出場也為人類擺脫異化處境提供了思路。技術(shù)本身并無善惡之別,技術(shù)本身并不帶有 “原罪”,當(dāng)代社會(huì)所暴露出的與技術(shù)相關(guān)的棘手的社會(huì)難題,實(shí)則是技術(shù)的使用問題 (更準(zhǔn)確地說是技術(shù)的 “資本主義應(yīng)用”的問題)。易言之,擺脫技術(shù)異化的處境并不是要否定或拋離技術(shù),而是要實(shí)現(xiàn)技術(shù)的 “善用”,“只要對技術(shù)運(yùn)用得當(dāng),技術(shù)在推動(dòng)人類社會(huì)發(fā)展的過程中定會(huì)起到無可替代的重要作用。可以說,技術(shù)的善用能直接推動(dòng)人的全面發(fā)展,使人邁入理想的自由王國”[1]。可見,馬克思不僅從經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)層面分析了技術(shù)及其社會(huì)后果,還從意識(shí)形態(tài)層面深刻闡釋了技術(shù)異化的現(xiàn)實(shí)狀況,繼而為我們擺脫技術(shù)異化而尋求解放之路提供了切實(shí)可行的方案。馬克思的技術(shù)批判理論是一種全面的、科學(xué)的、深刻的社會(huì)歷史批判。

在人類技術(shù)闡釋史上,馬克思是獨(dú)具一格的。馬克思的技術(shù)批判論既克服了技術(shù)工具論的實(shí)證主義思維,又?jǐn)[脫了技術(shù)原罪論的思辨分析范式,繼而確證了唯物史觀的科學(xué)分析法則。在唯物史觀的指導(dǎo)之下,運(yùn)用政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判這一洞察世事的 “利器”,技術(shù)范疇的物質(zhì)屬性、社會(huì)本質(zhì)、運(yùn)用范圍和歷史趨向都得以科學(xué)界說。馬克思技術(shù)批判論也告訴我們,技術(shù)批判不應(yīng)演變?yōu)橐环N“純粹理論上的攻擊”,而應(yīng)日漸變?yōu)橐环N “具體的實(shí)踐事務(wù)”[27](P23)。