王浦劬 趙 滕
一般而言,法家思想首要的是法。但在歷代王朝的政治實踐中,法家的治理方式卻主要是以術(shù)馭法,而非以法抑術(shù)。從漢武帝以內(nèi)外朝排斥三公到唐宋分散相權(quán),再到明廢除宰相與廠衛(wèi)機(jī)構(gòu)、清的軍機(jī)處等,都體現(xiàn)出以術(shù)來解構(gòu)、駕馭法的強烈特征。為何術(shù)替代法成為法家思想的主要實踐形式?為何秦朝厲行的法家法治精神在后世缺乏承繼?法家思想的勢到底是傾向于法還是術(shù)?解答這些問題不僅需要依據(jù)不同法家思想家對法、術(shù)、勢的不同論述,更加需要深入先秦法家思想的不同利益傾向和治理主張,解析這些傾向主張與法、術(shù)、勢的邏輯關(guān)聯(lián)。在此基礎(chǔ)上把握法家思想與占據(jù)統(tǒng)治地位的儒家學(xué)說的內(nèi)在聯(lián)系,才能進(jìn)一步深入理解和把握法家思想,進(jìn)而解讀法家思想在中國傳統(tǒng)政治實踐中的嬗變。
在政治哲學(xué)意義上,以主張社會共同利益或君主利益優(yōu)先為標(biāo)尺,可以把法家思想劃分為兩種取向。一個是公共利益取向。這一取向借助道的客觀確定性,將道作為貫通宇宙的“大一”,強調(diào)道蘊含的公共性、整體性意義。其核心倫理在于強調(diào)社會成員的公共性,重視共同利益關(guān)系,認(rèn)為君主利益蘊含于公共利益之中,旨在通過法的規(guī)范、客觀的勢的外在強制構(gòu)建并且最大化社會的共同利益。在實際統(tǒng)治中,秉承這種取向的法家主張“君臣共治”,以公開、明確、可信的規(guī)范引導(dǎo)和控制人民。另一個是君主利益取向。這一取向借助道的主觀玄虛性,倚重道作為宇宙原則的終極虛無,強調(diào)道以其辯證本質(zhì)解構(gòu)一切的獨特性和無上力量。其核心倫理在于將君主視為人間道的化身,以君主為中心,重視君主利益,強調(diào)利益沖突關(guān)系,認(rèn)為君主與臣下的沖突不可避免。采用這一取向的法家主張,通過術(shù)的權(quán)謀駕馭法勢,將其改造為君主專制的工具,從而最大化君主的利益。在實際統(tǒng)治中,力主君主獨裁,認(rèn)為君主可以用詭秘、多變的術(shù)來控制臣下和人民。當(dāng)然,需要關(guān)注的是,在申不害、慎到、商鞅等法家思想家的論述中,既有公共利益取向,也有君主利益取向。這表明,他們實際上具有復(fù)雜的功利思想,其思想觀點具有內(nèi)在結(jié)構(gòu)性矛盾。同時,由于公共利益并不總與君主利益相一致,兩者甚至經(jīng)常發(fā)生沖突,這種差異乃至沖突在國家治理實踐中,常常體現(xiàn)為法之法治與術(shù)之人治孰為優(yōu)先,表現(xiàn)為勢究竟服務(wù)于法還是服務(wù)于術(shù)。對此,申不害、慎到、商鞅雖有各自的側(cè)重,但都沒有解決這種內(nèi)在張力。
韓非作為法家思想集大成者,試圖將兩種取向統(tǒng)一起來,以彌合它們之間的張力。所謂“人主之大物,非法則術(shù)也。法者,編著之圖籍,設(shè)之于官府,而布之于百姓者也。術(shù)者,藏之于胸中,以偶眾端,而潛御群臣者也。故法莫如顯,而術(shù)不欲見”[1](P415)。在韓非眼中,法是公開的、明文規(guī)定且統(tǒng)治百姓的,術(shù)是隱秘的、應(yīng)對群臣的,這兩者可以分別用來實現(xiàn)公共利益和君主利益,滿足各自的優(yōu)先性欲求。當(dāng)然,韓非并非將兩者簡單嫁接,而是試圖將其雜糅一體,其代表性觀點體現(xiàn)在《定法》中對申不害、商鞅的批判中:第一,韓非以君主“獨道之容”[1](P50)取消了慎到、商鞅思想中的君臣共治,代之以君主獨裁。換言之,在韓非的公共利益主張中,法不再是君臣共治之法,而是君主獨裁之法,以避免“雖十使昭侯用術(shù),而奸臣猶有所譎其辭”[1](P434)的風(fēng)險。第二,在公共領(lǐng)域,韓非主張以法打造君民共利,推動公共利益最大化,只有這樣,君主才能激發(fā)和調(diào)動人民,才能“以一國目視,故視莫明焉;以一國耳聽,故聽莫聰焉”[1](P435)。第三,君臣關(guān)系作為公共領(lǐng)域的例外,充斥了“性惡”的利益沖突,故應(yīng)以君利優(yōu)先,從而避免“以其富強也資人臣而已矣”[1](P434)。所以,韓非認(rèn)為,在君臣關(guān)系中要倡導(dǎo)以術(shù)為主,以法為輔,主張君主利益優(yōu)先;而在其外的公共領(lǐng)域,則積極倡導(dǎo)法,推動公共利益的實現(xiàn)。當(dāng)然,君主治國法、術(shù)并用可能面臨特定困境,對此,學(xué)界已有某些涉及。
我們首先來看申不害的法之公利與術(shù)之君利。申不害偏好主要服務(wù)于君主利益的術(shù),但其論證中仍然有對法的描述,其思想中公共利益與君主利益之間的矛盾主要體現(xiàn)在法與術(shù)的關(guān)系上。申不害將君主的術(shù)比擬為神秘的道。所謂“故善為主者,倚于愚,立于不盈,設(shè)于不敢,藏于無事,竄端匿疏,示天下無為”[2](P589)。這就是說,善于做君主的人會將自身的意志、主張深藏于無事之中,將自身的各種特點、言語都藏匿起來,向天下展示無為而治。申不害在這里描述了一個深藏不露且蘊含無限玄機(jī)的道家式君主,他所說的“愚”“不盈”,實際上都是道家描述道的詞匯,“不敢”“無事”“無為”是道之神秘、玄虛在政治活動中的體現(xiàn)。在道家眼中,道的核心特點之一是樸。樸即為本性、本真,這種本真不能用語言、價值或任何規(guī)范加以描述。不僅如此,因為君臣利益沖突是經(jīng)常的,所以統(tǒng)御群臣的術(shù)就更加必要。申不害說:“夫一婦擅夫,眾婦皆亂。一臣專君,群臣皆蔽?!盵2](P589)這其中的夫和君,指的就是君主利益,而眾婦與眾臣則代表了群臣的利益,“一婦擅夫”“一臣專君”,深刻反映了君主與臣下不可調(diào)和的利益沖突,破除臣下蒙蔽君主的唯一可靠的辦法就是術(shù)。
此外,從申不害的言語中也能看出其對法的重視:
韓昭侯謂申子曰:“法度甚不易行也?!鄙曜釉唬骸胺ㄕ?,見功而與賞,因能而受官。今君設(shè)法度而聽左右之請,此所以難行也。”昭侯曰:“吾自今以來,知行法矣,寡人奚聽矣?!盵1](P307)
韓昭侯對申不害說:“法律非常不容易施行啊?!鄙瓴缓卮鸬溃骸胺傻木瘢驮谟谝罁?jù)功勞進(jìn)行獎賞,根據(jù)才能授予官職?,F(xiàn)在您設(shè)置法律卻又聽從身邊之人的請求,這正是法律難以施行的原因。”韓昭侯說:“我自今天開始才知道如何施行法律,我都聽您的?!痹谶@里,君臣的對話揭示了法治的精髓,那就是公開公平地維護(hù)和實現(xiàn)公共利益,不因君主的主觀意志而改變。從這個意義上說,君主的意志不能干擾法律的實施。由此可見,申不害認(rèn)為法也是不容忽視的。
然而,法與術(shù)之間是存在張力的,前者公開、確定、規(guī)范的屬性與后者隱秘、多變、計謀的屬性之間存在著尖銳的沖突,由此表明法所代表的公共利益與術(shù)所要實現(xiàn)的君主利益之間存在著尖銳的矛盾。顯然,上述矛盾在申不害留存的相關(guān)文獻(xiàn)中并未得到關(guān)注。也許在其心目中,君主利益高于公共利益,以至于公共利益不過是君主利益的衍生品,所以,兩者之間自然沒有沖突。
我們再來看慎到的法之公勢與術(shù)之君勢。慎到的思想從各個層面體現(xiàn)了以法為工具來實現(xiàn)公共利益的側(cè)重,但其文字中仍可見道術(shù)的字眼。那么,慎到的勢到底是服務(wù)于法的公勢還是服務(wù)于術(shù)的君勢?
慎到近乎全部的思想都具有公共利益的法治取向。從本體論上看,所謂“天有明,不憂人之暗也;地有財,不憂人之貧也;圣人有德,不憂人之危也”[3](P2-3)。自然界有光明,但自然從不憂患人類沒有光明;土地蘊含財富,但土地從來不憂慮人類沒有財富;圣人有大德,不憂患人類的危難。在這里,道作為終極的存在是純粹客觀的、無意志的,它不因人的主觀意志而轉(zhuǎn)移,更沒有人類的情感、道德和價值顧慮。以圣人為意向的君主也應(yīng)當(dāng)效法自然,尊重規(guī)律,而不用過分憂慮人類的危難。這種思想其實源于道家哲學(xué),與老子“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗”[4](P13-14)的思想具有一致性,即自然界把萬物都當(dāng)成祭祀用的芻狗。這里的本意不是非人性的、朝向現(xiàn)實的壓迫,而是尊重規(guī)律,祛魅道德,去除主觀干擾。換言之,就是從人的主觀世界、價值世界世俗中解放出來,以按照純粹的、無偏向、超脫的客觀性來處理客觀世界和人類社會的問題。
從倫理觀上看,慎到鮮明地提出公共利益的優(yōu)先性:
古者立天子而貴之者,非以利一人也。曰:天下無一貴,則理無由通,通理以為天下也。故立天子以為天下,非立天下以為天子也;立國君以為國,非立國以為君也;立官長以為官,非立官以為長也。[3](P16)
上古時代,人們擁立天子不是為了君主一人之利,統(tǒng)一的治理是為了天下人的利益,所以擁立天子是為了天下人的利益,設(shè)立國君是為了邦國的利益而不是國君的利益,任命官員是為了管理事務(wù)而不是服務(wù)于官員的利益。在這段話中,慎到明確指出,君主與官員的設(shè)立是為了公共利益,不是為了君主的私人利益;沒有人可以謀私,任何人的私人利益都必須服從法律。
從政治觀上看,慎到的勢的思想體現(xiàn)為君臣共治之下的法治秩序。首先,他從君臣分工的角度出發(fā),強調(diào)君臣共治:“故無名而斷者,權(quán)重也;弩弱而矰高者,乘于風(fēng)也。身不肖而令行者,得助于眾也。此得助則成,釋助則廢矣。”[3](P9-10)沒有名望卻能夠決斷是因為擁有重大的權(quán)力;弓弩自身并不強卻能將箭射得很高,是因為借助了風(fēng)勢;不賢德的君主能夠令行禁止,是因為他得到了臣下的幫助。得到幫助事情才能夠成功。此處慎到特別強調(diào)君主的法令能夠得以制定、推行,必須借助大臣的專業(yè)能力。實際上,商鞅強調(diào)的君臣共治是在公共利益層面進(jìn)行的,慎到強調(diào)的君臣共治則是在治理技能互補層面進(jìn)行的。
對于統(tǒng)治工具,慎到鮮明地主張法的治理:
明君動事分功必由慧,定賞分財必由法,行德制中必由禮。故欲不得干時,愛不得犯法;貴不得逾親,祿不得逾位;士不得兼官,工不得兼事。以能受事,以事受利。若是者,上無羨賞,下無羨財。[3](P21)
英明君主以智慧處理事務(wù),以法律確定獎賞,以禮法處理風(fēng)俗。所以私欲不能擾法,偏愛不能違法;尊貴不能違理,厚祿不能越規(guī);士人不能兼官,工匠不能兼職。以能力授予任務(wù),以功勞分配獎勵。這樣的統(tǒng)治上無濫賞,下無貪財。這里,慎到將理性、法律、制度同等對待,強調(diào)法的規(guī)范精神,這與其道的客觀性側(cè)重是一致的。
值得關(guān)注的是,在慎到著述的角落里也出現(xiàn)了“棄道術(shù),舍度量,以求一人之識識天下,誰子之識能足焉”[3](P82)“有權(quán)衡者,不可欺以輕重”[3](P67)等表述。道術(shù)、度量、權(quán)衡的字眼,似乎暗示了慎到對君主之術(shù)也有一定的領(lǐng)悟。應(yīng)當(dāng)看到,慎到認(rèn)為,君主在某種意義上可以高出法,進(jìn)行自由裁量。雖然現(xiàn)有文獻(xiàn)中并無慎到關(guān)于術(shù)的大篇幅論證,但這些零星的表述也提出了作為客觀力量的勢能否輔佐君主之術(shù)的問題。如果勢同時為法、術(shù)服務(wù),那么,對于法與術(shù)體現(xiàn)的公利與君利之間的張力,勢應(yīng)當(dāng)如何調(diào)整才能適應(yīng)呢?顯然,這似乎并沒有引起慎到的興趣。從某種意義上說,慎到似乎只是假設(shè)了君利與公利的統(tǒng)一,并未注意兩者之間的經(jīng)常性沖突。
最后我們討論商鞅的公利之法與君利之權(quán)。商鞅思想中,公利與君利的張力主要體現(xiàn)在法與權(quán)之間的關(guān)系之中。
在倫理層面,同慎到一樣,商鞅強調(diào)了公共利益的重要性:
公私之分明,則小人不疾賢而不肖者不妒功。故堯、舜之位天下也,非私天下之利也,為天下位天下也……故三王以義親,五霸以法正諸侯,皆非私天下之利也,為天下治天下。[5](P84)
只要公私分明,那么小人、不肖之人就不會嫉賢妒能。堯舜禪讓和三王、五霸的治理,都是為了天下的利益而為之。顯然,商鞅認(rèn)為,法律的精神就是尊重公共利益。需要注意的是,慎到、商鞅強調(diào)的天下之利不是功利主義意義上的個人福利總和最大化,而應(yīng)被理解為古代社會樸素的公共利益。在政治層面,商鞅與慎到一樣強調(diào)君臣共治,《商君書》系統(tǒng)表達(dá)了這種主張:
法者,君臣之所共操也;信者,君臣之所共立也;權(quán)者,君之所獨制也,人主失守則危。君臣釋法任私必亂。故立法明分而不以私害法則治。權(quán)制獨斷于君則威。民信其賞則事功成;信其刑則奸無端。[5](P82)
法律是君臣共同制定施行的,信用是君臣共同確立的,權(quán)則是由君主單獨保有的,否則君主就會危險。君臣放棄法律,國家必將混亂。所以,設(shè)立法律,確定名分,不以私人意志干涉法律,則會大治。權(quán)力由君主獨斷則會有威嚴(yán),人民相信法律的獎賞一定會到來,則事功可以達(dá)成;人民相信法律的刑罰從來不會缺席,而奸佞惡行就會消失。
法必須是君臣共同制定、施行的。所謂“古者未有君臣上下之時,民亂而不治。是以圣人列貴賤,制爵位,立名號,以別君臣上下之義。地廣民眾萬物多,故分五官而守之。民眾而奸邪生,故立法制為度量以禁之。是故有君臣之義、五官之分、法制之禁,不可不慎也”[5]。(P130-131)遠(yuǎn)古時期,沒有君臣上下,政治秩序混亂,所以圣人建立等級制度;萬物萬事極其復(fù)雜,所以進(jìn)行分工;為了治理人群,所以設(shè)立法律,以賞罰規(guī)范行為。由此可見,秩序、分工和法制密不可分,只有君主和大臣共同制定、施行法律,法律才能夠集思廣益,代表現(xiàn)實的要求。
另外,商鞅對法理進(jìn)行了深入思考。第一,法律的內(nèi)容關(guān)鍵在于“明分”,即確定利益的歸屬,明確權(quán)利和義務(wù)。所謂“一兔走,百人逐之,非以兔也。夫賣者滿市而盜不敢取,由名分已定也”[5](P146)。一只兔子在奔跑,很多人追逐,因為權(quán)利未定;在市場上,有很多人賣兔子,盜賊也不敢妄取,因為權(quán)利已定。這里法家的名分,意即法律意義上權(quán)利與義務(wù)。第二,法律制定之后還必須有信,才有實效。所謂“故多惠言而克其賞,則下不用;數(shù)如嚴(yán)令而不致其刑,則民傲死”[5](P82)。君主承諾不兌現(xiàn),臣下就不為其所用;君主的禁令不執(zhí)行,人民就不會出全力。這里作者強調(diào)的是法律的實效(e☆ciency),而不是正當(dāng)性意義上的效力(validity)。第三,“法者,天下之程式也,萬事之儀表也”[6](P456),“法令者,民之命也,為治之本也”[5](P145),法是公權(quán)力統(tǒng)治國家的根本。只有將一個國家打造成處處皆有成法、事事皆有程式的高效運轉(zhuǎn)的機(jī)器,才能夠富國強兵。這里既強調(diào)了法的根本性,也強調(diào)了法的公共性。
當(dāng)然,商鞅也強調(diào)了權(quán)獨制于君,不過,他的強調(diào)主要是為了國家的威,即政治合法性。這里有一定獨斷專制的傾向,雖然這種傾向并非商鞅思想的主流。顯然,君主的權(quán)與國家之法之間實際上存在著張力,而且商鞅也主張對人民加以強力控制,他指出:“以強去強者弱,以弱去強者強。”[5](P27)這里的“去民之強”,是祛除不服從的強民,使人民服從法令。應(yīng)該看到,社會如果沒有強制性規(guī)范下的秩序,就沒有公共利益。所以,韓非對此評價道:“正明法,陳嚴(yán)刑,將以救群生之亂,去天下之禍,使強不陵弱,眾不暴寡,耆老得遂,幼孤得長,邊境不侵,君臣相親,父子相保,而無死亡系虜之患,此亦功之至厚者也。愚人不知,顧以為暴。”[1](P109-110)這就是說,不能說嚴(yán)刑峻法壓制了民眾的利益,恰恰相反,通過明法、嚴(yán)刑對民眾進(jìn)行約束,有助于建立和維護(hù)秩序,可在長遠(yuǎn)意義上實現(xiàn)公共利益。應(yīng)該承認(rèn),商鞅的“去民之強”總體上還是為了強化耕戰(zhàn)、富國強兵的公共利益,但是,過度的強力控制本身也會導(dǎo)致對貴族、商人、游民、儒者等無助于耕戰(zhàn)的人民進(jìn)行壓制,從某種意義上也抑制了公共利益的發(fā)展。上述問題,本質(zhì)上反映了君主利益與公共利益之間的經(jīng)常性沖突。對此,商鞅同樣語焉不詳。也許與慎到一樣,他也認(rèn)為,君利與公利自然是統(tǒng)一的,不具備沖突的可能。
作為法家思想的集大成者,韓非敏銳地注意到并且強調(diào)了法家功利思想的內(nèi)在張力和裂隙:
申不害雖十使昭侯用術(shù),而奸臣猶有所譎其辭矣。故托萬乘之勁韓,七十年而不至于霸王者,雖用術(shù)于上,法不勤飾于官之患也。公孫鞅之治秦也……故其國富而兵強;然而無術(shù)以知奸,則以其富強也資人臣而已矣。[1](P434)
在韓非眼里,雖然申不害強調(diào)君主之術(shù),但由于沒有法的運用,奸臣當(dāng)?shù)?,使韓國沒有實現(xiàn)成為霸主的公共利益。雖然商鞅變法使秦國富強,但因為君主不用術(shù)以防蔽止奸,所以國家的富強也只不過為貴族大臣所利用,君主利益并沒有得到充分實現(xiàn)。在這里,韓非注意到,法主要代表的公共利益與術(shù)主要代表的君主利益之間具有沖突性,因此試圖以自己的學(xué)說彌合兩者。具體而言,韓非是從本體論的道、倫理觀的公利與君利關(guān)系以及政治觀的法術(shù)和君臣關(guān)系等層面展開彌合努力的。
在韓非哲學(xué)思想中,存在著“虛”和“執(zhí)一”兩種不同觀點。前者對應(yīng)道的主觀玄虛性,屬君主利益取向,一般用于處理君臣關(guān)系;后者對應(yīng)道的客觀確定性,屬公共利益取向,常常用于處理君民關(guān)系。韓非以前者吸納后者的方式,試圖在哲學(xué)層面彌合法家功利思想的內(nèi)在裂隙。
在君臣關(guān)系中,韓非將道之玄虛與以術(shù)支配群臣結(jié)合起來:
道在不可見,用在不可知;虛靜無事,以暗見疵。見而不見,聞而不聞,知而不知。知其言以往,勿變勿更,以參合閱焉。官有一人,勿令通言,則萬物皆盡。函掩其跡,匿其端,下不能原;去其智,絕其能,下不能意。保吾所以往而稽同之,謹(jǐn)執(zhí)其柄而固握之。絕其望,破其意,毋使人欲之,不謹(jǐn)其閉,不固其門,虎乃將在。不慎其事,不掩其情,賊乃將生。[1](P30)
道在不可見之處,其運用在于不讓人知曉;君主虛靜無事,無為而無不為。對于人們的言語,要通過現(xiàn)實的參合,檢驗屏蔽官員間的交流,壟斷信息。讓臣下不能揣測,徹底放棄智慧。堅持法度而與現(xiàn)實相參驗,牢固地把握權(quán)力。君主不能守住權(quán)力,國家的奸賊就會產(chǎn)生。在這里,韓非強調(diào)道的神秘和不可知屬性,這與老子“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物”[4](P52)中對道主觀玄虛性的描述如出一轍。君主要保持權(quán)力、意志的神秘性?;诘赖闹饔^玄虛性,韓非闡釋了君臣關(guān)系中法術(shù)勢的關(guān)系。“參合”“稽同”暗示了法規(guī)范;“謹(jǐn)執(zhí)其柄”指賞罰客觀力量的勢。無論是作為檢驗臣下的標(biāo)準(zhǔn)——法還是賞、罰之勢,都在道的化身——君主的“無為而無不為”之術(shù)統(tǒng)御之下。
在君民關(guān)系中,韓非強調(diào)君主的“用一”“執(zhí)一”,即效法道的客觀確定性,推行法的治理。
用一之道,以名為首,名正物定,名倚物徙。故圣人執(zhí)一以靜,使名自命,令事自定。不見其采,下故素正。因而任之,使自事之;因而予之,彼將自舉之;正與處之,使皆自定之。上以名舉之,不知其名,復(fù)修其形。形名參同,用其所生。二者誠信,下乃貢情。[1](P48-49)
這里,君主的“用一”“執(zhí)一”,指用法律規(guī)范社會,名與形相參同,就是發(fā)揮臣下的能動性,最后形成君主無為而治的狀態(tài)。顯然,這里的“一”并非虛幻之物,而是誠信作為基礎(chǔ)的法律規(guī)范。在上述論證中,韓非并未劃定“用一”的范圍,由此可見,在君民關(guān)系中,法的規(guī)范具有必要性。需要注意的是,韓非本體論層面的彌合,是以道的主觀玄虛性吸收道的客觀確定性,本質(zhì)上是強調(diào)以術(shù)馭法,君利高于公利。在韓非眼中,術(shù)可使君主在政治活動中保證絕對獨斷專制,他論道:
所以貴無為無思為虛者,謂其意無所制也。夫無術(shù)者,故以無為無思為虛也。夫故以無為無思為虛者,其意常不忘虛,是制于為虛也。虛者,謂其意無所制也。今制于為虛,是不虛也。虛者之無為也,不以無為為有常。[1](P139)
法家公共利益取向與君主利益取向都強調(diào)功利、事實,摒棄道德、價值,都闡述和論證法術(shù)勢的統(tǒng)治功用。兩者的核心分歧在于對利益關(guān)系的看法、在倫理基礎(chǔ)上對道不同側(cè)面的借用和對法術(shù)的不同側(cè)重。秉持公共利益取向的法家重視社會成員的共同利益關(guān)系,主張積極促進(jìn)公共利益;采用君主利益取向的法家則強調(diào)利益沖突的必然性,主張君主利益高于公共利益。韓非發(fā)現(xiàn),君與臣的利益沖突在所難免,所以君臣關(guān)系中必須以君主利益為先。韓非論道:
弒其主,代其所,人莫不與,故謂之虎。處其主之側(cè)為奸臣,聞其主之忒,故謂之賊。散其黨,收其余,閉其門,奪其輔,國乃無虎。大不可量,深不可測,同合刑名,審驗法式,擅為者誅,國乃無賊。[1](P30-31)
殺掉君主,取而代之,沒有人會不去做,這就是所謂的猛虎。在君主旁邊的奸臣專門探悉君主的錯誤(和弱點),這就是所謂的盜賊。(以術(shù))打擊猛虎。(術(shù))大不可量,深不可測,(通過法)比較名義和實際,檢查驗證法度,擅自行動的就予以誅殺,國家才沒有盜賊。在這里,韓非表達(dá)了君主所處的險境。君臣之間的利益沖突是永恒的。君主必須以術(shù)統(tǒng)轄的法、勢為工具,才能克服這種利益沖突,確保自身的安全。韓非在此的論證充斥了君臣之間的利益沖突,所以,他主張君主必須采用獨斷專制方式來處理君臣關(guān)系。
當(dāng)然,韓非在確認(rèn)君臣之間存在利益沖突的同時,并不否定君主與百姓之間存在共同利益,所謂“圣王之立法也,其賞足以勸善,其威足以勝暴,其備足以必完……故民勸極力而樂盡情,此之謂上下相得”[1](P216)。上下相得就是君民之間的共同利益,即君主代表的公共利益。從整體上看,韓非似乎是將君臣利益沖突作為君民共同利益中的一個特殊領(lǐng)域,由此兼容了兩種分析視角,從而綜合了法家思想。本質(zhì)上,韓非的“君民共利”最終必須讓位于“君臣利異”,因為民說到底也是臣。既然君臣間的利益沖突不可避免,故君主可以用術(shù)而無所不為。那么,這種沖突自然可能延伸到君民關(guān)系,只不過民相較于臣離君更遠(yuǎn),他們之間利益沖突的強度、概率更低,或者不那樣直接、明顯罷了。在此,韓非更多的是運用一種類似于遠(yuǎn)交近攻的權(quán)謀,將公共利益作為一種工具嵌入君主利益之中。
法家公共利益取向與君主利益取向的哲學(xué)、倫理分歧在政治生活中的首要體現(xiàn)就是統(tǒng)治實踐中君臣共治與君主獨裁之間的對立。秉持公共利益取向的法家借助道的客觀性強調(diào)共同利益關(guān)系,主張法、勢的公共規(guī)范,由此引出君臣共治的政治結(jié)論。而采用君主利益取向的法家強調(diào)道的主觀玄虛性,注重利益沖突關(guān)系,突出術(shù)的權(quán)謀詭計,則必然導(dǎo)出君主獨裁的政治結(jié)論。從整體上看,韓非強調(diào)的是君臣關(guān)系中的君主獨裁。這種觀點在申不害思想中有所萌芽,發(fā)展至韓非時代已經(jīng)非常成熟。韓非說道:“主用術(shù),則大臣不得擅斷,近習(xí)不敢賣重;官行法,則浮萌趨于耕農(nóng),而游士危于戰(zhàn)陳?!盵1](P102)君主用術(shù),則大臣就不會擅權(quán),君主身邊的人就不敢假借權(quán)勢;官員行使法律,則閑暇之人就會從事農(nóng)耕事業(yè),而游民之人就會軍事作戰(zhàn)。這里有如下兩層意思:第一,術(shù)主要運用于君主治理大臣,而法則運用于日常治國,直接指向耕戰(zhàn)的目標(biāo);第二,術(shù)主要針對的是官僚制度下大臣擅權(quán)、近臣借勢的問題,保證真實的信息可以充分傳達(dá),而法則針對廣大民眾,指向?qū)τ趪液蜕鐣闹卫怼?/p>
值得關(guān)注的是,為了兼容公共利益和君主利益兩種取向,韓非將慎到、商鞅的君臣共治之法變成了君主獨裁之法,所謂“道不同于萬物,德不同于陰陽……君不同于群臣。凡此六者,道之出也。道無雙,故曰一。是故明君貴獨道之容。君臣不同道,下以名禱。君操其名,臣效其形,形名參同,上下和調(diào)也”[1](P49-50)。這里的“一”指法規(guī)范;君主要“獨道之容”,即在立法過程中強調(diào)君主獨裁,在君主獨裁之下,法用于國家政治統(tǒng)治,術(shù)用于君臣關(guān)系。韓非由此彌合了法家功利思想的裂隙,達(dá)成了其邏輯自洽性。
韓非認(rèn)為,君臣關(guān)系中的術(shù)是高于并涵蓋法、勢的根本統(tǒng)治工具。韓非主張以術(shù)涵蓋、吸收法,試圖中和法家功利思想的內(nèi)在張力。在《內(nèi)儲說上七術(shù)》中,韓非明確界定了術(shù)的外延:
主之所用也七術(shù),所察也六微。七術(shù):一曰眾端參觀,二曰必罰明威,三曰信賞盡能,四曰一聽責(zé)下,五曰疑詔詭使,六曰挾知而問,七曰倒言反事。此七者,主之所用也。[1](P227)
Li等[7]的一項納入172例sICH患者的研究,6l例證實出現(xiàn)血腫增大的患者中,24例(39.3%)平掃CT圖像存在“混雜征”。該研究顯示,“混雜征”預(yù)測血腫增大的敏感性為39.3%,特異性為95.5%,陽性預(yù)測值為82.7%,陰性預(yù)測值為74.1%,并認(rèn)為此征象是由于活動性出血所致。本研究顯示,bsICH增大組患者中“混雜征”的陽性率為85.11%,bsICH不增大組患者中的陽性率為17%,回歸分析進(jìn)一步證實了“混雜征”是bsICH增大的危險因素。Ruili Li等[9],研究發(fā)現(xiàn)“混雜征”對血腫增大的預(yù)測較“黑洞征”不僅有更高的敏感度和陰性預(yù)測值,而且有更高的準(zhǔn)確度。
君主所使用的七種術(shù),需要明察的有六種“微”。七種術(shù)包括:將不同來源的信息進(jìn)行參驗、比較;必須對違背規(guī)范的行為進(jìn)行懲戒;必須履行信用充分獎賞從而有效激勵臣下發(fā)揮其才能;通過逐一同臣下交流從而對其確定責(zé)任;通過發(fā)布懸疑的詔令、詭譎地用臣下做事(從而打破臣下的奸邪);明明知道卻(裝作不知道)地詢問臣下;顛倒事實、正話反說。
韓非的術(shù)包括了第二、第三項,即“必罰明威”“信賞盡能”。這是理解術(shù)與法、勢關(guān)系的關(guān)鍵內(nèi)容。顯然,根據(jù)上文的分析,賞、罰在韓非文本中應(yīng)當(dāng)屬于勢的范疇。而據(jù)以賞罰的憑借,即“必”“信”必然暗示著在賞罰之前存在著公開和客觀的特定標(biāo)準(zhǔn),這個標(biāo)準(zhǔn)就是法。根據(jù)韓非的論證,法與勢相輔相成,所以,這里的“必罰明威”“信賞盡能”實際上代表了法、勢綜合運用的總體。從這個角度來看,首先,在君臣關(guān)系中,韓非主張術(shù)包含法、勢,即術(shù)是比法、勢高一層次的范疇;其次,既然法、勢包含于術(shù),那么,它們不過是君主進(jìn)行統(tǒng)治的工具。實際上,術(shù)的范圍要大于法、勢,還有很多其他君主獨享的技巧。第一項、第四項雖然本質(zhì)上基于君主專制的目的,但客觀上卻具有管理意義,第五、第六、第七項,則完全是韓非術(shù)治思想的陰暗面。這三項鼓勵君主顛倒事實、枉顧是非,可以任意命令、驅(qū)使臣下,顯然是極其獨斷專制的思想。所謂“疑詔詭使”,就是建議君主通過神秘莫測的命令和驅(qū)使,使臣下久久不得其要領(lǐng),最終不敢為非作歹;所謂“倒言反事”“挾知而問”,就是顛倒事實黑白,采用欺騙的方式來考察臣下是否真誠。
實際上,韓非彌合兩種取向裂隙的努力必然導(dǎo)致君利優(yōu)先的專制結(jié)論,學(xué)界亦早已經(jīng)認(rèn)識到,韓非思想的術(shù)治側(cè)重必然導(dǎo)向?qū)V?。郭沫若在《韓非子的批判》中揭示了韓非術(shù)治思想的道家淵源,分析了其破壞法治的惡性專制結(jié)果[7];陳哲夫也揭示了韓非思想君主獨裁的本質(zhì),認(rèn)為韓非術(shù)指導(dǎo)的“胥吏專政、特務(wù)統(tǒng)治和特權(quán)政治”是其思想的突出特征[8];江榮海深刻分析了韓非術(shù)治思想與法治精神的根本沖突,切中了韓非術(shù)為核心專制思想的實質(zhì)[9];喬健認(rèn)為,韓非思想的本質(zhì)在于以術(shù)、勢打造君主專制地位的絕對確定性[10];等等。雖然韓非思想中也有對法的論證,但其法治思想總體上并未超過商鞅的水平,只是相較申不害有很大的發(fā)展??v觀《韓非子》中專論治國方案的篇目,超過一半都在論術(shù)。從篇幅來看,《韓非子》接近全書一半的文字是專論以術(shù)為核心的統(tǒng)治藝術(shù)的,其中包括術(shù)的理論闡釋以及大量的案例說明。在這種法、術(shù)并用的結(jié)構(gòu)中,一定是術(shù)駕馭法,而不是法規(guī)范術(shù)。這是因為,法意味著公開、確定的秩序,具備明確的客觀標(biāo)準(zhǔn),具備可預(yù)測的賞罰結(jié)果;術(shù)本質(zhì)上在于隱秘、多變的計謀,并不具備明確的客觀標(biāo)準(zhǔn),無法預(yù)測其賞罰結(jié)果。在以君主為核心的政治活動中,如果法、術(shù)并用,結(jié)果一定是術(shù)解構(gòu)法而不是法限制術(shù)。因為術(shù)之任性和例外必然會打破法的規(guī)范和普適,術(shù)可以扭曲法,法卻無法包容術(shù)。所以,無論理論抑或?qū)嵺`,君主獨斷的術(shù)必然會凌駕于法之上,所謂法內(nèi)之術(shù),要么混淆了術(shù)與自由裁量的概念,要么忽視了韓非“內(nèi)儲說七術(shù)”的外延對法的包含,要么就只是空洞的理想。這種理想,不論是韓非自身的還是后人所解讀的,都將在術(shù)專制內(nèi)容之下被邏輯和現(xiàn)實所否定。韓非思想的實踐,必然會導(dǎo)致術(shù)駕馭法的專制政治,即是對韓非思想合乎邏輯的理解。
綜上可見,先秦法家內(nèi)部存在著公共利益取向法家與君主利益取向法家的分野,兩者在道的客觀確定性與道的主觀玄虛性、共同利益基礎(chǔ)上的公共利益?zhèn)戎嘏c利益沖突背景下的君主利益?zhèn)戎?、君臣共治與君主專制、法優(yōu)先與術(shù)優(yōu)先等方面,存在著鮮明的分歧。兩種法家思想不僅視角各異,而且各具短長。
公共利益取向法家借助道的客觀確定性,強調(diào)通過法的規(guī)范塑造共同利益,重視公共利益觀點,具有進(jìn)步意義,其思想和主張凸顯了規(guī)范、制度在構(gòu)建和維護(hù)政治秩序中的首要作用。同時,公共利益觀點已經(jīng)開始形成財產(chǎn)權(quán)、人身權(quán)等權(quán)利雛形概念,并且成功地推動了以秦國為首諸國的政治轉(zhuǎn)型,加速了春秋戰(zhàn)國的歷史變革。與此同時,公共利益取向法家的思想觀點也存在重大缺陷。
第一,民刑不分,重刑主義。公共利益取向法家并沒有對民事與刑事進(jìn)行初步的劃分,這就使得其重視刑罰的“以刑去刑”主張大行其道。在列國改革時代,這種理念能夠有力促進(jìn)改革,但是,在統(tǒng)一秩序下,這種重刑思想顯然過于嚴(yán)苛。秦末陳勝吳廣起義的直接原因,就是重刑主義之下無過錯的“失期當(dāng)死”。相形之下,柔和、彈性的德治,卻顯示出獨特的韌性治理優(yōu)勢。
第二,公共利益取向法家對公共利益的側(cè)重,本質(zhì)上并沒有達(dá)到真正為天下人服務(wù)的程度。因為傳統(tǒng)社會中的法律,根本目的是為了君主統(tǒng)治天下,本質(zhì)上不過是君主統(tǒng)治的工具。實際上,法家功利思想對公共利益的強調(diào),還沒有發(fā)展到王在法下、君主利益處于公共利益之下的階段,其論述和論證,充其量是假設(shè)君主利益與公共利益具有一致性,往往回避兩者之間的經(jīng)常性沖突。
第三,公共利益取向法家的法治主張,本質(zhì)上仍然是人治,并非現(xiàn)代意義上的法治。君主在國家法治的建設(shè)中處于不可或缺的關(guān)鍵位置,所謂法治中的法,不過是君主治理國家的工具,所謂的法治,本質(zhì)上是以法治國(Rule by the Law),而不是現(xiàn)代意義上的依法治國(Rule of the Law)。從這個意義上說,公共利益取向法家的所謂法治,歸根結(jié)底是建立在君主個體素質(zhì)基礎(chǔ)上的。如在法、信之上,《商君書》強調(diào)君主的權(quán),所謂“權(quán)制獨斷于君則威”[5](P82)。而君主的素質(zhì)是不確定和因人而異的,這必然會導(dǎo)致公共利益取向法家所主張的法治具有巨大的不確定性。
第四,公共利益取向法家沒有揭示解決君主利益與公共利益矛盾的出路??陀^上看,統(tǒng)治者不過是在社會政治結(jié)構(gòu)中確立了相對力量優(yōu)勢。從根本上說,如果法的建立、實施過程沒有動態(tài)地反映、更新社會成員共同利益的機(jī)制,那么,隨著社會的發(fā)展,統(tǒng)治者的法律必然走向僵化、刻板,促進(jìn)公益的功能可能異化而走向反面。實際上,公共利益取向法家的觀點不可能提出和建構(gòu)現(xiàn)代民主過程要求的法與利益互動的機(jī)制,只能加劇君主利益與公共利益的沖突。實際上,這也恰恰是后來儒家基于道德和價值基礎(chǔ)的德治占據(jù)上風(fēng)的主要原因。以道德教化鼓吹政治合法性,從而掩蓋、稀釋統(tǒng)治者與公共利益的沖突,是古代中國專制政治統(tǒng)治方式的核心。
第五,雖然公共利益取向法家強調(diào)君臣共治,但對于如何約束、制衡君主的權(quán)力卻缺乏論證。而且,慎到所推崇的勢、商鞅所鼓吹的權(quán),本身恰恰強化君主的權(quán)力。所以,公共利益取向法家主張的君臣共治,缺乏實際的制度保證,這就為法家君主利益觀點演化為君主專制的主要工具埋下了伏筆。
君主利益取向法家的思想觀點屬于法家思想的陰暗面。君主利益取向法家強調(diào)君臣關(guān)系中利益沖突的倫理,主張君主利益優(yōu)先,鼓吹術(shù)的至尊地位,為君主絕對專制進(jìn)行理論論證并提供實踐工具,由此深遠(yuǎn)影響了傳統(tǒng)中國專制政治儒法并用的統(tǒng)治模式。雖然君主利益取向法家的觀點也具有某種合理性,但是其缺陷也十分明顯。隨著秦帝國統(tǒng)治的失敗,法家法治觀點遭到摒棄。后世王朝最終選擇了正統(tǒng)儒家思想作為外觀,即在公開、客觀、言行意義上,制定儒家正統(tǒng)思想指導(dǎo)下的道德規(guī)范,采用“身—家—國—天下”模式進(jìn)行政治統(tǒng)治。與此同時,采用君主利益取向法家觀點所主張的私密、主觀、計謀等權(quán)術(shù)詭計,以為君主駕馭群臣、愚弄百姓的工具。兩者一外一內(nèi),一明一暗,一表一里地結(jié)合,推動傳統(tǒng)中國政治向集權(quán)專制方向發(fā)展。
君主利益取向法家的思想觀點屬于法家思想的陰暗面。雖然君主利益取向法家思想注重現(xiàn)實和事功,強調(diào)法治的觀點具有某種合理性,但是其根本缺陷也十分明顯。
第一,君主利益取向法家具有反公共理性屬性。公共理性是羅爾斯提出的概念,指政治生活中以公共利益為導(dǎo)向,通過公開溝通、辯論等公共活動,形成對公共事物的知識性、真理性認(rèn)識的群體思維和實踐能力。顯然,君主利益取向法家的思想觀點,并不指向?qū)τ诠彩挛锏睦硇哉J(rèn)知,而公然將君主的利益置于優(yōu)先地位,進(jìn)而強調(diào)以權(quán)術(shù)治理國家,這種藐視公共利益、蔑視公共理性的取向,本質(zhì)上具有強烈的反人民性和反理性。
第二,君主利益取向法家思想觀點和政治主張與專制政治具有內(nèi)在的匹配性和契合性。君主利益取向法家鼓吹的權(quán)術(shù)治理,主張和采用的陰謀詭計,必須以君主專制獨裁統(tǒng)治為基礎(chǔ)。因此,在中國傳統(tǒng)政治實踐中,君主利益取向法家主張的權(quán)術(shù)治理,并沒有將勢與法的確定和客觀的規(guī)范相結(jié)合,而是將其與道德的模糊和主觀的規(guī)范相結(jié)合,由此塑造了君主以下大大小小的專制獨裁統(tǒng)治者,由此構(gòu)造了傳統(tǒng)中國政治的基本結(jié)構(gòu)。
先秦法家功利思想的內(nèi)在結(jié)構(gòu)性矛盾在中國傳統(tǒng)專制政治背景下的運動和發(fā)展,使得其公共利益取向和君主利益取向思想觀點的長處受到嚴(yán)重抑制,缺陷和短處卻日益受到強化,終而使得公共利益取向法家的思想觀點和政治主張趨于式微乃至衰亡,使得君主利益取向法家的思想缺陷得到極大鼓舞和激勵,進(jìn)而推動君主利益取向法家與儒家專制主義茍合,形成了傳統(tǒng)中國統(tǒng)治階級的思想體系,構(gòu)建了傳統(tǒng)中國政治統(tǒng)治的基本模式:以正統(tǒng)儒家思想作為“外觀”,在公開、客觀、言行意義上,制定儒家正統(tǒng)思想內(nèi)涵及其主張的道德規(guī)范,衍設(shè)和施行“身—家—國—天下”的倫理統(tǒng)治邏輯,以為專制統(tǒng)治的倫理支柱;與此同時,采用君主利益取向法家思想所主張的私密、主觀、計謀等權(quán)術(shù)詭計,用作君主駕馭群臣、愚弄百姓的統(tǒng)治工具。兩者內(nèi)外結(jié)合,剛?cè)嵯酀?jì),表里相助。先秦法家功利思想結(jié)構(gòu)性矛盾的這種演變,構(gòu)造了傳統(tǒng)中國政治統(tǒng)治的思想和政治基礎(chǔ),成為傳統(tǒng)中國政治統(tǒng)治的邏輯主線,深刻影響了漫長的傳統(tǒng)中國政治形態(tài)及其發(fā)展。