李佃來

作為馬克思最重要的著作，《資本論》是一個名副其實(shí)的“復(fù)合式”文本。作為一個“復(fù)合式”文本，《資本論》所蘊(yùn)含的博大精深的思想要義，是可以從多種視角來加以挖掘和解讀的，而政治哲學(xué)就是一個極其重要同時也是富有成效的視角。在政治哲學(xué)的意義上來解讀《資本論》，我們需要把握的核心問題之一，就是作為當(dāng)代政治哲學(xué)之基石的正義問題?？梢哉f，在《資本論》所可以開顯出的理論議題中，正義問題占有一個十分關(guān)鍵乃至具有軸樞意義的位置。在今天，全面理解和闡發(fā)《資本論》中的正義問題，無論對于《資本論》之當(dāng)代意義的生動展開，還是對于馬克思政治哲學(xué)之研究的縱深推進(jìn)，都具有不可否認(rèn)的重要意義。而要全面理解和闡發(fā)《資本論》中的正義問題，我們則需要在邏輯上依次回答三個深層次的問題：一是為何要從《資本論》的敘事結(jié)構(gòu)來理解正義問題和馬克思的正義思想？二是馬克思為何在《資本論》中認(rèn)為資本家與工人之間的交換關(guān)系是一種“正義”關(guān)系？三是馬克思在《資本論》中對于正義的解析究竟有沒有推進(jìn)和超越現(xiàn)代西方正義理論？

一、為何要從《資本論》的敘事結(jié)構(gòu)來理解正義問題和馬克思的正義思想

將《資本論》與正義關(guān)聯(lián)起來，進(jìn)而在這個文本中理解馬克思的正義思想，直觀地看，是與人們的直覺和習(xí)常見識相違背的。之所以這么說，是因?yàn)樵谌藗兊闹庇X和習(xí)常見識中，正義是一個倫理的、政治的問題，而《資本論》卻是一個經(jīng)濟(jì)的文本。將一個倫理和政治的問題還原和安置到一個有關(guān)經(jīng)濟(jì)的文本中，不僅對于這個問題的考察來說收效甚微，而且更重要的是，這與馬克思的唯物史觀發(fā)生了最直接的沖突。借用馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中批判拉薩爾主義時的話說就是：“既然真實(shí)的關(guān)系早已弄清楚了，為什么又要開倒車呢？”[1]（P436）然而，我們要立即指出：這樣的觀點(diǎn)雖然看似是有理有據(jù)、無懈可擊的，但它卻只是一個停留在問題之表層的皮相之見。

在《資本論》中理解和闡發(fā)正義問題，在學(xué)術(shù)史的意義上，是對“馬克思與正義”這個在英美學(xué)術(shù)界和中國學(xué)術(shù)界爭論了近半個世紀(jì)的“難題”的一種可能性解決。英美學(xué)術(shù)界在20世紀(jì)七八十年代以來之所以提出并聚焦于“馬克思與正義”問題，在相當(dāng)大的意義上，是羅爾斯的《正義論》發(fā)表之后所形成的巨大效應(yīng)在馬克思研究中的一個體現(xiàn)。這便意味著，英美學(xué)術(shù)界在馬克思研究中所植入的“正義”，追根溯源，乃是一個在羅爾斯語境下凸顯出來的政治哲學(xué)概念。眾所周知，在羅爾斯的語境下，正義被先在地界定為一種制度德性。正義作為一種制度德性，實(shí)質(zhì)上指的是對整個社會的分配具有普遍指導(dǎo)意義的倫理規(guī)范和法則，而非指代馬克思所講的社會生產(chǎn)關(guān)系。如果緊扣羅爾斯對正義的這個界定，我們自然沒有理由在《資本論》的敘事中來理解正義問題以及馬克思的正義思想。不過，一旦把羅爾斯所講的正義在思想史的維度內(nèi)追溯到其源頭，我們就會發(fā)現(xiàn)事情是全然不同的。

正義在羅爾斯的辯護(hù)體系中，不是一個獨(dú)立自成的價(jià)值，而是一個“構(gòu)成性”的二階價(jià)值。作為二階價(jià)值的正義所要最終辯護(hù)的，則是每一個人的權(quán)利。這正如羅爾斯在《正義論》的篇首開宗明義地指出的：“每個人都擁有一種基于正義的不可侵犯性，這種不可侵犯性即使以整個社會的福利之名也不能逾越。因此，正義否認(rèn)為了一些人分享更大利益而剝奪另一些人的自由是正當(dāng)?shù)?，不承認(rèn)許多人享受的較大利益能綽綽有余地補(bǔ)償強(qiáng)加于少數(shù)人的犧牲。所以，在一個正義的社會里，平等公民的各種自由是確定不移的，由正義所保障的權(quán)利決不受制于政治的交易或社會利益的權(quán)衡?！盵2]（P3）由此可見，權(quán)利不僅不是外在于正義的價(jià)值，而且在正義概念中占有一階價(jià)值的位置，是正義概念的前提和基石。如果我們據(jù)此而將正義概念還原到權(quán)利概念，或者說從權(quán)利來賦予正義概念以實(shí)質(zhì)性內(nèi)涵，那么就很容易發(fā)現(xiàn)，正義問題并不是由羅爾斯所代言的當(dāng)代政治哲學(xué)的專有問題，而是潛含在近代以來的規(guī)范性政治哲學(xué)中的一個核心問題，雖然只是到了羅爾斯，“正義”作為一個政治哲學(xué)的術(shù)語和范疇，才被人們廣泛地使用。概括地說，這個潛含在近代以來的規(guī)范性政治哲學(xué)中的正義問題，也就是一個關(guān)涉到如何為權(quán)利這種現(xiàn)代價(jià)值作辯護(hù)的問題，權(quán)利乃是這個問題的內(nèi)核。

在近代以來的政治哲學(xué)史上，最早為權(quán)利進(jìn)行辯護(hù)的哲學(xué)家，是霍布斯、洛克等契約論者。在契約論的框架下，權(quán)利被證立為一種先驗(yàn)的、可直接作為推理前提的自然法或自然權(quán)利。不過，自然法或自然權(quán)利只是以洛克為代表的契約論政治哲學(xué)家為權(quán)利作辯護(hù)的一種手法，這并不真正意味著權(quán)利是先于現(xiàn)代人的生存經(jīng)驗(yàn)的東西。進(jìn)而言之，權(quán)利之所以成為現(xiàn)代人所重視的價(jià)值，從而也成為洛克等政治哲學(xué)家所著力辯護(hù)的對象，是與現(xiàn)代人的生存經(jīng)驗(yàn)的塑造分不開的。這個生存經(jīng)驗(yàn)的最重要社會前提，就是現(xiàn)代商品社會或現(xiàn)代市民社會的形成與不斷走向成熟?？梢哉f，正是現(xiàn)代商品社會或現(xiàn)代市民社會的形成與不斷走向成熟，才為權(quán)利的凸顯奠定了最堅(jiān)實(shí)的社會歷史基礎(chǔ)。如果在此意義上，我們將洛克等契約論政治哲學(xué)家所辯護(hù)的權(quán)利，認(rèn)定為現(xiàn)代商品社會或現(xiàn)代市民社會的一種內(nèi)在規(guī)范性訴求，那么最主要和最具有標(biāo)志性意義的權(quán)利形式，就是財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)。這一點(diǎn)，直截了當(dāng)?shù)伢w現(xiàn)在洛克的《政府論》中。洛克在這部政治哲學(xué)的經(jīng)典著作中的關(guān)鍵工作，就是為財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)的合法性提供強(qiáng)有力的辯護(hù)。而他的這一辯護(hù)在一定意義上構(gòu)成了現(xiàn)代權(quán)利觀念和現(xiàn)代權(quán)利概念的一個極其重要的歷史和邏輯起點(diǎn)。在19世紀(jì)的穆勒以及20世紀(jì)的羅爾斯和諾齊克的政治哲學(xué)體系中，權(quán)利的涵蓋面雖然已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)的范圍，但財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)卻無疑是現(xiàn)代人理解權(quán)利的一個最重要支點(diǎn)。正是由于馬克思深刻洞察到了這個情況，他才在《論猶太人問題》中一針見血地指出，“自由這一人權(quán)的實(shí)際應(yīng)用就是私有財(cái)產(chǎn)這一人權(quán)?！接胸?cái)產(chǎn)這一人權(quán)是任意地（à son gré）、同他人無關(guān)地、不受社會影響地享用和處理自己的財(cái)產(chǎn)的權(quán)利；這一權(quán)利是自私自利的權(quán)利。”[3]（P41）

上述表明，如果我們將近代以來為權(quán)利作辯護(hù)的政治哲學(xué)認(rèn)定為一種未被正式命名的正義理論，那么這種正義理論的最重要旨趣，也就是為財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)的合法性提供辯護(hù)。由此我們也可以反過來說，近代以來為財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)的合法性提供辯護(hù)的政治哲學(xué)即便沒有被直接命定為一種正義理論，它也構(gòu)成了一個以正義為實(shí)質(zhì)性內(nèi)容的理論傳統(tǒng)。在此意義上，我們可以說，在現(xiàn)代語境下，凡是與財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)問題發(fā)生對接或直接包含了該問題的理論著作，都可能在一定意義上，與這個近代以來以正義為實(shí)質(zhì)性內(nèi)容的理論傳統(tǒng)發(fā)生了對接，或者直接包含了一個實(shí)質(zhì)性的正義問題。黑格爾的《法哲學(xué)原理》就是一個直接的例子。眾所周知，《法哲學(xué)原理》的開篇主題，就是作為抽象法的所有權(quán)，而到了第三篇即“倫理”篇中，黑格爾依然沒有離開這個主題，相反在“市民社會”的問題域中推進(jìn)了對這個主題的探討。就此來說，《法哲學(xué)原理》從一開始就與近代以來以正義為實(shí)質(zhì)性內(nèi)容的理論傳統(tǒng)發(fā)生了對接。甚至也可以說，黑格爾在《法哲學(xué)原理》中的一項(xiàng)中心任務(wù)，就是以一種獨(dú)屬于他自己的方式——邏輯學(xué)的方式和歷史的方式，來處理和解決洛克以來以所有權(quán)為理論支點(diǎn)的正義問題。

一個稍顯例外的情況是，休謨以及亞當(dāng)·斯密都曾正式地使用過“正義”這個術(shù)語和概念。而在他們的語境下，正義沒有與財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)發(fā)生最直接的關(guān)系，而是指涉道德規(guī)范和倫理規(guī)則。不過，正義作為道德規(guī)范和倫理規(guī)則所要調(diào)節(jié)的關(guān)系，又是人們的財(cái)產(chǎn)關(guān)系。具體說來，就是要為人們對所有物的占有提供一個基本的法度，從而達(dá)到為每一個人合法的財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)提供辯護(hù)這個不變的目標(biāo)。這正如休謨自己在《人性論》中所強(qiáng)調(diào)的：“在人們締結(jié)了戒取他人所有物的協(xié)議、并且每個人都獲得了所有物的穩(wěn)定以后，這里立刻就發(fā)生了正義和非義的觀念，也發(fā)生了財(cái)產(chǎn)權(quán)、權(quán)利和義務(wù)的觀念。不先理解前者，就無法理解后者。我們的財(cái)產(chǎn)只是被社會法律、也就是被正義的法則所確認(rèn)為可以恒常占有的那些財(cái)物?！盵4]（P531）由此可見，在現(xiàn)代商品社會或現(xiàn)代市民社會的歷史界面上，正義問題的出場與在場，與財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)這一最具有標(biāo)志性意義的權(quán)利形式的凸顯總是分不開的。

無論是在對財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)進(jìn)行辯護(hù)的意義上，還是在對人們的財(cái)產(chǎn)關(guān)系加以調(diào)節(jié)的意義上，正義其實(shí)都是指示一種用于指導(dǎo)社會生活秩序和政治制度之構(gòu)建的倫理規(guī)范和價(jià)值原則。而作為一種倫理規(guī)范和價(jià)值原則，正義既要反映在法的制定中，也要通過法來得到確證和落實(shí)，故而正義往往也被認(rèn)定為一個法權(quán)概念。不過，只要梳理出正義與財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)之間的應(yīng)有關(guān)系，并承認(rèn)財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)是亞當(dāng)·斯密以來的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的一個核心議題，那么我們就應(yīng)當(dāng)清楚地看到，要在現(xiàn)代政治哲學(xué)的框架內(nèi)達(dá)到對正義問題的透徹理解和把握，我們就不能僅僅停留在倫理、政治和法的層面，而應(yīng)有一個切實(shí)伸向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的視域。這也正如馬克思在1859年《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中所指出的：“法的關(guān)系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解，相反，它們根源于物質(zhì)的生活關(guān)系，這種物質(zhì)的生活關(guān)系的總和，黑格爾按照18世紀(jì)的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會’，而對市民社會的解剖應(yīng)該到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中去尋求。”[5]（P591）

問題的關(guān)鍵就在于：作為一部政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的偉大著作，《資本論》固然沒有像黑格爾的《法哲學(xué)原理》那樣以所有權(quán)為邏輯起點(diǎn)來建立理論敘事，而是把商品作為其理論敘事的起點(diǎn)，但不容否認(rèn)的是，這部著作不僅實(shí)質(zhì)性地指涉到了所有權(quán)問題，而且更重要的是，它將洛克以來人們對所有權(quán)的理解和闡釋推向了最深的思維界面。在此意義上，《資本論》固然沒有像羅爾斯的《正義論》那樣直接聚焦于正義問題，但近代以來因?yàn)樨?cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)問題的凸顯而形成的正義問題，卻是以一種特定的方式“流向”了這部著作。我們之所以能夠在《資本論》與正義之間建立起邏輯和理論上的關(guān)聯(lián)，原因主要在此。在20世紀(jì)七八十年代以來英美學(xué)術(shù)界以及最近十多年來中國學(xué)術(shù)界圍繞“馬克思與正義”所形成的大討論中，《資本論》實(shí)際上已經(jīng)成為人們獲得立論依據(jù)的主要文本，但毋庸諱言的是，這個文本與正義問題之間的關(guān)聯(lián)，卻往往沒有在人們的思維框架中實(shí)質(zhì)性地建立起來，究其原因，主要在于人們對正義問題的理解，尚未深入所有權(quán)和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的層面。人們對“馬克思與正義”問題的闡釋之所以長期以來陷入一種“無解”的僵局中，與這個情況是有一定關(guān)系的。但只要把握到現(xiàn)代正義問題和現(xiàn)代正義概念與財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)以及與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)之間的同構(gòu)關(guān)系，進(jìn)而在我們的思維框架中建立起《資本論》與正義之間的邏輯和理論關(guān)聯(lián)，我們就可以理直氣壯地說，《資本論》不但是我們破解“馬克思與正義”這個難題，從而對馬克思有沒有支持正義、馬克思有沒有基于正義來批判資本主義作出最切實(shí)回答所不可回避的文本，甚至也是我們對貫穿在自洛克至羅爾斯這條主線上的正義問題作出最深刻解析所不可忽視的文本，雖然這個文本通常是難以進(jìn)入政治哲學(xué)研究者的視野之內(nèi)的。

二、馬克思為何在《資本論》中認(rèn)為資本家與工人之間的交換關(guān)系是一種“正義”關(guān)系

馬克思究竟有沒有基于正義來批判資本主義，是人們在介入“馬克思與正義”論題時所關(guān)注和討論的中心問題。這個問題長期以來給人們造成了深深的困擾。之所以如此，是因?yàn)轳R克思在《資本論》中有一個與人們的直覺發(fā)生強(qiáng)烈沖突的指認(rèn)：在人們的直覺中，馬克思并不可能將資本主義認(rèn)定為一個正義社會。但出人意料的是，在《資本論》中，馬克思卻將資本家與工人之間的交換關(guān)系，指認(rèn)為一種“正義”關(guān)系。馬克思的這個指認(rèn)，見于《資本論》第一卷第五章，即“勞動過程和價(jià)值增殖過程”章的如下論述：“包含在勞動力中的過去勞動和勞動力所能提供的活勞動，勞動力一天的維持費(fèi)和勞動力一天的耗費(fèi)，是兩個完全不同的量。前者決定它的交換價(jià)值，后者構(gòu)成它的使用價(jià)值。維持一個工人24小時的生活只需要半個工作日，這種情況并不妨礙工人勞動一整天。因此，勞動力的價(jià)值和勞動力在勞動過程中的價(jià)值增殖，是兩個不同的量。資本家購買勞動力時，正是看中了這個價(jià)值差額。勞動力能制造棉紗或皮靴的有用屬性，只是一個必要條件，因?yàn)閯趧颖仨氁杂杏玫男问胶馁M(fèi)，才能形成價(jià)值。但是，具有決定意義的，是這個商品獨(dú)特的使用價(jià)值，即它是價(jià)值的源泉，并且是大于它自身的價(jià)值的源泉。這就是資本家希望勞動力提供的獨(dú)特的服務(wù)。在這里，他是按照商品交換的各個永恒規(guī)律行事的。事實(shí)上，勞動力的賣者，和任何別的商品的賣者一樣，實(shí)現(xiàn)勞動力的交換價(jià)值而讓渡勞動力的使用價(jià)值。他不交出后者，就不能取得前者。勞動力的使用價(jià)值即勞動本身不歸它的賣者所有，正如已經(jīng)賣出的油的使用價(jià)值不歸油商所有一樣。貨幣占有者支付了勞動力的日價(jià)值，因此，勞動力一天的使用即一天的勞動就歸他所有。勞動力維持一天只費(fèi)半個工作日，而勞動力卻能發(fā)揮作用或勞動一整天，因此，勞動力使用一天所創(chuàng)造的價(jià)值比勞動力自身一天的價(jià)值大一倍。這種情況對買者是一種特別的幸運(yùn)，對賣者也決不是不公平?！盵6]（P225-226）

在上面這段論述中，馬克思并沒有使用“正義”這個術(shù)語，不過他使用了“公平”這個詞，即“對賣者也決不是不公平”。由于在通常的意義上，公平與正義具有對等的含義（正義在羅爾斯那里的全稱是“作為公平的正義”），所以馬克思在這里的觀點(diǎn)應(yīng)當(dāng)就是：資本家與工人之間以勞動力為中介物的交換關(guān)系，并非一種不正義的關(guān)系，而是一種正義的關(guān)系。20世紀(jì)七八十年代以來，以挑起“馬克思與正義”之爭的艾倫·伍德為代表的一批學(xué)者，就馬克思的這個觀點(diǎn)作出了這樣那樣的解釋，但絕大部分解釋在我看來都是不得要領(lǐng)的。之所以如此，原因之一在于解釋者們并沒有真正聯(lián)系近代以來所不斷凸顯的財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)來把握正義。實(shí)質(zhì)上，要對馬克思的這個觀點(diǎn)作出恰如其分的解釋，就特別需要一個伸向財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)的視角。

實(shí)際上，近代以來因財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)的凸顯而形成的正義問題，除了財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)這個基礎(chǔ)性的要素之外，還包括另外一個延長性的要素，即契約。在洛克時代，基于交換的商品社會和市場社會尚未完全確立起來，人對自然資源和勞動成果的合法占有幾乎是唯一符合正義原則的事情。也正是因?yàn)槿绱?，洛克在為?cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)予以強(qiáng)力辯護(hù)時，并未提出以產(chǎn)品和商品的交換為內(nèi)容的契約問題。但隨著商品交換關(guān)系的形成及市場社會的成熟，契約關(guān)系也開始成為正義得以實(shí)現(xiàn)和維系的重要關(guān)系。所謂契約關(guān)系，也就是等價(jià)交換和平等交換關(guān)系。契約關(guān)系并不違背所有權(quán)原則，相反它是所有權(quán)在商品交換中所形成的一種新形式，因?yàn)樵谝环N平等的契約關(guān)系中，交換雙方所得到的，必定是與自己的所有物相對等的價(jià)值。在此意義上，契約關(guān)系也代表一種正義的關(guān)系，而那種違背契約的、不平等的交換關(guān)系，則就是非正義的關(guān)系。

在馬克思所生活的19世紀(jì)，無論是所有權(quán)還是作為所有權(quán)之延長形式的契約，都是人們理解正義的基點(diǎn)。而馬克思在寫作《資本論》時，也把人們對正義的這個理解當(dāng)作一個既定的事實(shí)性前提乃至當(dāng)作一個常識。更加重要的是，馬克思對資本家和工人之間的交換關(guān)系，特別是對單個資本家和單個工人之間的交換關(guān)系的描述和評價(jià)，并沒有完全超出當(dāng)時人們對正義的這個理解，而是在相當(dāng)大的意義上沿用了這個理解。根據(jù)馬克思的分析，資本家與工人之間的交換關(guān)系，在法的框架下，就是一種符合所有權(quán)原則的、平等的契約關(guān)系。之所以如此，一方面是因?yàn)樗麄冸p方作為法律上平等的人，相互之間所進(jìn)行的交換是一種自愿的而非強(qiáng)迫的交換，另一方面則是因?yàn)樗麄冸p方作為法律上平等的人，都在讓渡各自所有物的過程中，得到了與自己讓渡出去的所有物相對等的價(jià)值，亦即實(shí)現(xiàn)了等價(jià)交換。

當(dāng)然，在對這個問題的理解上，人們可能會持有一個相反的觀點(diǎn)，即如果將剩余價(jià)值計(jì)算在內(nèi)，那么資本家實(shí)際上只是把工人勞動成果的一部分支付給了工人，因而他們之間是一種背離所有權(quán)原則和契約的、不等價(jià)的、不平等的、不正義的交換關(guān)系。從整個資本主義生產(chǎn)來看，這個觀點(diǎn)是正確的。不過，僅就資本家和工人之間的交換關(guān)系，特別是單個資本家和單個工人之間的交換關(guān)系來說，這個觀點(diǎn)并不符合馬克思的實(shí)際看法。

在馬克思的分析框架中，資本家和工人之間的交換，是以勞動力為商品的交換，也就是資本家用貨幣來購買勞動力的交換。工人作為自由人，擁有對自己的勞動力的所有權(quán)，勞動力是其唯一的所有物，到了市場上，這個所有物就成了一種特定的、可用于交換的商品?；趯ι唐范匦缘膮^(qū)分——價(jià)值和使用價(jià)值，馬克思也將勞動力區(qū)分為價(jià)值和使用價(jià)值。其中，勞動力的使用價(jià)值也就是活勞動的價(jià)值，而正是活勞動生產(chǎn)和創(chuàng)造出包括剩余價(jià)值在內(nèi)的一切價(jià)值，從而促成了資本的不斷增殖。問題就是，當(dāng)工人將自己的勞動力作為商品出售或者出賣給持有貨幣的資本家時，工人在契約和法的框架下所應(yīng)當(dāng)換取的價(jià)值（即得到的工資），并不是活勞動所生產(chǎn)的全部價(jià)值，而是勞動力的價(jià)值，也就是維持勞動力所必需的生活資料的價(jià)值。這個勞動力的價(jià)值在量上要小于活勞動所生產(chǎn)的全部價(jià)值，但對于工人來說，得到前者，也就意味著其與資本家之間在交換上所建立的關(guān)系，是一種符合所有權(quán)原則和契約的、等價(jià)的、平等的、正義的關(guān)系。而那種違背所有權(quán)原則和契約的、不等價(jià)的、不平等的、不公正的交換關(guān)系，只發(fā)生在工人沒有得到維持勞動力所必需的生活資料的價(jià)值的情境中，但這個情境幾乎又是不可能出現(xiàn)的，因?yàn)閯趧恿κ琴Y本之形成和增長的前提，而如何將勞動力維系在一個相對穩(wěn)定的水平上，必然又是資本家特別關(guān)心的事情。這個情況用馬克思在《資本論》第一卷中的話說就是：“問題的一切條件都履行了，商品交換的各個規(guī)律也絲毫沒有違反。等價(jià)物換等價(jià)物。作為買者，資本家對每一種商品——棉花、紗錠和勞動力——都按其價(jià)值支付。然后他做了任何別的商品購買者所做的事情?！盵6]（P227）也正是因?yàn)檫@個情況的普遍存在，馬克思才在《資本論》第一卷中這樣說道：“勞動力的買和賣是在流通領(lǐng)域或商品交換領(lǐng)域的界限以內(nèi)進(jìn)行的，這個領(lǐng)域確實(shí)是天賦人權(quán)的真正伊甸園。那里占統(tǒng)治地位的只是自由、平等、所有權(quán)和邊沁。自由！因?yàn)樯唐防鐒趧恿Φ馁I者和賣者，只取決于自己的自由意志。他們是作為自由的、在法律上平等的人締結(jié)契約的。契約是他們的意志借以得到共同的法律表現(xiàn)的最后結(jié)果。平等！因?yàn)樗麄儽舜酥皇亲鳛樯唐氛加姓甙l(fā)生關(guān)系，用等價(jià)物交換等價(jià)物。所有權(quán)！因?yàn)槊恳粋€人都只支配自己的東西。邊沁！因?yàn)殡p方都只顧自己。使他們連在一起并發(fā)生關(guān)系的唯一力量，是他們的利己心，是他們的特殊利益，是他們的私人利益。正因?yàn)槿巳酥活欁约?，誰也不管別人，所以大家都是在事物的前定和諧下，或者說，在全能的神的保佑下，完成著互惠互利、共同有益、全體有利的事業(yè)。”[6]（P204-205）

由上可見，在《資本論》中，馬克思的確將資本家與工人之間的交換關(guān)系認(rèn)定為一種“正義”關(guān)系。而馬克思的這個認(rèn)定，與當(dāng)時人們基于所有權(quán)和契約而對正義所賦予的含義，又是基本一致的，同時也是符合商品交換所通常遵從的契約和法的。不過，除此之外，馬克思的這個認(rèn)定還有另外一重考慮，具體地說，就是對工人的生存之可能性的考慮。馬克思的這個考慮，主要反映在《資本論》第一卷的如下論述中：“談勞動能力并不就是談勞動，正像談消化能力并不就是談消化一樣。大家知道，要有消化過程，光有健全的胃是不夠的。誰談勞動能力，誰就不會撇開維持勞動能力所必要的生活資料。生活資料的價(jià)值正是表現(xiàn)在勞動能力的價(jià)值上。勞動能力不賣出去，對工人就毫無用處，不僅如此，工人就會感到一種殘酷的自然必然性：他的勞動能力的生產(chǎn)曾需要一定量的生存資料，它的再生產(chǎn)又不斷地需要一定量的生存資料。于是，他就和西斯蒙第一樣發(fā)現(xiàn)了：‘勞動能力……不賣出去，就等于零?！盵6]（P201-202）從馬克思的這段論述中所折射出來的一個意思是，在資本主義社會中，工人除了自己的勞動力，并沒有其他任何屬于自己的財(cái)產(chǎn)和所有物。所以，只有當(dāng)工人將自己這唯一的所有物當(dāng)作商品出賣給資本家，從而換取到用于購買生活資料的工資時，工人才能夠生存下來。就此來講，資本家與工人之間的交換，不僅對于前者，對于后者來說，其實(shí)也是一種幸運(yùn)。亦即，這種交換在總體上并非不正義（當(dāng)然，這里的“正義”一詞，并不是在所有權(quán)和契約的意義上來使用的）。

值得注意的是，除了將資本家與工人之間的交換關(guān)系認(rèn)定為一種“正義”關(guān)系，馬克思在《資本論》第三卷的如下論述中，還使用“正義”一詞，對資本主義生產(chǎn)方式予以了間接評價(jià)：“在這里，同吉爾巴特一起（見注）說什么天然正義，這是毫無意義的。生產(chǎn)當(dāng)事人之間進(jìn)行的交易的正義性在于：這種交易是從生產(chǎn)關(guān)系中作為自然結(jié)果產(chǎn)生出來的。這種經(jīng)濟(jì)交易作為當(dāng)事人的意志行為，作為他們的共同意志的表示，作為可以由國家強(qiáng)加給立約雙方的契約，表現(xiàn)在法律形式上，這些法律形式作為單純的形式，是不能決定這個內(nèi)容本身的。這些形式只是表示這個內(nèi)容。這個內(nèi)容，只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，相一致，就是正義的；只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的。在資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上，奴隸制是非正義的；在商品質(zhì)量上弄虛作假也是非正義的?！雹僖闹械摹耙娮ⅰ?，在《資本論》中的注釋為：“一個用借款來牟取利潤的人，應(yīng)該把一部分利潤付給貸放人，這是不言而喻的天然正義的原則?！保獱柊吞亍躲y行業(yè)的歷史和原理》1834年倫敦版第163頁）[7]（P379）我在之前的研究中，將馬克思在此處所講的正義認(rèn)定為一種“歷史正義”[8]。這個歷史正義其實(shí)并沒有直接涉及財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)，甚至也不包含任何價(jià)值論意義上的規(guī)范性判斷，而是對既定歷史發(fā)展階段在整個歷史發(fā)展中的意義的一種客觀評價(jià)。在馬克思的視野中，歷史的發(fā)展是一個連續(xù)性的序列，而這一序列的每個階段，包括資本主義階段，不管其存續(xù)的時間多長，既有其相對于后一階段的局限性，也有其相對于前一階段的進(jìn)步性。所以從整個歷史發(fā)展的客觀進(jìn)程來看，每個階段也都有其存在的現(xiàn)實(shí)性、合理性、正義性。馬克思大概正是基于這種評價(jià)，才會說與生產(chǎn)方式相適應(yīng)的東西是正義的，反之是非正義的，而與資本主義生產(chǎn)方式不相適應(yīng)的奴隸制以及弄虛作假，都是非正義的②以艾倫·伍德為代表的英美學(xué)者，曾經(jīng)在“功能論”的意義上，對馬克思在這里所使用的“正義”概念進(jìn)行過解釋，認(rèn)為這個正義概念的功能，就在于幫助資本主義完成其歷史使命。我的“歷史正義”的解釋與這個“功能論”的解釋雖有一致之處，但也并不完全一樣。。

馬克思對資本主義所進(jìn)行的分析，是一個整體性的分析。資本家和工人之間在勞動力買賣中所形成的交換關(guān)系，只是其整體性分析所涉及的一個初始性的環(huán)節(jié)。另外，“歷史正義”由于并不直接涉及財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)，甚至也不包含價(jià)值論意義上的規(guī)范性判斷，故而嚴(yán)格說來，其所指向的問題，并不是一個政治哲學(xué)和正義論的問題，而是一個歷史觀的問題，雖然馬克思使用的是“正義”這個政治哲學(xué)的術(shù)語?；谶@兩個情況，我們進(jìn)而指出，馬克思盡管將資本家與工人之間的交換關(guān)系認(rèn)定為一種“正義”關(guān)系，同時，他盡管間接地把與資本主義生產(chǎn)方式相適應(yīng)的東西認(rèn)定為是正義的東西，但我們絕不能由此而貿(mào)然地得出“馬克思沒有基于正義批判資本主義”這個過于簡單和草率的結(jié)論。事實(shí)上，馬克思在《資本論》中的一項(xiàng)重要工作，就是在從屬于正義的問題域中來深刻地批判資本主義，而這一批判的結(jié)果，也就是將資本主義在總體上判定為一個非正義的社會制度形態(tài)。從馬克思的這一批判和判定中所展現(xiàn)出來的正義問題，不是一個現(xiàn)代西方正義理論所能夠容納和解釋的問題。或者說，馬克思之所以對資本主義作出非正義的判定，乃是由于他在對正義問題的闡釋上，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了現(xiàn)代西方正義理論的基本范式。

三、馬克思在《資本論》中對于正義的解析究竟有沒有推進(jìn)和超越現(xiàn)代西方正義理論

單從馬克思對資本家和工人之間的交換關(guān)系的描述和評價(jià)來看，他既沒有超出人們當(dāng)時對正義的通常理解，自然也沒有超出洛克以來所逐步形成的、在政治哲學(xué)和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中得到表達(dá)的現(xiàn)代西方正義理論。不過，這并不意味著馬克思在《資本論》中對于正義問題的解析，始終都只是停留在現(xiàn)代西方正義理論的一般性闡釋框架內(nèi)。真實(shí)的情形恰恰在于，《資本論》的重大理論貢獻(xiàn)之一，就在于將洛克以來人們對正義問題的闡釋推向了一個直指社會生產(chǎn)關(guān)系的縱深層面，從而也根本性地突破了現(xiàn)代西方正義理論的敘事邏輯。《資本論》在闡釋正義問題上的這個推進(jìn)和突破，與馬克思在這個文本中對資本主義深層社會結(jié)構(gòu)的揭示和剖析是密不可分的。

根據(jù)現(xiàn)代西方正義理論，一個合法的財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)得到有效守護(hù)的社會，或者一個平等的契約關(guān)系得到正常維系的社會，必定是一個彰顯正義原則的社會。由于現(xiàn)代西方商品社會或市民社會本身就是以所有權(quán)為中介物而確立起來的，同時契約關(guān)系也是其中普遍存在的社會關(guān)系形式，所以，只要沒有違反所有權(quán)原則和契約精神，現(xiàn)代西方商品社會或市民社會就會很自然地被西方政治哲學(xué)家及政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家標(biāo)定為正義的社會形式和社會組合模式。而由于現(xiàn)代西方商品社會或市民社會的制度載體是資本主義社會，所以，西方政治哲學(xué)家及政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家為所有權(quán)、契約、正義所進(jìn)行的辯護(hù)，實(shí)際上都起到了為現(xiàn)代資本主義的正義性進(jìn)行辯護(hù)的作用。這直接意味著，在現(xiàn)代西方正義理論的視域中，資本主義的社會關(guān)系就是正義的關(guān)系，資本主義社會就是正義的社會。然而，在《資本論》中，這樣的認(rèn)識是完全站不住腳的。

在對正義和正義社會的辯護(hù)上，西方政治哲學(xué)家及政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家的立論前提和推論基點(diǎn)，是自由個體。在他們看來，在資本主義社會中，所有權(quán)原則和契約關(guān)系之所以能夠得到普遍的落實(shí)，一方面是因?yàn)橛衼碜杂趯?shí)定法的外在保護(hù)，另一方面則正是因?yàn)橘Y本主義社會是一個由自由個體所構(gòu)成的社會。以他們之見，在自由個體之間固然會存在那種因利益的攫取性而形成的競爭關(guān)系，但更加重要的是，在一個由自由個體所構(gòu)成的社會里，那種在中世紀(jì)由出身來定命運(yùn)的先在歧視性要素，卻幾乎被清除殆盡。惡性的競爭關(guān)系自然會帶來不正義的行為，但競爭只要被限制在實(shí)定法的框架內(nèi)，這種情況就不會周而復(fù)始地出現(xiàn)，而至多只是一種偶然的現(xiàn)象。而在一個充斥著先在歧視的社會里，所有權(quán)原則以及平等的契約關(guān)系的普遍確立，卻都是不可能的事情。相反，這種先在社會歧視的清除及由之而來的自由個體的挺立，才為所有權(quán)原則和契約關(guān)系的確立提供了最根本的條件，進(jìn)而也才為正義的實(shí)現(xiàn)提供了最重要的前提。問題在于：在西方社會，自由個體固然是現(xiàn)代人理解所有權(quán)、契約、正義的一個原點(diǎn)，但是否像西方政治哲學(xué)家及政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家所認(rèn)定的那樣，自由個體又是由市民社會所表征的資本主義時代的最顯性標(biāo)志或者最重要的關(guān)系載體呢？《資本論》所給出的答案，是否定的。

馬克思的唯物主義是最徹底的唯物主義，其徹底性就在于切中了真正的現(xiàn)實(shí)。馬克思之所以能夠切中真正的現(xiàn)實(shí)，原因之一，則就在于他從不把被前人和同時代人當(dāng)作前提的東西，作為自己立論的堅(jiān)實(shí)根據(jù)，而是把繼續(xù)追問和闡明看似不容否定的前提，視為自己的中心工作。這一點(diǎn)，最鮮明地體現(xiàn)在他的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究中。實(shí)質(zhì)上，早在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思就把繼續(xù)追問和闡明被英國政治經(jīng)濟(jì)學(xué)當(dāng)作前提的東西，間接地指示為自己的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的中心工作之一[3]（P155）。到了寫作《資本論》及其手稿時，馬克思更是貫徹了這一工作，由此所形成的重大理論推進(jìn)，就是深刻揭示出了在自由個體背后所積淀而成的社會關(guān)系結(jié)構(gòu)，從而切中了資本主義時代的真正現(xiàn)實(shí)。

在馬克思看來，由市民社會所表征的資本主義時代，雖然被普遍地認(rèn)定為一個產(chǎn)生自由個體乃至產(chǎn)生孤立個人之觀點(diǎn)的時代，但實(shí)質(zhì)上卻是包含了迄今為止最發(fā)達(dá)的社會關(guān)系的時代[9]（P6）。這個迄今為止最發(fā)達(dá)的社會關(guān)系，概括地說，也就是資本關(guān)系，因?yàn)椤霸谧杂筛偁幹凶杂傻牟⒉皇莻€人，而是資本。……自由競爭是資本的現(xiàn)實(shí)發(fā)展。它使符合資本本性，符合以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式，符合資本概念的東西，表現(xiàn)為單個資本的外在必然性”[9]（P179）；或者用《共產(chǎn)黨宣言》中的話說就是，“在資產(chǎn)階級社會里，資本具有獨(dú)立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨(dú)立性和個性”[5]（P46）。馬克思的這個揭示是要告訴人們，自由個體和自由個性雖然隨著政治解放在現(xiàn)代社會的完成而成為一個時代的重要標(biāo)志，但在資本主義社會中，比自由個體具有更根本的支配能力或者直接支配自由個體的東西，就是因資本的形成而被塑造起來的社會關(guān)系結(jié)構(gòu)。這個社會關(guān)系結(jié)構(gòu)的幾乎全部實(shí)質(zhì)，就是勞動和資本的分離與對立。

在自洛克至亞當(dāng)·斯密的理論脈絡(luò)中，勞動是界定財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)的端點(diǎn)。這意味著，成為人們合法的財(cái)產(chǎn)的東西，必定是作為自己勞動成果的東西。洛克在《政府論》中對此是這樣說的：“每人對他自己的人身享有一種所有權(quán)，除他以外任何人都沒有這種權(quán)利。他的身體所從事的勞動和他的雙手所進(jìn)行的工作，我們可以說，是正當(dāng)?shù)貙儆谒?。所以只要他使任何東西脫離自然所提供的和那個東西所處的狀態(tài)，他就已經(jīng)摻進(jìn)他的勞動，在這上面參加他自己所有的某些東西，因而使它成為他的財(cái)產(chǎn)?！盵10]（P19）然而，根據(jù)馬克思在《資本論》中的分析，如果說存在一個普遍地以勞動來界定所有權(quán)的時代，那么，這個時代至多只是指資本主義的原初時期。在尚未形成雇傭勞動關(guān)系的資本主義原初時期，幾乎每一位勞動者，都擁有對自己的勞動資料、勞動條件和勞動成果的支配權(quán)。人們在此情形下基于所有權(quán)所建立起來的關(guān)系，是一種尊重個體的、平等的關(guān)系，當(dāng)然也是一種正義的關(guān)系。然而，在雇傭勞動關(guān)系普遍確立起來的資本主義“成熟”階段，這種情況就不復(fù)存在了。

歷史地看，與在原初時期的情形相比，在資本主義“成熟”階段所發(fā)生的最大變化之一，就是勞動和資本的分離與對立。在這種勞動和資本的分離與對立關(guān)系中，工人作為勞動者雖然獲得了十足的勞動力的價(jià)值支付，從而在其與資本家的交換中實(shí)現(xiàn)了所有權(quán)，但從整個資本主義社會來看，勞動和資本的這種分離與對立關(guān)系，并不可能成為所有權(quán)原則以及平等的契約關(guān)系得以實(shí)現(xiàn)的條件，相反，其所表征的只是一種血淋淋的、以剩余價(jià)值的生產(chǎn)為實(shí)質(zhì)性內(nèi)容的占有關(guān)系。“活勞動被對象化勞動所占有——創(chuàng)造價(jià)值的力量或活動被自為存在的價(jià)值所占有——，這種包含在資本概念中的占有，在以機(jī)器為基礎(chǔ)的生產(chǎn)中，也從生產(chǎn)的物質(zhì)要素和生產(chǎn)的物質(zhì)運(yùn)動上被確立為生產(chǎn)過程本身的性質(zhì)?！盵9]（P185）從這種占有關(guān)系來看，資本家和工人之間以勞動力為中介物的平等交換以及從中所展現(xiàn)出來的正義性關(guān)系，只是一種形式。在這種形式背后牢牢占據(jù)中心地位的內(nèi)容，是“資本家用他總是不付等價(jià)物而占有的他人的已經(jīng)對象化的勞動的一部分，來不斷再換取更大量的他人的活勞動”[6]（P673）。這便意味著，所有權(quán)原則的確立雖然是資本主義時代的一個重要特征，但商品生產(chǎn)的所有權(quán)規(guī)律，卻是決定性地轉(zhuǎn)換為了資本主義占有規(guī)律。如果說資本主義占有規(guī)律之形成的一個重要前提，是勞動力這種特殊商品的出現(xiàn)，那么就可以認(rèn)為，這種占有規(guī)律不是違反所有權(quán)規(guī)律的一個結(jié)果，相反是所有權(quán)規(guī)律得到應(yīng)用的結(jié)果[6]（P674）。雖然如此，這種占有規(guī)律的最終形成，只能意味著一個基本事實(shí)，那就是從整個資本主義生產(chǎn)方式來看，付出勞動的工人并沒有真正占有自己的勞動產(chǎn)品，從而也就不可能獲得自己合法的所有權(quán)。在此意義上，資本主義生產(chǎn)方式只能被判定為一種非正義的生產(chǎn)方式，資本主義只能被判定為一種非正義的社會制度形態(tài)。

我們可以看到，馬克思在《資本論》及其手稿中對資本主義所作出的非正義性的判定，依然還是依系于所有權(quán)及契約概念的。不過，與現(xiàn)代西方正義理論相比，馬克思在其判定上的重大突破和推進(jìn)，就是在一種歷史的大視野中，深入到了社會生產(chǎn)關(guān)系層面。在現(xiàn)代西方正義理論中，這種大視野和縱深理論建構(gòu)，幾乎都是不存在的?？梢哉f，洛克以來的西方政治哲學(xué)家圍繞所有權(quán)和正義所進(jìn)行的研究，基本上都是在探索和回答一種規(guī)范性的社會分配何以可能這個“建構(gòu)性”的問題，而很少去歷史性地反思既定的社會生產(chǎn)關(guān)系是否具有正義性這個“批判性”的問題。馬克思在《資本論》中對資本主義所作出的非正義性的判定，實(shí)質(zhì)上就落腳在了后一個問題上。而從這個問題中所透顯和折射出來的正義，雖然還是一個有關(guān)財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)的概念，但這個概念實(shí)質(zhì)上已經(jīng)不能放在實(shí)定法的框架內(nèi)來加以理解了。西方的實(shí)定法在很大程度上，就是在保護(hù)人們的財(cái)產(chǎn)權(quán)或所有權(quán)，從而也在維護(hù)正義。但就資本家和工人之間的關(guān)系來說，西方的實(shí)定法保護(hù)的只是雙方在交換上的公平性，而以這種交換上的公平性為起點(diǎn)所形成的占有關(guān)系，卻不在這種實(shí)定法所涵蓋的范圍之內(nèi)；或者說，此一占有關(guān)系根本就不可能成為這種實(shí)定法所觸及的東西。

這個超出西方實(shí)定法的正義，被羅爾斯界定和指稱為一種“結(jié)構(gòu)”正義和“制度”正義。這一界定和指稱出現(xiàn)在羅爾斯的《政治哲學(xué)史講義》之“馬克思講座”中：“總的來看，把權(quán)利和正義的概念歸結(jié)為司法性的概念是過于狹隘的。權(quán)利和正義的概念可以獨(dú)立于強(qiáng)制性的國家制度及其法律體系而加以構(gòu)思；事實(shí)上，當(dāng)它們被用來評判社會的基本結(jié)構(gòu)及基本的制度安排時，它們就是這樣被構(gòu)思的?！盵11]（P356）事實(shí)上，羅爾斯的這一界定和指稱，是與《資本論》中的正義概念相符合的。馬克思在《資本論》及其手稿中對資本主義所作出的非正義性的判定，顯然不是針對資本主義的某一個環(huán)節(jié)的，而是針對資本主義的結(jié)構(gòu)整體的，因而也是針對資本主義這個制度形態(tài)本身的。大概正是出于對這個“結(jié)構(gòu)”正義和“制度”正義問題的把握，馬克思才在《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中說道：“認(rèn)識到產(chǎn)品是勞動能力自己的產(chǎn)品，并斷定勞動同自己的實(shí)現(xiàn)條件的分離是不公平的、強(qiáng)制的，這是了不起的覺悟，這種覺悟是以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式的產(chǎn)物，而且也正是為這種生產(chǎn)方式送葬的喪鐘，就像當(dāng)奴隸覺悟到他不能作第三者的財(cái)產(chǎn)，覺悟到他是一個人的時候，奴隸制度就只能人為地茍延殘喘，而不能繼續(xù)作為生產(chǎn)的基礎(chǔ)一樣?！盵9]（P112）

需要注意的是，如果說洛克以來的西方政治哲學(xué)家探索和回答的是一種規(guī)范性的社會分配何以可能這個“建構(gòu)性”的問題，那么其所講的正義，也可以被歸結(jié)為一種制度正義。在契約論的傳統(tǒng)中，這個情況更加明顯。所以，不管是洛克在《政府論》中對財(cái)產(chǎn)權(quán)的直接辯護(hù)，還是羅爾斯在《正義論》中對“作為公平的正義”的系統(tǒng)闡發(fā)，最后都上升到了制度建構(gòu)的高度，其宗旨之一，便在于為一種公正合理的制度的建構(gòu)提供價(jià)值前提。這一點(diǎn)，也是羅爾斯將正義界定為一種制度德性的一個重要原因。然而，我們必須要立即申明：西方政治哲學(xué)家們所講的制度正義，與《資本論》敘事結(jié)構(gòu)中的制度正義，存在不可同日而語的差異性。兩者之間的差異，大致可以表述為如下兩點(diǎn)：一是前者代表的是一種具有倫理性質(zhì)的規(guī)范體系，而后者卻直接指向了社會生產(chǎn)關(guān)系；二是前者是在一種可以完全脫離現(xiàn)實(shí)歷史的先驗(yàn)理論實(shí)驗(yàn)中構(gòu)造出來的，而后者卻是通過歷史性地切中現(xiàn)實(shí)而得到闡明的。兩者之間如此這般的差異表明，馬克思的政治哲學(xué)和正義理論雖然包含了厚重的規(guī)范性意蘊(yùn)，同時也與近代以來所形成的規(guī)范性政治哲學(xué)和正義理論具有可對話性乃至一定意義上的可相通性，但西方通行的政治哲學(xué)和正義理論，卻又不是也不應(yīng)當(dāng)成為闡釋和評價(jià)馬克思政治哲學(xué)和正義理論的有效范式。實(shí)質(zhì)上，闡釋和評價(jià)馬克思政治哲學(xué)和正義理論的有效范式，只能是唯物史觀的范式。唯物史觀并不排斥規(guī)范性，但它是在深刻切中和把握現(xiàn)實(shí)的前提下指涉規(guī)范性問題的。馬克思的政治哲學(xué)和正義理論，作為一種規(guī)范性的思想學(xué)說，根本說來，乃是一種以唯物史觀為深厚奠基的規(guī)范性學(xué)說。離開了唯物史觀，我們將注定無法對這一思想學(xué)說作出深刻而透徹的把握，同時也將注定無法理解其所包含的規(guī)范性意蘊(yùn)。這一點(diǎn)，對于我們?nèi)胬斫夂完U發(fā)《資本論》中的正義問題，具有至關(guān)重要的意義。應(yīng)當(dāng)看到：像洛克的《政府論》、休謨的《人性論》、亞當(dāng)·斯密的《國富論》和《道德情操論》、黑格爾的《法哲學(xué)原理》以及后來羅爾斯的《正義論》一樣，馬克思的《資本論》，乃是一個有關(guān)“正義”問題或者包含“正義”問題的文本，但這個文本的獨(dú)特之處，就在于從唯物史觀的思維視野出發(fā)，將對正義的規(guī)范性闡釋，建立在了對現(xiàn)實(shí)歷史的把握之上，或者將一個“建構(gòu)性”的規(guī)范問題，轉(zhuǎn)換為了一個“批判性”的歷史問題。《資本論》在闡釋正義上的這個獨(dú)特之處，也是其與現(xiàn)代西方正義理論相比的一個重大超越和推進(jìn)，從而也代表了《政府論》《人性論》《國富論》《道德情操論》《法哲學(xué)原理》以及后來的《正義論》所無法企及的一個高度。