劉 靜

(北京中華文化學(xué)院，北京 100029)

在美國民俗學(xué)領(lǐng)域中，存在著“在美國的民俗（folklore in America）”和“屬于美國的民俗（American folklore）”兩條不同的民俗認(rèn)知路徑[1]。美國不同族裔的社會(huì)融入是構(gòu)成這一認(rèn)知分歧的聚焦點(diǎn)，不同族裔的民俗究竟應(yīng)該被視為移民者母國文化的遺留還是在地化的新民俗也是回應(yīng)何謂美國民俗這一問題的兩種不同視角。

學(xué)界在“何謂民俗”這一問題上是存有爭(zhēng)議的。有的學(xué)者認(rèn)為folklore一詞僅僅指代英國學(xué)者威廉姆·J. 托馬斯（William J. Thomas，1803-1885）在創(chuàng)立該詞時(shí)所借取的拉丁語中“大眾古物（popular antiquities）”的概念，有的學(xué)者則支持將其囊括范圍涵化為人群中所保存的傳統(tǒng)習(xí)俗、傳說、諺語、舞蹈或藝術(shù)等不同形式[2]。從整體來看，學(xué)界在討論“美國民俗”的時(shí)候，將其視為一代代人實(shí)踐并傳承的豐富、大量的民俗事項(xiàng)，所包含的范圍較廣。但是，“美國民俗”究竟是“在美國的”民俗還是“起源于美國的”民俗，卻在很長時(shí)間里沒有一致的觀點(diǎn)。顯然，這和美國的歷史與移民傳統(tǒng)息息相關(guān)，和美國的社會(huì)認(rèn)同緊密關(guān)聯(lián)，也是美國民俗學(xué)在形成和發(fā)展過程中具有移民研究傳統(tǒng)和特色的重要原因。

一、學(xué)科建制之前：移民傳統(tǒng)的緣起

（一）作為資料搜集對(duì)象的“他者”民俗

“美國民俗學(xué)”在學(xué)科形成之前，只是美國文化研究中的一隅，從學(xué)科建制來看，美國文化研究的專業(yè)化建設(shè)比民俗學(xué)至少提前了一個(gè)世紀(jì)[3]。1888年美國民俗學(xué)會(huì)的成立標(biāo)志著美國民俗學(xué)的興起，在這之前是美國民俗研究形成學(xué)科建制前的業(yè)余時(shí)期，業(yè)余時(shí)期的工作以民俗事項(xiàng)的搜集為主，構(gòu)建了龐雜的美國民俗資料體系。

從美國歷史來看，自殖民地時(shí)代開始，英格蘭移民、歐洲移民、非洲移民就源源不斷地進(jìn)入美利堅(jiān)合眾國的領(lǐng)土，并逐漸獲得身份，成為美國公民。雖然他們與北美原住民印第安人不斷展開交往和互動(dòng)，形成了美國多種族、多族裔、多文化并存的局面，但在族群認(rèn)同上，他們?nèi)匀粡膶儆谄渥婢訃淖迦焊?，因而也保留了不同族群的多元民俗文化?/p>

在眾多移民中，英格蘭人是美國早期移民的主流群體，英國傳統(tǒng)的制度、習(xí)俗和觀念也相應(yīng)地移植到了美國，并在美國居于主流文化地位，這使美國文化整體上呈現(xiàn)出鮮明的英格蘭屬性。民俗學(xué)家揚(yáng)·哈羅德·布魯范德（Jan Harold Brunvand，1933- ）在其《美國民俗學(xué)》一書中就曾公開指出，“英裔美國人”的民俗應(yīng)當(dāng)被視為研究美國其他族群文化的基礎(chǔ)，不過他還進(jìn)一步做了說明：不能孤立地去理解英裔美國人的民俗，也不能將其等同視為美國傳統(tǒng)，其他族裔文化其海外根源絕不應(yīng)被忽視[4]2?？梢?，在美國占據(jù)主流地位的英格蘭裔移民似乎成為了美國民俗和美國文化的正統(tǒng)血脈。

相同族裔的早期移民常常片狀聚居在一起，形成了類似于行政劃分性質(zhì)的隱形族裔邊界，這為歷史學(xué)家、地理學(xué)家、語言學(xué)家及其他民俗愛好者進(jìn)行資料搜集提供了便利。不同地區(qū)的民俗也逐漸發(fā)展表現(xiàn)為不同族裔的民俗，這些地區(qū)在更廣闊的范圍內(nèi)成為具有移民文化特征的地區(qū)類型。在這一時(shí)期，對(duì)作為主流的白人依據(jù)其原有國籍類型展開的民俗事項(xiàng)的收集更為廣泛，黑人的民俗和北美原住民印第安人的民俗亦備受關(guān)注。

民俗事項(xiàng)收集工作無法被視為嚴(yán)格意義上的學(xué)術(shù)研究，也無法直接劃分出哪些群體是“我者”，哪些群體是“他者”。在很長一段時(shí)間內(nèi)，美國奉行“盎格魯-撒克遜化”的族群政策，非英格蘭裔的文化一度被視為需要被同化的外來“他者”文化，因此，非英格蘭裔的民俗也通常被獵奇的眼光所凝視。與英格蘭裔文化對(duì)照，原住民文化和其他少數(shù)族裔文化，構(gòu)成了文化主體性層面被動(dòng)的“他者”，抽離于主流之外，并在美國民俗學(xué)創(chuàng)立之初被作為有意義的民俗資料而廣泛收集。

（二）作為研究內(nèi)容的民俗文化

被收集的民俗事項(xiàng)中包含大量的民間故事，不少民間故事來源于移民者的母國，文學(xué)研究者對(duì)這些素材進(jìn)行了追根溯源、比較歸類，為美國口傳文學(xué)索引庫構(gòu)建了雛形。除了民間故事，被收集的民俗事項(xiàng)中還包含不少音樂、諺語、民謠、詩歌等，這進(jìn)一步凸顯美國民俗學(xué)在形成學(xué)科建制之前研究內(nèi)容的龐雜性和學(xué)科建設(shè)的“業(yè)余性”。這種“業(yè)余”不僅體現(xiàn)在研究者身份與研究興趣的多樣性上，最重要的是，“美國民俗學(xué)是什么”這一問題在幾番討論之后仍然沒有答案。因而，在這一時(shí)期，研究者一般是基于自身的職業(yè)和興趣對(duì)不同類別的民俗事項(xiàng)展開分析和研究。

其中較為典型的是“比較民俗學(xué)”研究范式。這一研究范式主要受歐洲民俗學(xué)，尤其是英國民俗學(xué)的影響。經(jīng)過專業(yè)訓(xùn)練的民俗學(xué)者沿襲了芬蘭歷史地理學(xué)派的研究方法，將所收集的民俗事項(xiàng)作為主要研究變量，注重從文本中比較、發(fā)現(xiàn)民俗的最初形態(tài)。實(shí)際上，這基本與歐洲早期的“遺留物研究”傳統(tǒng)別無二致。這類研究里蔚為突出的是美國民俗音樂、民俗歌曲及民間故事等方面的研究。文本研究的優(yōu)勢(shì)在這一類型的研究中初見端倪，但這類研究仍然將“美國民俗” 限定在一個(gè)狹隘的范圍里，即“通過比較，將某種民俗事項(xiàng)的根源追溯到高加索人或盎格魯-撒克遜人的文化傳統(tǒng)”，抽離于美國文明，成為一種歷史溯源式的文本分析。正如道森所說，這一類型的民俗研究側(cè)重于民俗的原始形式及其發(fā)源地，而非真正的美國文化[1]。

值得肯定的是，這一時(shí)期的工作為美國建成龐大的民俗資料庫奠定了基礎(chǔ)，也為美國不同階段的社會(huì)問題研究提供了豐富的資料[5]。但不論是對(duì)民俗事項(xiàng)的收集還是研究，在美國民俗學(xué)學(xué)科建立之前，都仍然是以“舊俗”為偏好。對(duì)美國范圍內(nèi)的大量民俗要素所展開的收集和分析工作[6]2，不僅包括起源于美國本土卻迅速消失的原住民民俗，也包含大量的移民民俗，而作為“舊俗”的移民民俗顯然是抽離于美國主流之外的伴隨移民遷移的文化產(chǎn)物。但是這些被搜集的民俗，都帶有收集者明顯的“獵奇”色彩，是對(duì)抽離于主流之外的“他者”文化的鋪開式的搜集、整理、分類與比較的產(chǎn)物。從這一角度來看，移民群體早在民俗學(xué)學(xué)科建立之前就成了美國文化研究中“被凝視的他者”群體，這為美國民俗學(xué)的移民研究傾向埋下伏筆。

二、學(xué)科初建時(shí)期：移民研究傳統(tǒng)的承襲

（一）移民與族裔民俗在美國文學(xué)領(lǐng)域的滲透與發(fā)展

盡管美國文化是多元主義的，但其主體性仍是顯而易見的。不少早期亞洲、歐洲等移民也認(rèn)為他們?cè)诿绹恰翱途铀l(xiāng)”，不論文化慣習(xí)還是文化認(rèn)同都主要依托其移民前的母國。作為移民者文化慣習(xí)的重要實(shí)踐構(gòu)成要素，民俗不斷通過日常生活和非制度化的形式在美國被保存下來，并向后代傳承下去，其中包含了大量的方言、民間故事、笑話等。這一時(shí)期的民間文學(xué)研究是民俗研究的最初形態(tài)，研究范圍從民間敘事為主的民歌、民謠以及童話逐漸擴(kuò)展到歌謠、舞蹈等民俗藝術(shù)。作為“他者”的各族裔民俗就這樣跨越了地理邊界在美國扎根發(fā)芽，并開始融入美國文化。盡管美國民俗學(xué)當(dāng)時(shí)還未成型，但在19世紀(jì)中葉，移民民間文學(xué)的有關(guān)研究就已經(jīng)邁進(jìn)了美國大學(xué)的校門，當(dāng)時(shí)的研究者主要從事美國文學(xué)研究，但他們的研究興趣使移民與族裔民俗在美國文學(xué)領(lǐng)域占據(jù)了重要的一隅。

哈佛大學(xué)是美國文學(xué)研究的移民民俗傳統(tǒng)的發(fā)起之地。1856年，民俗學(xué)家弗朗西絲·詹姆斯·喬德（Francis James Child，1825-1896）被聘為哈佛大學(xué)第一位英語文學(xué)教授，他畢生的研究都致力于大不列顛民歌研究。不過，弗朗西絲在哈佛大學(xué)從事教職期間，學(xué)校尚未開設(shè)專門的民俗學(xué)課程，與民俗相關(guān)的內(nèi)容主要體現(xiàn)在美國文學(xué)與語言學(xué)的相關(guān)課程中。在弗朗西絲培養(yǎng)的學(xué)生中，有幾位后來成為了著名的美國民俗學(xué)家。其中，最有名的喬治·萊曼·基特里奇（George Lyman Kittredge，1860-1941）于1894年接替了弗朗西絲在哈佛大學(xué)的教職?；乩锲媸芾蠋煹挠绊?，對(duì)民歌懷有深厚的興趣，但他的研究視野更為寬闊，他將民俗邊界擴(kuò)展到童話、信仰、諺語、美國的歐洲民俗傳統(tǒng)、古代文學(xué)及中世紀(jì)文學(xué)等領(lǐng)域，并培養(yǎng)了大量的學(xué)生。其中，沃特·莫里斯·哈特、阿爾欽·泰勒、西格德·博哈德·哈斯特維特、紐曼·艾維·懷特和斯蒂斯·湯普森畢業(yè)后，在美國各州和大學(xué)里大力推廣民俗研究，很多高校在此之后還設(shè)立了民俗學(xué)專業(yè)的研究生項(xiàng)目[6]77。可以說，在20世紀(jì)的前30年，哈佛大學(xué)培養(yǎng)了一批民俗學(xué)家，因此，哈佛大學(xué)也被視為美國非正式的民間文化研究中心。美國文學(xué)中的移民-族裔民俗研究傳統(tǒng)就此被傳承和保存了下來。

（二）民俗學(xué)會(huì)的成立與美國民俗的移民特性

1883年，弗朗茲·博厄斯（Franz Boas，1858-1942）將研究興趣從地理學(xué)轉(zhuǎn)向了文化人類學(xué)，并取得了突出成就。5年后，他供職于馬薩諸塞州克拉克大學(xué)，并以民族志調(diào)查的方式收集了大量英屬哥倫比亞地區(qū)的北美民俗，從研究方法上對(duì)美國民俗學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。同年，在美國文學(xué)家、歷史學(xué)家、地理學(xué)家、人類學(xué)家及對(duì)民俗感興趣的人，如著名作家馬克·吐溫（Mark Twain，1835-1910）等多方力量的推動(dòng)下，美國民俗學(xué)會(huì)（The American Folklore Society，簡稱AFS）成立了，這是美國民俗學(xué)史上的一個(gè)重要節(jié)點(diǎn)。

當(dāng)時(shí)，歷史學(xué)家、地理學(xué)家、語言學(xué)家、人種學(xué)家等已經(jīng)存在跨學(xué)科合作的廣泛基礎(chǔ)，他們?cè)谘芯恐兴鸭舜罅康牟煌N族、國籍、族群的民俗材料，尤其是大量的美國印第安人、黑人、猶太人、西班牙人的故事、民間音樂等民俗素材，開啟了美國民俗研究的先河?！睹绹袼讓W(xué)雜志》（The Journal of American Folklore，簡稱JAF）刊載的內(nèi)容也主要是美國本土瀕臨消亡的民俗，如英國民俗，美國南部黑人民俗，北美印第安人、法屬加拿大人、墨西哥人的民間知識(shí)等[7]。

這一時(shí)期，美國業(yè)余民俗學(xué)者更加有意識(shí)地搜集美國不同種族、不同群體的特殊民俗事項(xiàng)。理查德·梅瑟·道森（Richard Mercer Dorson，1916-1981）曾在1957年美國人類學(xué)聯(lián)合會(huì)、民俗學(xué)聯(lián)合會(huì)及美國研究聯(lián)合會(huì)的聯(lián)席會(huì)議上作報(bào)告，回顧了早期民俗學(xué)研究者的研究內(nèi)容，并對(duì)美國民俗的邊界進(jìn)行了反思。盡管他沒有給出相應(yīng)的答案，但他指出，美國文明是特定歷史背景下的產(chǎn)物，大量外來移民群體與主流文化的不斷交融，是孕育美國特殊民俗的社會(huì)根源，而這種民俗與文化的特殊性主要體現(xiàn)為美國的多元族群與多元文化的交錯(cuò)關(guān)系[1]。

美國民俗表現(xiàn)出鮮明的移民屬性，而這一屬性，在最大范圍內(nèi)將美國各地移民、各個(gè)族裔的大量民俗事項(xiàng)都囊括在了美國民俗學(xué)這一龐大的研究范疇中。

（三）高等院校對(duì)民俗項(xiàng)目的試探與接納

20世紀(jì)二三十年代，民俗學(xué)的獨(dú)立課程開始逐漸被一些美國高校所接受。1940年，拉爾夫·斯蒂爾·博格斯（Ralph Steele Boggs，1901-1994）在北卡羅來納大學(xué)首創(chuàng)了民俗學(xué)跨學(xué)科研究學(xué)位項(xiàng)目。直到第二次世界大戰(zhàn)之后，學(xué)者們才真正意識(shí)到學(xué)科獨(dú)立性的問題，并致力于將民俗學(xué)建設(shè)為一門獨(dú)立的學(xué)科。這段時(shí)期，印第安納大學(xué)和賓夕法尼亞大學(xué)作為培養(yǎng)美國民俗學(xué)學(xué)者的主要陣地，也為民俗學(xué)學(xué)科的建立付出了巨大的努力。1949年，印第安納大學(xué)開創(chuàng)了美國第一個(gè)民俗學(xué)博士項(xiàng)目，1953年沃倫·E. 羅伯茨（Warren E. Roberts，1924-1999）成為這里的第一位畢業(yè)生，也成為了美國第一位民俗學(xué)博士。1959年，賓夕法尼亞大學(xué)成為第二個(gè)開設(shè)民俗學(xué)博士項(xiàng)目的高校。此后，其他高校也陸續(xù)開始接受民俗學(xué)項(xiàng)目和民俗學(xué)課程，如加州大學(xué)洛杉磯分校等。但迄今為止，美國高校中60%的民俗學(xué)教師都畢業(yè)于印第安納大學(xué)，另外30%則畢業(yè)于賓夕法尼亞大學(xué)。這兩所高校培養(yǎng)了大量的民俗學(xué)者，極大擴(kuò)充了美國民俗學(xué)研究的專業(yè)隊(duì)伍。

值得一提的是，時(shí)任印第安納大學(xué)民俗學(xué)系主任的道森為民俗學(xué)學(xué)科的獨(dú)立付出了不少心血。在他和其他民俗學(xué)家的不斷努力下，美國民俗學(xué)逐漸擺脫歐洲民俗學(xué)傳統(tǒng)和美國人類學(xué)的影響，成為一門獨(dú)立的學(xué)科。畢業(yè)于哈佛大學(xué)美國文明（American civilization）專業(yè)的道森指出：“美國民俗學(xué)（American folklore）與美國的民俗（folklore in America）兩個(gè)術(shù)語存在明顯的區(qū)別這一論述是個(gè)悖論?！盵1]雖然這種論斷沒有隱含價(jià)值判斷，但它使人們強(qiáng)化了“二者是存在區(qū)別的”這種觀念，而由此帶來的負(fù)面影響就是使“美國民俗學(xué)”逐漸退化為“美國的民俗”。道森從自身的學(xué)科背景出發(fā)，強(qiáng)調(diào)歷史是解釋民俗的一種重要方法——美國民俗學(xué)應(yīng)該圍繞著美國特有的歷史、社會(huì)、文化背景，將美國民俗研究與美國研究結(jié)合起來，并特地強(qiáng)調(diào)了七個(gè)方面：“殖民主義”“西進(jìn)運(yùn)動(dòng)”“移民”“原住民和奴隸”“地方主義”“愛國主義與民主”“大眾文化”[1,8]。道森還指出，民俗學(xué)的建設(shè)和發(fā)展要注重將民俗與美國經(jīng)驗(yàn)結(jié)合起來，重視原住民和移民群體，區(qū)分“真民俗”與“偽民俗（fakelore）”，而非一味的去迎合市場(chǎng)與大眾需求[1]。

道森發(fā)表這些論述的時(shí)候正值20世紀(jì)五六十年代，大量移民與難民在這一時(shí)期進(jìn)入美國，成為美國的少數(shù)族裔，他們的工作、家庭、生活等逐漸交織在一起，互相影響。隨著族裔與文化多元化而來的城市化、犯罪、認(rèn)同等社會(huì)問題層出不窮，引起了各個(gè)學(xué)科的廣泛關(guān)注，民俗學(xué)者則更加關(guān)注移民群體的民俗傳統(tǒng)，并借用人類學(xué)、語言學(xué)、歷史學(xué)等其他學(xué)科的研究方法和理論工具對(duì)其進(jìn)行研究。道森指出，美國民俗學(xué)者不僅要研究傳統(tǒng)的民俗——?dú)W洲的、土著的，還要關(guān)注隨著社會(huì)變遷而來的城市民俗、移民民俗以及在地化的大眾民俗[8]。于是，民俗學(xué)者開始關(guān)注影響美國社會(huì)文化的重要因素，如殖民主義、地區(qū)發(fā)展、工業(yè)化、移民與族裔等。尤其是對(duì)“移民-族裔”的持續(xù)關(guān)注，使民俗學(xué)的相關(guān)研究呈現(xiàn)出更加清晰的問題意識(shí)[5]，并逐漸注重結(jié)合微觀視角與宏觀背景理解民俗符號(hào)及其意義的傳播、變遷與重構(gòu)等。

由于民俗研究的學(xué)科化以及該學(xué)科力量的不斷壯大，這一時(shí)期的民俗學(xué)研究成果豐碩，一大批有關(guān)移民民俗的研究成果涌現(xiàn)出來，內(nèi)容涉及猶他州斯堪的納維亞移民的民俗故事與民俗生活之間的關(guān)系[9]、堪薩斯城圣瑪麗小鎮(zhèn)中佛蘭德人的新生活對(duì)傳統(tǒng)民俗消失的影響[10]、匈牙利農(nóng)民移民芝加哥后對(duì)身份與文化轉(zhuǎn)變的適應(yīng)[11]、民俗遺產(chǎn)的傳承是否會(huì)影響聰加人的文化認(rèn)同[12]等。

可見，在學(xué)科建設(shè)時(shí)期，民俗學(xué)不再局限于美國文學(xué)中的移民民俗研究傳統(tǒng)，有了進(jìn)一步的拓延，移民、族群與族裔成為美國民俗學(xué)領(lǐng)域的一個(gè)重要的關(guān)注點(diǎn)，也成為美國整個(gè)社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域關(guān)注的焦點(diǎn)。實(shí)際上，這與當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景有著必然的聯(lián)系，這一時(shí)期正值美國移民和族群政策發(fā)生轉(zhuǎn)變的時(shí)期。誠如弗里德里克·巴斯（Frédéric Bastiat，1801-1850）在研究族群邊界時(shí)所言：族群是一個(gè)開放的社會(huì)互動(dòng)系統(tǒng)，文化傳統(tǒng)也在動(dòng)態(tài)過程中不斷發(fā)展與衰敗[13]。相應(yīng)地，民俗研究的邊界也隨著族群的移動(dòng)和融合而不斷拓展。

三、學(xué)科發(fā)展時(shí)期：關(guān)注民俗實(shí)踐、再生與認(rèn)同

美國民俗學(xué)發(fā)展時(shí)期的研究開始廣泛關(guān)注民俗實(shí)踐與民俗認(rèn)同的關(guān)系，社會(huì)學(xué)領(lǐng)域內(nèi)的芝加哥學(xué)派對(duì)移民社區(qū)的研究及人類學(xué)領(lǐng)域內(nèi)的博厄斯學(xué)派對(duì)少數(shù)族裔民俗生活、群體認(rèn)同的研究，都對(duì)該時(shí)期民俗研究范疇內(nèi)移民研究傳統(tǒng)的發(fā)展發(fā)揮了重要影響。

（一）移民社區(qū)與民俗的實(shí)踐

在美國民俗學(xué)的發(fā)展過程中，移民研究傳統(tǒng)得到了進(jìn)一步的傳承，但這種傳承卻不再是對(duì)流散移民群體的“俗”的簡單搜集與分類，而是逐漸轉(zhuǎn)向了對(duì)作為“他者”的“民”的關(guān)注。這種關(guān)注又進(jìn)一步發(fā)展為對(duì)移民社區(qū)的關(guān)注，移民社區(qū)一時(shí)之間成為學(xué)科關(guān)注的重點(diǎn)。一方面，社區(qū)是承載特定流散移民的地理區(qū)域；另一方面，在特定的共同體內(nèi)，人群屬性也具備鮮明的移民來源國的地域?qū)傩浴?/p>

民俗研究開始關(guān)注移民社區(qū)和作為“他者”的“民”，跟芝加哥學(xué)派的興起與發(fā)展有著不解之緣。族裔的形成與人群的遷移有著密切的關(guān)系，族裔不僅是美國公民對(duì)群體邊界劃分的一種自我認(rèn)定，更是人們觀察和分析社會(huì)現(xiàn)象的一個(gè)重要維度。因此，族裔邊界的劃分與母國及其文化密切相關(guān)，移民在與主流白人群體的對(duì)照中構(gòu)成美國國家認(rèn)定的少數(shù)族裔（ethnic minorities）。伴隨移民同期而至的社會(huì)融入問題進(jìn)一步彰顯美國族裔問題的復(fù)雜性。芝加哥學(xué)派最早開啟了美國移民社區(qū)研究的大門，其領(lǐng)軍人物羅伯特·E. 帕克（Robert E. Park，1864-1944）在研究移民社區(qū)時(shí)提出了著名的“文化同化”階段論[14]，指出移民在從祖居國移居美國后，經(jīng)歷“接觸―沖突―適應(yīng)―同化”四個(gè)過程，逐漸適應(yīng)美國社會(huì)，并被主流文化所接納。主流與非主流的二元界限使少數(shù)族裔處于被動(dòng)的境地。移民社區(qū)研究所附著的鮮明的“白人中心主義”色彩也推動(dòng)了族裔研究的發(fā)展。路易斯·沃思（Louis Wirth，1897-1952）認(rèn)為，在多族群社會(huì)中出現(xiàn)少數(shù)群體這一提法就意味著這一群體受到了歧視，由于身體或文化的特征，他們與其他人有所分別，在社會(huì)中能夠感到明顯的歧視和不公正待遇[15]。在早期芝加哥學(xué)派的影響下，亞美研究（Asian American Study）領(lǐng)域呈現(xiàn)出亞裔民俗研究的一片興盛之勢(shì)，不少論述從城市社區(qū)角度研究族裔聚居區(qū)的民俗文化及亞裔日常生活的民俗實(shí)踐①參見：Chiu P. Chinese Labor in California: An Economic Study [M]. Madison: University of Wisconsin Press, 1967. Chen S H. Being Chinese, Becoming Chinese American [M]. Urbana: University of Illinois Press, 2002. Abelmann N, Lie J. Blues Dreams: Korean Americans and the Los Angeles Riots [M]. Cambridge: Harvard University Press, 1995。。

這一時(shí)期，同質(zhì)性較強(qiáng)的移民群體，作為“他者”，在一個(gè)特定的地理邊界范圍內(nèi)，通過持續(xù)不斷的社會(huì)互動(dòng)，建構(gòu)著群體關(guān)系，形成了不同功能的聚集區(qū)，如富人區(qū)、貧民區(qū)及少數(shù)族裔聚居區(qū)等。美國民俗研究也在移民與族裔研究這一關(guān)注重點(diǎn)的影響下，集中關(guān)注族群的內(nèi)部差異、社區(qū)隔絕、家庭結(jié)構(gòu)、受教育程度、跨國聯(lián)系、心理創(chuàng)傷、反文化霸權(quán)、社會(huì)歧視等問題。民俗學(xué)者在這些論題中勾勒了移民群體具體而微的交融與互動(dòng)實(shí)踐，即移民群體游離于主流之外卻通過文化的傳承和民俗的實(shí)踐開始關(guān)注自我，并試圖在主流文化中構(gòu)建自我意識(shí)。這顯示出美國民俗學(xué)的認(rèn)同研究取向。

（二）民俗生活與文化認(rèn)同

美國民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的發(fā)展逐漸從收集零碎的民俗事項(xiàng)轉(zhuǎn)為對(duì)移民民俗文化實(shí)踐的整體把握，進(jìn)而轉(zhuǎn)向民俗生活與文化認(rèn)同的必然聯(lián)系。這類研究與民俗學(xué)的文化人類學(xué)色彩有著密切的關(guān)聯(lián)。博厄斯學(xué)派無疑是這類民俗研究的典型代表。實(shí)際上，在兩次世界大戰(zhàn)期間，人類學(xué)家在美國民俗學(xué)研究中都占據(jù)著主導(dǎo)地位，文化人類學(xué)研究范式影響了美國民俗學(xué)研究長達(dá)半世紀(jì)之久，也使美國民俗學(xué)在早期發(fā)展過程中帶有鮮明的人類學(xué)色彩。

1899年，博厄斯以人類學(xué)教授的身份在哥倫比亞大學(xué)開始了漫長的職業(yè)生涯，20世紀(jì)初，他對(duì)北美原住民欽西安人（Tshimshian）和夸扣特爾人（Kwakiutl）的族群文化做了細(xì)致的調(diào)查，并試圖證實(shí)美洲印第安人是從西伯利亞遷移而來。他還指導(dǎo)學(xué)生梅爾維爾·珍·赫斯科威茨（Melville Jean Herskovits，1895-1963）、克萊德·克拉克洪（Clyde K. M. Kluckhohn，1905-1960）等完成了其他種族或族群的民族志研究。他們?cè)噲D用“文化親緣性”解釋不同族群相似的民俗要素，如傳說、故事等。在哥倫比亞大學(xué)供職的40年間，博厄斯成為人類學(xué)民俗學(xué)界的一顆巨擘，他不僅鼓勵(lì)其他學(xué)者研究族群文化，還把研究內(nèi)容滲入他教授的兩門主要課程中。他和學(xué)生對(duì)民俗的研究熱情也影響了其他人類學(xué)家，民俗被視為美國人類學(xué)的重要資料來源，民俗學(xué)被視為文化人類學(xué)的一個(gè)分支。哥倫比亞大學(xué)也一時(shí)成為美國民俗學(xué)人類學(xué)研究的重鎮(zhèn)。博厄斯以田野調(diào)查方法收集了大量民間傳說的一手資料，這是對(duì)歐洲民俗研究范式強(qiáng)調(diào)比較、分析、解釋的一大突破[6]55。他認(rèn)為，優(yōu)秀的田野工作包括精準(zhǔn)記錄數(shù)據(jù)和尋找最好的報(bào)道人。美國民俗學(xué)會(huì)的重要發(fā)起人威廉姆·威爾斯·紐維爾（William Wells Newell，1839-1907）對(duì)博厄斯的這一觀點(diǎn)深表贊同，他在一次會(huì)議上指出，社會(huì)中不乏有將民俗研究作為業(yè)余愛好的人，但他們應(yīng)該秉承嚴(yán)格的學(xué)術(shù)標(biāo)準(zhǔn)，致力于使民俗研究更加專業(yè)化。他還在學(xué)會(huì)建立之初倡導(dǎo)研究者盡力搜集美國瀕臨消失的本土民俗，同時(shí)對(duì)美國法裔、西班牙裔、德裔、愛爾蘭裔、俄羅斯裔、亞美尼西亞裔、日裔等移民民俗也給予較多的關(guān)注[16]。

于是，這一時(shí)期的業(yè)余民俗學(xué)者像人類學(xué)家一樣，除了關(guān)注美國原住民印第安人、因紐特人的傳說與神話，也觸及英格蘭裔美國人和非英格蘭裔美國人的習(xí)俗，搜集了美國少數(shù)族裔的民俗事項(xiàng)，勾勒了他們的民俗生活。斯蒂文·斯特恩（Stephen Stern）在總結(jié)、歸納和分析民俗學(xué)家、人類學(xué)家等常用于分析族群與族裔的核心概念和研究框架后發(fā)現(xiàn)，民俗事項(xiàng)已經(jīng)成了衡量族群濡化程度的一個(gè)重要指標(biāo)，民俗研究因此成為美國移民與族群研究不可忽視的重要組成部分[16]。

從民族學(xué)意義來看，美利堅(jiān)民族是個(gè)以移民為主體的特殊民族，這個(gè)“民族”概念是以國家認(rèn)同為本位的。從17世紀(jì)至19世紀(jì)，美國實(shí)際上一直奉行的是“盎格魯-撒克遜化”的族群同化政策，其社會(huì)背景是，在美國民俗學(xué)學(xué)科成立前期，英格蘭裔移民在美國文化中居于主體地位，其他族裔移民處于邊緣地位，他們構(gòu)成了“我者”與“他者”的相互對(duì)立。隨著美國移民和族群政策的不斷調(diào)整，民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的內(nèi)涵也相應(yīng)有所調(diào)整，逐漸轉(zhuǎn)為側(cè)重于“族裔的民俗生活與社會(huì)融入”“族群多元與文化多元”等方面。同期，美國民俗學(xué)會(huì)開始試圖建立公眾民俗學(xué)研究的基調(diào)，他們明確地提出，保存、保護(hù)和呈現(xiàn)民俗是與集體的努力分不開的，移民族群對(duì)原有民俗文化的傳承和保護(hù)與文化認(rèn)同是密不可分的。移民后裔也有著融入主流社會(huì)、擺脫族群隔離現(xiàn)狀的強(qiáng)烈意愿。族裔文化作為亞文化，不斷與主流文化互動(dòng)，整個(gè)社會(huì)科學(xué)界愈發(fā)傾向于探討認(rèn)同問題。

于是，在學(xué)科發(fā)展的過程中，“認(rèn)同問題在民俗學(xué)研究中占據(jù)了顯著地位，民俗學(xué)研究與認(rèn)同問題總是緊密關(guān)聯(lián)在一起，‘民俗’這一定義也是以‘認(rèn)同’這一概念為基礎(chǔ)的”[17]。

四、學(xué)科的多重轉(zhuǎn)型：移民研究傳統(tǒng)的新走向

20世紀(jì)90年代開始，美國民俗學(xué)向應(yīng)用性、實(shí)踐性、公共性轉(zhuǎn)向，開始廣泛關(guān)注社區(qū)與文化遺產(chǎn)保護(hù)，不少從事民俗研究的畢業(yè)生選擇進(jìn)入非政府組織、社區(qū)及政府部門，從實(shí)踐層面介入世界遺產(chǎn)與民俗保護(hù)工作。但美國民俗學(xué)界仍有一半左右的專家留在高等院校從事相關(guān)研究工作，傳承了民俗學(xué)的移民研究傳統(tǒng)，并進(jìn)一步拓寬了該研究傳統(tǒng)的內(nèi)涵。

這一時(shí)期，移民的二代、三代在經(jīng)歷不斷的社會(huì)化之后逐漸步入成年，開始真正融入美國社會(huì)，少數(shù)族裔的認(rèn)同危機(jī)逐漸呈現(xiàn)。在相關(guān)研究中，華裔研究異軍突起。有的研究致力于解答海外華人華裔被內(nèi)化的文化信仰和認(rèn)同究竟是什么，華裔二代內(nèi)化的文化價(jià)值觀又是如何反過來影響其自我的形成和對(duì)自我成就的認(rèn)知的①參見：Chua L B. Psycho-social Adaptation and the Meaning of Achievement for Chinese Immigrants [M]. New York: LFB Scholarly Publishing LLC, 2002。。有的研究關(guān)注洛杉磯唐人街華人移民的葬禮，指出這種葬禮是傳統(tǒng)中國文化與西方文化、宗教元素的混合體，是融合了美國文化元素的葬禮，更是美國華人移民文化在地化的一種文化表述[18]。安德森提出唐人街是一種西方的文化景觀，他以加拿大唐人街為例，提出種族與族群是一種類別的文化建構(gòu)，不僅受刻寫在人們實(shí)踐中固化的傳統(tǒng)、慣習(xí)與生活方式所影響，也與遷入國國民對(duì)待新移民的態(tài)度與歷史有關(guān)。他還指出，在北美地區(qū)，族群歧視是導(dǎo)致少數(shù)族群受到壓迫、建構(gòu)自身族群認(rèn)同的歷史背景與社會(huì)根源[19]。有的研究則針對(duì)華裔的喪葬儀式、飲食、象征等，認(rèn)為喪葬儀式、飲食方式與象征符號(hào)等是華裔建構(gòu)族群認(rèn)同的一種表述方式②參見：Zhang J，Pu G. A Translation of the Ancient Chinese: The Book of Burial (Zang Shu) by Guo Pu (276-324) [M]. New York: E. Mellen Press, 2004。。這些民俗研究不僅僅是對(duì)文化濡化的社會(huì)事實(shí)的記載，還潛藏著深厚的文化涵義。這一時(shí)期的美國民俗學(xué)移民研究不再是一種被凝視的他者文化，而是美國多元混雜的“馬賽克”文化中的一個(gè)研究分支。

盡管有學(xué)者認(rèn)為，美國民俗學(xué)在這一時(shí)期開始走向憂郁，學(xué)科建樹越來越少，也越來越多地受制于其他學(xué)科的影響，缺乏宏大理論的創(chuàng)新，而公共民俗學(xué)的轉(zhuǎn)向更代表了民俗學(xué)在學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域自斷其足[20]。但美國民俗學(xué)研究當(dāng)受制于遺留物之傳統(tǒng)時(shí)，也得益于其在美國長久的移民研究傳統(tǒng)，民俗不再僅僅是與過去相關(guān)聯(lián)，它更多被視為群體內(nèi)的交際與互動(dòng)，也就是說，“民俗” 不再直接等同于“遺留”[21]。因此，學(xué)院派民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的關(guān)注焦點(diǎn)開始從歷史民俗轉(zhuǎn)向了當(dāng)代民俗，這一轉(zhuǎn)向主要表現(xiàn)為以下三個(gè)方面：第一，從對(duì)民俗遺留的關(guān)注轉(zhuǎn)向?qū)Ξ?dāng)代民俗的關(guān)注；第二，從對(duì)文本（text）的研究轉(zhuǎn)向?qū)φZ境（context）的研究[22]；第三，從對(duì)民俗傳承人的關(guān)注轉(zhuǎn)向?qū)θ后w和集體文化認(rèn)同的關(guān)注。

布魯范德在《美國民俗學(xué)》一書中也將民俗定義為“文化中不同的、傳統(tǒng)的形式流傳于任何民眾類型中的事象，不論它是以口頭的形式，是以習(xí)俗范例的形式，還是以傳統(tǒng)行為和交流的形式”[4]10。在該書中，他特別強(qiáng)調(diào)了因種族和國籍類型而區(qū)分的豐富多變的民俗。他指出研究者不應(yīng)只關(guān)注傳統(tǒng)民俗，也應(yīng)注意現(xiàn)代民俗，以充分顯示美國民俗研究的開放性。民俗學(xué)家也開始較為普遍地認(rèn)為，民俗是一個(gè)特定群體傳統(tǒng)觀念和價(jià)值觀的具體體現(xiàn)，也是該群體共享認(rèn)同的社會(huì)基礎(chǔ)[23]。不同的族群對(duì)特定事物有著不同的表達(dá)能力[24]、分類體系和處理方式，因此，民俗也是識(shí)別族群身份的重要工具。正如阿蘭·雅布爾（Alan Jabbour，1942-2017）在《美國民俗學(xué)100年》開篇中所說：“我們身在傳統(tǒng)之中，不論我們是否意識(shí)到這一點(diǎn)，它都會(huì)刺激或引導(dǎo)我們進(jìn)行創(chuàng)新。民俗學(xué)家是科學(xué)分析傳統(tǒng)的受贈(zèng)人，他們能夠系統(tǒng)地積累知識(shí)，并輔以人文主義的反思；在文明社會(huì)中發(fā)現(xiàn)群眾的共享智慧，并以文化教育或傳授知識(shí)奠定公眾民俗學(xué)研究的基調(diào)，他們明確地提出，保存、保護(hù)和呈現(xiàn)民俗都是與集體的努力分不開的，民俗學(xué)學(xué)術(shù)研究與公眾的集體努力殊途同歸。”[6]1

五、結(jié) 語

美國民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的內(nèi)涵在民俗學(xué)學(xué)科發(fā)展過程中不斷得到拓展，不少研究是在跨學(xué)科的視角下完成的。在美國民俗學(xué)學(xué)科建設(shè)的早期階段，美國民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的關(guān)注焦點(diǎn)是對(duì)“他者”的移民民俗的搜集與分類；在美國民俗學(xué)學(xué)科初建時(shí)期，美國民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的關(guān)注焦點(diǎn)是對(duì)特定族裔民俗生活與實(shí)踐的全景式描述；在美國民俗學(xué)學(xué)科發(fā)展時(shí)期，美國民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的關(guān)注焦點(diǎn)是對(duì)民俗與認(rèn)同之間關(guān)系的探究；20世紀(jì)90年代以后，美國民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的關(guān)注焦點(diǎn)開始轉(zhuǎn)向應(yīng)用性、實(shí)踐性和公共性。

美國民俗學(xué)的移民研究傳統(tǒng)為研究者縱向觀察美國民俗學(xué)跨時(shí)空的發(fā)展與變遷提供了一個(gè)很好的切入點(diǎn)，也為研究者提供了橫向辨析移民民俗與美國文化重疊、交叉、協(xié)商與融合的邏輯。這些研究反過來也為進(jìn)一步研究族群、族裔認(rèn)同的多元與復(fù)合提供了豐富的一手資料與研究素材。從這個(gè)角度而言，美國民俗學(xué)的移民研究傳統(tǒng)還進(jìn)一步開拓了國際民俗學(xué)的研究領(lǐng)域，是對(duì)民俗學(xué)固有的本土性和在地性的超越，極大地增加了研究者展開國際對(duì)話的可能，弱化了各國民俗學(xué)獨(dú)自發(fā)展的孤立感[25]。

雖然中國的國情與美國的國情有所不同，中國也沒有類似美國的移民研究傳統(tǒng)，但顯而易見，在美國民俗學(xué)的華裔研究中，缺失中國聲音，這對(duì)中國民俗學(xué)具有啟示意義，即中國民俗學(xué)應(yīng)拓寬研究群體，在中華民族共同體的跨時(shí)空視角下對(duì)中華文化再予審視，以在更廣闊的研究空間中連接其他社會(huì)科學(xué)，擢升民俗理論跨界的價(jià)值。