王萍 陳楚寒

[摘要]西南少數(shù)民族地區(qū)以傳統(tǒng)村落為母體集聚的文化資源數(shù)量豐厚、價(jià)值突出，其獨(dú)特性、多元性亟待保護(hù)。通過對(duì)西南民族地區(qū)傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式的梳理，從保護(hù)主體、對(duì)象、方式、范圍、優(yōu)劣勢(shì)五個(gè)方面對(duì)比分析非遺保護(hù)模式、傳統(tǒng)村落名錄保護(hù)模式、生態(tài)博物館保護(hù)模式、村民自治式四種模式的成效與不足，進(jìn)而在比較意義上論證對(duì)西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化實(shí)施建檔式保護(hù)的科學(xué)性、合理性和現(xiàn)實(shí)意義，希冀為西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式的優(yōu)化提供借鑒。

[關(guān)鍵詞]傳統(tǒng)村落文化;文化保護(hù)模式;建檔式保護(hù);西南少數(shù)民族

中圖分類號(hào)：J026文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1674-9391（2020）04-0095-07

基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金一般項(xiàng)目“西部少數(shù)民族傳統(tǒng)村落檔案管理與利用研究”（15BTQ083）階段性成果。

作者簡(jiǎn)介：王萍（1969-），四川大學(xué)公共管理學(xué)院副教授，博士，碩士生導(dǎo)師，研究方向：傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)保護(hù)、鄉(xiāng)村文化傳播;陳楚寒（1992-），四川大學(xué)公共管理學(xué)院研究生，研究方向：檔案學(xué)基礎(chǔ)理論研究，少數(shù)民族文化保護(hù)。四川成都 610064我國(guó)西南地區(qū)是少數(shù)民族種類分布最多且最集中的區(qū)域。在已公布的國(guó)家級(jí)傳統(tǒng)村落名錄中，西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落總數(shù)達(dá)1296個(gè)，①是中國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)村落分布最集中、保存最完好、最具特色的地區(qū)。西南地區(qū)身處內(nèi)陸，相較中部和東部更顯偏僻閉塞，少數(shù)民族文化資源豐富但經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平偏低，呈現(xiàn)出“富饒的貧困”狀態(tài)。但亦正因?yàn)槿绱?，傳統(tǒng)村落的風(fēng)貌才得以較完整地保存下來(lái)。許多少數(shù)民族世居于分布廣泛的村寨（落）之中，村落就是民族及其文化的所在地，作為“小聚居”的物態(tài)依托，其承載著西南少數(shù)民族的文化傳統(tǒng)和群體智慧。但隨著我國(guó)城鎮(zhèn)化的加速發(fā)展，許多少數(shù)民族村落逐漸嬗變、衰敗甚至消亡。由于村民文化自覺意識(shí)比較稀缺，加之地方經(jīng)濟(jì)乏力，投入的搶救力量不足，少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化面臨生死困境。鑒于以上嚴(yán)峻形勢(shì)，從國(guó)家到地方層面，從政府職能部門到學(xué)術(shù)團(tuán)體、事業(yè)單位、商業(yè)機(jī)構(gòu)、民間志愿者、村民等都開展了傳統(tǒng)村落文化搶救保護(hù)活動(dòng)，在活動(dòng)進(jìn)程中亦各自探索出各具特色的傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式。

模式是把解決某類問題的方法總結(jié)歸納到理論高度，用于指導(dǎo)同類問題實(shí)踐的一種理論方法，是解決某一類問題的方法論。[1]故此，對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式的學(xué)理性探究即具備了引領(lǐng)性和方法論意義上的借鑒作用。目前對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式的研究成果較少且主要分為兩類，一類是對(duì)傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式的總體性介紹，如寇小環(huán)總結(jié)和評(píng)價(jià)了生態(tài)博物館模式、中國(guó)歷史名鎮(zhèn)名村保護(hù)模式、“中國(guó)傳統(tǒng)村落”保護(hù)模式、少數(shù)民族特色村寨保護(hù)模式、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式。[2]陳曉華、程佳對(duì)活態(tài)保護(hù)模式、多元主體保護(hù)模式、文化生態(tài)保護(hù)區(qū)模式、文化建檔保護(hù)模式、文化旅游保護(hù)模式、分級(jí)分類保護(hù)模式展開研究。[3]李佳分析對(duì)比“行政保護(hù)”模式“以改促?！蹦Ｊ健盎顟B(tài)傳承”模式在中外傳統(tǒng)村落保護(hù)工作中的運(yùn)用。第二類則聚焦于具體模式的應(yīng)用性研究。[1]如黃瀅、張青萍研究少數(shù)民族傳統(tǒng)村落的多元主體保護(hù)模式。[4]滕春娥（2017）初步探討了建檔式保護(hù)模式在傳統(tǒng)村落保護(hù)中的運(yùn)用。[5]

上述成果雖已基本覆蓋當(dāng)下傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式，但不足之處一是缺乏對(duì)已有模式普適性與特殊性、活態(tài)性與生長(zhǎng)性、優(yōu)勢(shì)與不足等特質(zhì)的對(duì)比研究，因而缺乏從對(duì)比中抽象提煉最佳文化保護(hù)模式應(yīng)含要素的研究成果;二是對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)村落特有的文化氣質(zhì)、文化樣式及當(dāng)下的文化留存現(xiàn)狀關(guān)注不夠，在探索科學(xué)性與適宜性俱佳的少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式時(shí)，未能結(jié)合少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化實(shí)際進(jìn)行充分的論證。故此，課題組在對(duì)貴州、云南、四川等少數(shù)民族傳統(tǒng)村落調(diào)研考察的基礎(chǔ)上，運(yùn)用比較研究法分析當(dāng)下在西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)活動(dòng)中幾種主要保護(hù)模式的優(yōu)劣，提出最適用于西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)的應(yīng)是建檔式模式的觀點(diǎn)，并進(jìn)行論證，以期對(duì)西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)提供方法論意義上的參考。

一、西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式比較

在上述學(xué)者研究成果提及的諸種模式中，中國(guó)歷史名鎮(zhèn)名村保護(hù)模式、少數(shù)民族特色村寨保護(hù)模式屬精品式保護(hù)，因入選村寨數(shù)量偏少，保護(hù)范圍有限，不具備普遍性，故不納入本文研究范疇。目前西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式有：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式、傳統(tǒng)村落名錄制保護(hù)模式、分級(jí)分類保護(hù)模式、文化生態(tài)保護(hù)區(qū)模式、生態(tài)博物館模式、活態(tài)保護(hù)模式、文化旅游保護(hù)模式、多元主體保護(hù)模式以及極具文化自我拯救特色的村民自治式文化保護(hù)模式。

由于西南少數(shù)民族村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富，因而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式是最常見和極具民族特色的保護(hù)方式。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)模式、生態(tài)博物館模式、活態(tài)保護(hù)模式的理念基本相同，文化生態(tài)保護(hù)區(qū)模式最典型的呈現(xiàn)是設(shè)立生態(tài)博物館，本質(zhì)上仍屬劃區(qū)、實(shí)體保護(hù)范式;活態(tài)保護(hù)模式則更強(qiáng)調(diào)以“活態(tài)”理念為引領(lǐng)，力主村民文化自治，使村域文化保護(hù)與農(nóng)耕生產(chǎn)、村居生活同步進(jìn)行;分級(jí)分類保護(hù)模式是名錄制保護(hù)分批次、遞進(jìn)式保護(hù)的一種體現(xiàn);文化旅游保護(hù)模式從嚴(yán)格意義上來(lái)講僅停留在理想層面，可操作性欠佳。就目前旅游業(yè)的發(fā)展而言，外來(lái)文化的涌入對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化更多的是沖擊，經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化保護(hù)的矛盾始終存在;多元主體保護(hù)模式更多還停留于理論探討，與各模式均有聯(lián)系。基于保護(hù)模式的廣泛運(yùn)用性和特色性考量，現(xiàn)選取以下四種西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式進(jìn)行比較（見表1）。

劣勢(shì)非遺保護(hù)模式政府主導(dǎo);

文化部門為主體;

專家學(xué)者參與少數(shù)民族傳統(tǒng)村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)建立遺產(chǎn)名錄和文化生態(tài)保護(hù)區(qū);認(rèn)定傳承人;開展學(xué)術(shù)研究

廣1.前期以政府主導(dǎo)，行政推動(dòng)力強(qiáng);專項(xiàng)資金充足，利于搶救保護(hù)瀕危文化遺產(chǎn)。

2.建立了較完善的申報(bào)、保護(hù)、評(píng)價(jià)體系，為后續(xù)文保工作提供堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。1.僅以非遺為保護(hù)對(duì)象，人為割裂傳統(tǒng)村落物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非遺互為表里的一體性。

2.行政體制條塊分割，跨區(qū)域、跨部門未形成協(xié)同保護(hù)的網(wǎng)絡(luò)體系。名錄制保護(hù)

模式住建部門為主體具有較高保護(hù)價(jià)值的少數(shù)民族村落普查、完善村落信息檔案，建立各級(jí)傳統(tǒng)村落名錄，編制村落保護(hù)發(fā)展規(guī)劃。

廣1.由政府部門牽頭推進(jìn)，可在前期評(píng)選時(shí)發(fā)揮積極的示范作用，提高地方村落保護(hù)的積極性。

2.評(píng)選流程規(guī)范，集中采集和保存數(shù)據(jù)，有利于后續(xù)工作開展。

3.分批次申報(bào)評(píng)選，擴(kuò)大了傳統(tǒng)村落文化的保護(hù)范圍。

1.入選村落數(shù)量眾多，保護(hù)范圍廣而雜，牽涉部門眾多，后期保護(hù)工作較難協(xié)調(diào)。

2.與“精品式”保護(hù)不同，尚缺法規(guī)保護(hù)及后續(xù)資金投入。

3.強(qiáng)調(diào)對(duì)村落建筑等物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，缺乏對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵挖掘。

生態(tài)

博物

館保

護(hù)模

式外來(lái)

專家、

本地

村民自然和人文環(huán)境都相對(duì)封閉的少數(shù)民族村落外部援建，專家駐村指導(dǎo)村民進(jìn)行文化展示和傳承等。

小1.能較生動(dòng)、原始地展現(xiàn)傳統(tǒng)村落的自然、文化遺產(chǎn)。

2.吸引獵奇游客，短期內(nèi)有利于區(qū)域的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。1.未形成系統(tǒng)詳實(shí)的文獻(xiàn)、圖片、錄像等資料;2.短期引起外界關(guān)注和文化資本注入反而擾亂村落原有文化生態(tài)。

3.覆蓋范圍有限，與傳統(tǒng)村落宏大體量的保護(hù)需求不相匹配。

村民

自治

式保護(hù)模式村落

原住民

原住民世居村寨的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自編村史村志、培養(yǎng)文化傳承人、建立文化研習(xí)所傳習(xí)等。

小1.還權(quán)于民，給予村民自主決定文化留存對(duì)象及記錄方式的權(quán)利。

2.在村落文化保護(hù)活動(dòng)中親身參與，促進(jìn)對(duì)村落文化的自珍自愛及文化意識(shí)的覺醒。

3.文化搶救保護(hù)目標(biāo)一致下的共同行為有助于培育村民的公共意識(shí)和村寨共同體意識(shí)，產(chǎn)生凝聚力和向心力。1.村民自身的文化記錄能力及外界資助有限，至今仍處于小范圍樣本式探索階段，影響力和影響范圍較小。

2. 缺乏對(duì)文化有效傳承和利用的專業(yè)指導(dǎo)，如一些沒有文字的民族，僅依靠口耳相傳易使文化內(nèi)涵產(chǎn)生異化。

二、西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化建檔式保護(hù)的應(yīng)然

上述在西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)中運(yùn)用的模式或多或少都存在或影響力不足、或落地效果不好、或耗時(shí)長(zhǎng)，短期內(nèi)難見成效等問題。相較而言，目前在傳統(tǒng)村落文化保護(hù)實(shí)踐中日漸普及但學(xué)術(shù)研究少有關(guān)注的建檔式文化保護(hù)模式既具比較優(yōu)勢(shì)，又特別契合西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化留存現(xiàn)狀，應(yīng)該在實(shí)踐中充分推廣。

作為文化遺產(chǎn)保護(hù)的一種手段，建檔式保護(hù)源于二十世紀(jì)五十年代日本的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐。建檔式保護(hù)指通過前期普查，主要運(yùn)用收集文化遺產(chǎn)原生檔案材料和建構(gòu)文化遺產(chǎn)衍生檔案的手段，記錄文化遺產(chǎn)存留情況并用文字、圖片、音像等方式將文化遺產(chǎn)中無(wú)形的文化因子轉(zhuǎn)化為有形的信息記錄從而保留并傳承。其關(guān)鍵要素是文化遺產(chǎn)檔案的建立、管理和開發(fā)利用。

（一）建檔式保護(hù)具有在地適應(yīng)性和一定的比較優(yōu)勢(shì)

從當(dāng)下西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化岌岌可危的生存態(tài)勢(shì)和可投入的人力、物力、財(cái)力等資源數(shù)量和可能性來(lái)看，對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化實(shí)施建檔式保護(hù)具有一定的比較優(yōu)勢(shì)。與非遺保護(hù)模式相比，建檔式保護(hù)的文化對(duì)象范圍更廣，是對(duì)包括村寨物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在內(nèi)的村寨文化遺產(chǎn)進(jìn)行整體性保護(hù)。名錄制保護(hù)與建檔式保護(hù)存在部分工作重合，因?qū)鹘y(tǒng)村落文化遺存的普查登記及申報(bào)都會(huì)涉及建立普查檔案和申報(bào)檔案。但普查檔案和申報(bào)檔案形成主體單一，建檔方式固定化、程式化;而后者形成主體多元且建檔方式更靈活。相較于名錄式保護(hù)前期的深入摸底調(diào)查，層層上報(bào)參評(píng)，建檔式保護(hù)需要的人力、物力相對(duì)較少，前期準(zhǔn)備時(shí)間不長(zhǎng)，建檔主體可多元且可分期分批進(jìn)行，見效更快;保護(hù)范圍更為寬泛，更符合文化動(dòng)態(tài)的發(fā)展需要，形成范例后更適合全面推廣。與生態(tài)博物館式保護(hù)模式相比，建檔式保護(hù)模式一是保護(hù)范圍大大拓展，二是對(duì)村寨文化遺產(chǎn)的記錄和傳播能力均強(qiáng)于前者。與村民自治式文化保護(hù)相比，建檔式保護(hù)模式既克服了其影響力和影響范圍有限的缺點(diǎn)，又整合了其文化自書寫的特色（因部分建檔式保護(hù)實(shí)踐就是由村寨原住民完成的）。

（二）瀕危少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)急需通過建檔記錄固化

為瀕危文化遺產(chǎn)建檔是國(guó)際慣例。如2001年，面對(duì)瀕危的印度卡提亞達(dá)姆梵劇，UNESCO的第一個(gè)保護(hù)方案就是建立卡提亞達(dá)姆梵劇檔案和資料館，以保留可資參考的文化訊息。[6]馮驥才先生認(rèn)為，檔案的制作和留存是中國(guó)傳統(tǒng)村落保護(hù)的首要任務(wù)，檔案是傳統(tǒng)村落身份的見證，更是傳統(tǒng)村落保護(hù)與研究工作的重要平臺(tái)，可讓我們告別非遺沒有檔案的尷尬局面。特別是少數(shù)民族傳統(tǒng)村落中有的非遺文化事象，由于其生發(fā)的土壤和環(huán)境隨著社會(huì)變遷已然改變甚至消失，無(wú)法以人工干預(yù)的方式強(qiáng)行挽留。如“藤草欏鼓”曾流行于土家族民族區(qū)域，它本是土家族群眾集體出工時(shí)為了調(diào)節(jié)勞逸、提高工效的一種歌舞娛樂活動(dòng)，是一種獨(dú)特的民族民歌藝術(shù)形式，但隨著農(nóng)村家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的實(shí)行，集體出工的現(xiàn)象已基本消失，因此，“薅草欏鼓”已喪失了存在的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，其結(jié)果也必將是走向消亡。[7]再者，西部大多數(shù)少數(shù)民族由于沒有文字，其文化傳承依靠口傳心授。一些族源傳說(shuō)、非遺工藝、宗教儀式等僅有村寨的寨老、畢摩（宗教領(lǐng)袖）等德高望重的老人知曉和掌握，如果不及時(shí)通過對(duì)口述、演示的筆錄、錄音、錄像等檔案化方式轉(zhuǎn)錄固化，這些珍貴的文化遺產(chǎn)完全有可能隨著老人的逝去而永遠(yuǎn)消失。還有部分傳統(tǒng)村落早已高度“空心化”，幾成空城，老宅年久失修，搖搖欲墜，喪失了適宜人居的條件;一些在極少數(shù)傳統(tǒng)村落里僅在極小范圍內(nèi)使用的民族語(yǔ)言;一些確實(shí)失去了傳承基礎(chǔ)的少數(shù)民族民間工藝目前面臨的首要任務(wù)已不是起死回生，而是在徹底消失之前，用檔案將其固化下來(lái)，在村落發(fā)展史上留下痕跡。一方面，為它們?cè)谥袊?guó)民俗文化史上留下曾經(jīng)存在過的痕跡和留出應(yīng)有的文化地位;另一方面，可保持歷史和文化的連續(xù)性，避免出現(xiàn)斷層。“對(duì)那些現(xiàn)實(shí)中已經(jīng)消逝的民俗現(xiàn)象，不要說(shuō)在生活中，就是在檔案里也難以尋覓其芳蹤，那是文化的悲哀”。[8]

（三）可盤清少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化遺存的情況

通過建檔式保護(hù)的前期普查工作，可對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)村落散存的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行一次全面的摸底盤點(diǎn)，在摸清家底的情況下才能科學(xué)開展后期的保護(hù)工作。之前針對(duì)傳統(tǒng)村落文化的普查也開展過數(shù)次。如文物部門對(duì)村落里符合文物條件的文化遺產(chǎn)、文化部門對(duì)村落里的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、住建部門對(duì)村落的實(shí)體建筑等都基于各自的工作目的、技術(shù)條件、經(jīng)費(fèi)情況進(jìn)行過或深或淺的調(diào)查摸底，但由于分屬于不同的政府職能部門，普查結(jié)果并未互聯(lián)互通，更談不上在整合基礎(chǔ)上全面系統(tǒng)揭示村落文化全貌，導(dǎo)致查了又查，村落文化遺產(chǎn)總盤子仍然不明晰。此外，住建部門、文物、文化部門采集的傳統(tǒng)村落數(shù)據(jù)迄今為止都匯入了各自的部門信息管理系統(tǒng)，服務(wù)于各自的行政管理職能，并不承擔(dān)提供公眾利用的義務(wù)，導(dǎo)致經(jīng)普查形成的村落檔案信息無(wú)法實(shí)現(xiàn)價(jià)值最大化，而建檔式保護(hù)雖然建設(shè)主體是多元的，但建檔成果是共享的，對(duì)社會(huì)公眾是開放的，是能夠使建檔式保護(hù)方式效益最大化的。

（四）建檔式保護(hù)成果可發(fā)揮多元作用

1.切實(shí)提高少數(shù)民族傳統(tǒng)村落保護(hù)質(zhì)量

傳統(tǒng)村落檔案不僅在申請(qǐng)?jiān)u定階段可提供真實(shí)可靠的評(píng)審依據(jù)，而且在編制保護(hù)發(fā)展規(guī)劃和后期保護(hù)項(xiàng)目的實(shí)施與監(jiān)督工作中，可通過其全面準(zhǔn)確掌握村落既有文化資源、村民生活、建筑現(xiàn)狀，能有效避免前期規(guī)劃與后期拆遷、建設(shè)、管理、招商等環(huán)節(jié)的脫節(jié)。保護(hù)發(fā)展規(guī)劃是傳統(tǒng)村落未來(lái)的發(fā)展藍(lán)圖，它規(guī)約著傳統(tǒng)村落保護(hù)資金的使用、村落建筑維護(hù)的技術(shù)要求、村落保護(hù)各方力量的權(quán)責(zé)關(guān)系等，對(duì)村落面貌起關(guān)鍵作用。因此，在制定保護(hù)發(fā)展規(guī)劃時(shí)必須要明確村落的歷史文化價(jià)值，把握村落保護(hù)面臨的具體問題，進(jìn)而提出有見地的思路。傳統(tǒng)村落檔案匯聚了反映傳統(tǒng)村落的形成歷史、重要事件、演變過程、物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺存等諸多材料，可據(jù)此解讀村落歷史，總體掌握當(dāng)?shù)氐淖匀慌c人文情況，總結(jié)村落智慧和傳統(tǒng)文化;對(duì)難以確定價(jià)值的遺跡可從檔案提供的多方材料中比較甄別，從而加以準(zhǔn)確判定?？傊?，通過檔案來(lái)把握傳統(tǒng)村落核心價(jià)值，方能在規(guī)劃中保持村落文化價(jià)值的真實(shí)性、完整性和可持續(xù)性。

對(duì)村落文化真實(shí)性、完整性的要求不僅體現(xiàn)在規(guī)劃編制階段，在傳統(tǒng)村落保護(hù)階段，對(duì)這一要求的貫徹執(zhí)行是維護(hù)村落原貌、護(hù)持村落本真精神的重要方式。傳統(tǒng)村落建筑因年代久遠(yuǎn)，垮塌或殘損幾乎不可避免，但如果在檔案里及時(shí)、真實(shí)、完整地記錄其樣貌，日后也能憑據(jù)檔案記錄重建或修補(bǔ)，避免出現(xiàn)與原建筑南轅北轍，與周邊環(huán)境格格不入的偽古建筑被建造出來(lái)，也可以通過復(fù)原以前舊建筑樣式，以建模方式連續(xù)展示村落建筑演變的過程，這也是為什么傳統(tǒng)村落保護(hù)和發(fā)展專家指導(dǎo)委員會(huì)、政府主管部門和工作組在第一批中國(guó)傳統(tǒng)村落評(píng)選結(jié)束之后不久達(dá)成共識(shí)，要求所有入選名錄的傳統(tǒng)村落都要建立檔案，并對(duì)檔案內(nèi)容和格式做出詳細(xì)規(guī)定。[9]

2.助力少數(shù)民族鄉(xiāng)村文化振興

日前發(fā)布的《鄉(xiāng)村文化振興規(guī)劃（2018-2022）》要求實(shí)施農(nóng)耕文化傳承保護(hù)工程，深入挖掘農(nóng)耕文化中蘊(yùn)含的優(yōu)秀思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，充分發(fā)揮其在凝聚人心、教化群眾、淳化民風(fēng)中的重要作用。上述中國(guó)傳統(tǒng)核心價(jià)值觀同樣深深根植于我國(guó)西部少數(shù)民族傳統(tǒng)村落。不僅在村落選址上講究與自然和諧相融，而且人與人之間歷來(lái)秉持德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤的人倫觀和價(jià)值觀。如我國(guó)西南少數(shù)民族村寨自治傳統(tǒng)頗為悠久，歷史上曾訂立過各種款約。經(jīng)協(xié)商訂立的村規(guī)民約在村中約束力極高，“在我們眼中，與憲法一樣?！边@種公認(rèn)一致的規(guī)矩可稱之為“地方性共識(shí)”，它包含價(jià)值與規(guī)范，是村民行為的釋義系統(tǒng)和規(guī)范系統(tǒng)，由它來(lái)形塑村民的行為邏輯。又如苗族由于歷史上長(zhǎng)期受主流文化排擠，一路遷徙流轉(zhuǎn)，往往只能選擇在寒山惡水的惡劣環(huán)境棲息，其自我管理和自我教化對(duì)維持整個(gè)族群的生存繁衍就顯得尤為重要。由于苗族村寨長(zhǎng)期缺乏正統(tǒng)教育機(jī)構(gòu)，對(duì)青少年的人格培育和倫理教育只能另辟蹊徑，主要由長(zhǎng)期流傳于田野阡陌間的民間故事發(fā)揮教化作用。在鄉(xiāng)村文化振興的文化戰(zhàn)略中，如果能通過檔案手段系統(tǒng)梳理、總結(jié)、鉤沉出少數(shù)民族村寨的鄉(xiāng)規(guī)民約、宣揚(yáng)“揚(yáng)善懲惡”有教化功能的民間故事等傳統(tǒng)農(nóng)耕文化精髓，并將之發(fā)揚(yáng)光大，無(wú)疑有益于營(yíng)造和美愉悅的鄉(xiāng)居環(huán)境，助力實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族聚居區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)的“善治”，為探索我國(guó)當(dāng)前基層社會(huì)治理提供新視角。[10]

3.助力少數(shù)民族鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)振興

近年來(lái)，以古村落為主體的鄉(xiāng)村游勢(shì)頭強(qiáng)勁。據(jù)報(bào)道，“十二五”期間，主打原生態(tài)民族文化旅游的黔東南接待游客達(dá)1.56億人次，旅游總收入達(dá)1307億元，游客總?cè)藬?shù)和旅游總收入年均分別增長(zhǎng)24.4%和28.7%。其中接待境外游客達(dá)102萬(wàn)人次，占全省境外游客的26%，年均增長(zhǎng)18.6%。[11]人們的旅游模式已逐漸從以前的“打卡”游向體驗(yàn)探尋轉(zhuǎn)化，由感官滿足向精神滿足提升，以古村落為主體的旅游熱點(diǎn)地區(qū)往往具有鮮明的文化特征，如云南、貴州、西藏、青海、新疆等邊遠(yuǎn)省份，少數(shù)民族聚集地區(qū)的旅游熱度要高于純粹以山水景觀為主的地區(qū)，這體現(xiàn)了民族文化的巨大魅力。但是，民族文化畢竟散落范圍很廣，特別是人口眾多的少數(shù)民族在其聚居地創(chuàng)造傳承的民族文化不可避免地存在同質(zhì)化現(xiàn)象，如何同中求異，充分發(fā)掘本地文化特色，打造排他性的旅游競(jìng)爭(zhēng)力成為地方政府亟待思考的問題。例如徽州地區(qū)文化底蘊(yùn)深厚，傳統(tǒng)村落數(shù)量眾多且各具特色，水嵐村在老徽州眾多村落中，無(wú)論是歷史悠久度還是鄉(xiāng)土建筑的精美度都不算突出，令其脫穎而出的是安徽電視臺(tái)挖掘出的該村村民詹慶良寫的日記。該日記真實(shí)記錄了 1949 年前后婺源、徽州乃至傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)下層民眾的日常生活。安徽電視臺(tái)以此為藍(lán)本，配以水嵐村的古建筑制作了電視片《水嵐村紀(jì)事：1949 年》，隨著電視片的播出，水嵐村一夜成名，有了歷史縱深感和充滿煙火氣的市井生活感加持，其在短期內(nèi)迅速成為古村游熱門景點(diǎn)?？梢姲l(fā)掘古村落歷史文化對(duì)古村落層次提升的重要作用。[12]具體而言，以檔案支撐的歷史和文化講述既有深度又有可信度，有利于打造深度旅游的看點(diǎn)和亮點(diǎn)，增強(qiáng)少數(shù)民族文化特質(zhì)。根據(jù)檔案史料進(jìn)行修復(fù)和開發(fā)的村落建筑，可最大限度地復(fù)原其歷史風(fēng)采，以古拙簡(jiǎn)逸之風(fēng)描摹民族村寨文化氣質(zhì)。根據(jù)檔案史料整理復(fù)現(xiàn)的民族節(jié)日、民俗活動(dòng)、民間工藝才有可能“原汁原味”地烘托真正的少數(shù)民族風(fēng)情，擺脫進(jìn)村必掛紅燈籠、“三日一小節(jié)，五日一大節(jié)”“進(jìn)寨就當(dāng)新郎、進(jìn)洞房”等生硬、尷尬、粗鄙的偽民俗、假風(fēng)情，以此大力發(fā)展招得來(lái)、有得看、留得住的鄉(xiāng)村旅游，增加游客吃、住、行、游、購(gòu)、娛的消費(fèi)以此增加農(nóng)民特別是貧困人口的收入，為脫貧攻堅(jiān)提供支撐點(diǎn)。

4.留存民族集體記憶

“充滿瑰麗奇想的神話、先民開疆拓土的壯烈故事、體現(xiàn)民族睿智的典籍、歷經(jīng)歲月滄桑存留下來(lái)的格言、膾炙人口世代流傳至今的詩(shī)歌、小說(shuō)、戲曲、演義和軼聞都是民族集體性記憶的具象表現(xiàn)形式，這種集體性記憶的內(nèi)涵、風(fēng)格和強(qiáng)韌性構(gòu)成了一個(gè)民族的精神素質(zhì)，即民族性?！盵13]檔案具有社會(huì)記憶屬性。一方面，作為一種固化信息，少數(shù)民族傳統(tǒng)村落檔案記錄著村落的物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化，是村落民族集體記憶的重要形式之一。另一方面，作為村落信息的物質(zhì)載體，少數(shù)民族傳統(tǒng)村落檔案亦是構(gòu)建和傳承村落民族集體記憶的工具和媒介，是保護(hù)過去、記錄現(xiàn)在和聯(lián)系未來(lái)的橋梁?！盵14]

5.保護(hù)文化多樣性

2001年聯(lián)合國(guó)教科文組織發(fā)布世界文化多樣性宣言，指出“文化多樣性是交流革新和創(chuàng)作的源泉，對(duì)人類來(lái)講就像生物多樣性對(duì)維持生物平衡那樣必不可少”，2005年《保護(hù)文化內(nèi)容和藝術(shù)表現(xiàn)形式多樣性國(guó)際公約》面世，重申文化間的平等對(duì)話的重要意義，強(qiáng)調(diào)對(duì)原生態(tài)文化和本土文化的保護(hù)。對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)村落開展建檔式保護(hù)的根本目的即是用檔案手段固化記錄少數(shù)民族多元文化的淵源和脈絡(luò)，解決“從哪里來(lái)”的問題。在尋求“到哪里去”的答案過程中，幫助族群運(yùn)用先民的哲學(xué)和生活智慧，在當(dāng)下重塑對(duì)民族生活方式和民族文化的自信，明晰族群在中華文化多元一體格局中的定位，以捍衛(wèi)民族文化邊界并主動(dòng)融入中國(guó)乃至世界文化生態(tài)的方式發(fā)展多元文化。

三、結(jié)語(yǔ)

綜上，對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)村落而言，既要搶救性存儲(chǔ)其文化內(nèi)容，又要活態(tài)化重現(xiàn)其文化內(nèi)涵?；谶@樣的實(shí)踐需求，建檔式保護(hù)成為搶救式保護(hù)與活態(tài)保護(hù)的首選措施。運(yùn)用檔案的固化作用，將其原貌予以記載并妥善保存;基于檔案記憶屬性，儲(chǔ)存并觸發(fā)村落集體記憶;利用數(shù)字化采集及開發(fā)利用技術(shù)，活態(tài)重現(xiàn)傳統(tǒng)村落原貌。其具有較強(qiáng)的社會(huì)需求性，也具有較強(qiáng)的可操作性。需要指出的是，少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化量大面廣，采集難度大;傳統(tǒng)村落文化建檔式保護(hù)參與主體眾多，尚缺乏多元主體合作機(jī)制;傳統(tǒng)村落文化數(shù)據(jù)來(lái)源復(fù)雜，尚缺乏統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)規(guī)范;村民在建檔式保護(hù)中的文化主體地位仍未得到應(yīng)有的體現(xiàn)。以上問題的解決之道仍需實(shí)踐層面的反復(fù)探索和學(xué)術(shù)研究的及時(shí)跟進(jìn)。

注釋：

①數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)結(jié)果來(lái)源于住建部網(wǎng)站;少數(shù)民族傳統(tǒng)村落是指少數(shù)民族人口達(dá)到總?cè)丝?0%以上的傳統(tǒng)村落。

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收稿日期：2019-12-10責(zé)任編輯：許瑤麗