龍娜
(四川大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,四川 成都 610207)
馬克思主義哲學(xué)是在批判地吸收黑格爾哲學(xué)基礎(chǔ)上所形成的關(guān)于現(xiàn)實的人和現(xiàn)實的人的社會實踐活動的科學(xué)理論。馬克思主義哲學(xué)徹底打碎了黑格爾以“精神”為根基的哲學(xué)體系,實現(xiàn)了哲學(xué)發(fā)展史上的革命性變革,開啟了哲學(xué)發(fā)展的新時期。對黑格爾哲學(xué)體系建構(gòu)歷程的探索是對黑格爾哲學(xué)體系批判性反思的前提,黑格爾哲學(xué)由于其體系的保守性和方法的革命性使其存在被超越的必然性,而馬克思主義哲學(xué)實現(xiàn)了對黑格爾思辨哲學(xué)的繼承與超越。
黑格爾哲學(xué)是德國古典哲學(xué)的最高峰,黑格爾在吸收前人思想基礎(chǔ)上構(gòu)建了基于“思維”的唯心主義哲學(xué)體系,在辯證的否定之否定之中將主體與客體統(tǒng)一于“絕對精神”,結(jié)束了近代以來哲學(xué)主客二分的局面。盡管黑格爾主客統(tǒng)一的前提是絕對精神的自我運動與發(fā)展,具有鮮明的唯心主義色彩,但其具有不可忽視的價值。因為“德國古典哲學(xué)對以往哲學(xué)的一個最顯著的超越,就在于對主體能動作用的有意識地強調(diào),對理論和實踐的關(guān)系的高度重視,以及由此出發(fā)對自由和必然的關(guān)系問題的深入探討”[1]202。黑格爾正是在批判地吸納前人思想的基礎(chǔ)上構(gòu)建了自己的思想體系。
康德哲學(xué)拉開了德國古典哲學(xué)的序幕,康德哲學(xué)較以前哲學(xué)高明之處就在于他認識到了主客體統(tǒng)一之必要性,康德之后的德國古典哲學(xué)即關(guān)于如何實現(xiàn)這種統(tǒng)一的不同回答??档抡J為要實現(xiàn)主客體的統(tǒng)一,就必須實現(xiàn)人能夠認識外在于人的物質(zhì)世界。但如何實現(xiàn),康德認為要么是主體符合客體,要么是客體主動符合主體。后者是一種不可能的方式,因為客體是自在自為的客觀實在,它不可能主動滿足人的要求,實現(xiàn)人的目的。因此康德指出要使主體符合客體來實現(xiàn)這種統(tǒng)一,因為康德認為“人的知性先天地具有一種綜合統(tǒng)一感性經(jīng)驗材料的本源的能力,它能夠自發(fā)能動地憑借其十二范疇去統(tǒng)攝經(jīng)驗的雜多而形成先天綜合判斷,從而建構(gòu)起人類科學(xué)知識的大廈”[1]203。這是康德關(guān)于主客體統(tǒng)一問題的解答,康德哲學(xué)的缺陷在于人的知性所能夠把握的只是經(jīng)驗世界而沒有上升到自在之物。
黑格爾對康德哲學(xué)作出肯定評價的同時也指出康德思想體系的不徹底,認為康德“仍然把概念當作主觀的東西,把感覺和直觀當作知性(Verstand)的前提”[2]140。黑格爾認為科學(xué)的態(tài)度“應(yīng)當把概念看作不是自覺的知性的活動,不是主觀的知性,而是自在自為的概念,它構(gòu)成既是自然的又是精神的階段”[2]140-141。在黑格爾看來,康德只抓住了范疇是思維的產(chǎn)物,他區(qū)分了思維與自在之物,但否定思維具有“達到完全真理”的能力,而黑格爾提出了現(xiàn)象是本質(zhì)的表現(xiàn),經(jīng)驗世界活生生的豐富性中也孕育著真理,即對現(xiàn)象的認識本身就是對真理的認識,亦即對自在之物的認識。
費希特在康德停止的地方繼續(xù)前進,黑格爾認為“費希特的哲學(xué)是康德哲學(xué)的完成,我們必須特別指出,他的哲學(xué)是以較邏輯的方式闡發(fā)出來。他并沒有超出康德哲學(xué)的基本觀點,最初他把他的哲學(xué)看成不過是康德哲學(xué)的系統(tǒng)發(fā)揮罷了”[3]308。費希特將康德的自我意識進一步發(fā)揮為“自我”,“自我”在費希特哲學(xué)中是絕對形式的自為自在,“它不是個別性,而是個別性的概念,因而也就是現(xiàn)實性的概念”[3]309。費希特把“自我”提高到宇宙精神高度,現(xiàn)象界的一切均由“自我”產(chǎn)生,使“自我”得到現(xiàn)實原則的確認,并由“自我”產(chǎn)生“非我”,“非我”對“自我”發(fā)展進行限制,從而實現(xiàn)了“自我”與“非我”的統(tǒng)一。黑格爾指出這種統(tǒng)一存在缺陷。其一,“自我”自我運動產(chǎn)生“非我”需要一定的經(jīng)驗材料,但現(xiàn)實世界還沒有經(jīng)驗材料,這會導(dǎo)致“自我”產(chǎn)生的“非我”純粹是“自我”的“幻想”而不具現(xiàn)實性。其二,“自我”自我否定產(chǎn)生出來的“非我”對“自我”進行限制從而導(dǎo)致“自我”不具有無限性,“自我”不具無限性說明了“自我”不能擺脫“非我”的控制,如是的話“非我”就是康德“自在之物”的殘余。費希特為了避免唯我論的指責,以“絕對自我”來統(tǒng)攝“自我”與“非我”,故此費希特從主觀唯心主義轉(zhuǎn)向了客觀唯心主義。
黑格爾指出:“費希特哲學(xué)的最大優(yōu)點和重要之點,在于指出了哲學(xué)必須是從最高原則出發(fā),從必然性推出一切規(guī)定的科學(xué)。其偉大之處在于指出原則的統(tǒng)一性,并試圖從其中把意識的整個內(nèi)容一貫地、科學(xué)地發(fā)展出來,或者像人們所說的那樣構(gòu)造整個世界?!盵3]311費希特思辨哲學(xué)對黑格爾哲學(xué)產(chǎn)生了重要影響,黑格爾正是基于否定之否定的辯證思維推演出人類社會發(fā)展的趨勢。
謝林哲學(xué)是對費希特哲學(xué)缺陷的克服,“謝林的哲學(xué)是與費希特相聯(lián)系的較高的純正的形式”[3]340。謝林將費希特的“自我”與“非我”統(tǒng)一發(fā)展為主客體的“絕對同一”,“絕對同一”是“絕對的無差別性”,在“絕對同一”中消除了差異和矛盾,人憑借思維的直觀即可把握“絕對同一”,即人可以憑借自身的理性能力直觀地、直接地把握絕對真理。黑格爾認為,“同一與存在原是相同之物,但同一揚棄了存在的直接規(guī)定性,是作為理想性的存在。同一不是單純抽象的同一,不是排斥一切差別的同一?!盵4]125黑格爾駁斥了謝林關(guān)于“同一”的絕對無差別性和無矛盾性,而是將“絕對同一”看成包含自身差別的本質(zhì)。同時黑格爾指出不能以直觀形式來把握“絕對同一”,必須通過間接的、曲折的、以概念的邏輯推演來把握“絕對”,因為“概念是自由的原則,是獨立存在的實體性的力量”[4]174。黑格爾通過對存在論、本質(zhì)論、概念論的逐級推演,得出“絕對精神”才是宇宙精神,通過自身包含差異和矛盾的概念的自我否定來達到對存在的絕對認識。
概論之,黑格爾在批判中發(fā)展了德國哲學(xué),主體與客體、思維與存在、人與自然等二分局面在黑格爾思想體系中實現(xiàn)了高度統(tǒng)合,統(tǒng)一于“絕對精神”,這是黑格爾哲學(xué)的唯心主義成分。恩格斯指出:“世界體系的每一個思想映像,總是在客觀上受到歷史狀況的限制,在主觀上受到得出該思想映像的人的肉體狀況和精神狀況的限制?!盵5]412這是對唯心主義哲學(xué)現(xiàn)身的最好解釋。但同時恩格斯對黑格爾哲學(xué)給予了高度評價:“黑格爾第一次——這是他的偉大功績——把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程,即把它描寫為處在不斷的運動、變化、轉(zhuǎn)變和發(fā)展中,并企圖揭示這種運動和發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系。”[5]398黑格爾哲學(xué)體系的保守性和方法的革命性這一矛盾的自我發(fā)展使黑格爾哲學(xué)必然被超越。
德國古典哲學(xué)自康德開啟,經(jīng)過費希特、謝林等人努力,在黑格爾時抵達頂峰。黑格爾哲學(xué)體系是一個以“精神”不斷演繹、從邏輯學(xué)到自然哲學(xué)再到精神哲學(xué)的封閉圓圈,“絕對精神”作為宇宙精神產(chǎn)生一切且統(tǒng)領(lǐng)一切,“絕對精神”規(guī)定他者,但其本身卻游離于規(guī)定之外,具有無限性和絕對性。然而,黑格爾的體系是否無懈可擊、沒有缺陷?這值得深思。黑格爾哲學(xué)體系作為特定時代的產(chǎn)物,它服務(wù)的時空效度具有有限性。黑格爾經(jīng)歷了美國獨立和法國大革命,同時又經(jīng)歷了拿破侖時代,黑格爾將拿破侖稱為騎在馬背上的“世界精神”,故此,黑格爾哲學(xué)思想必然帶有這一時代的印記。馬克思指出:“人類始終只提出自己能夠解決的任務(wù),因為只要仔細考察就可以發(fā)現(xiàn),任務(wù)本身,只有在解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或者至少是在生成過程中的時候,才會產(chǎn)生?!盵6]3因此,黑格爾哲學(xué)體系作為特定時代的產(chǎn)物,它所要解決的時代課題也必然異于其他時代。哲學(xué)作為在思想中把握到的時代,更應(yīng)緊跟人類社會發(fā)展實際,回答時代課題,推動實踐發(fā)展,而不是建立最終的、不再發(fā)展的唯心主義思想體系。黑格爾哲學(xué)的弊端主要體現(xiàn)在三個方面:一是“絕對精神”的本體論獨斷;二是辯證法的形而上學(xué)糾纏;三是自然哲學(xué)的概念崇拜。而馬克思主義哲學(xué)正是在這些維度實現(xiàn)了對黑格爾哲學(xué)的繼承與超越。
黑格爾哲學(xué)將主客體統(tǒng)一于“絕對精神”,外在物質(zhì)世界均由“絕對精神”產(chǎn)生并由它來說明,“絕對精神”是黑格爾哲學(xué)的本體,但這個本體是立足于思維自我運動發(fā)展出來的概念,與人的現(xiàn)實生活和社會實踐完全脫離。黑格爾主張用概念來解釋世界,世界因概念而存在,這在本質(zhì)上說明黑格爾視域下對思維與存在矛盾的解決只是在概念中解決了,即思維通過異化自然界之后回到“絕對精神”,這在實質(zhì)上就是“思維=思維”,主客體矛盾的解決只涉及思維領(lǐng)域而沒有觸及現(xiàn)象世界,這就是馬克思批判黑格爾之處。那么馬克思對黑格爾的本體——“絕對精神”批判之后得出了什么?這就是基于現(xiàn)實的人和現(xiàn)實的人的實踐活動的馬克思主義哲學(xué)。
馬克思實現(xiàn)從唯心主義轉(zhuǎn)向唯物主義,從革命民主主義轉(zhuǎn)向共產(chǎn)主義,費爾巴哈起了橋梁中介作用。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中對費爾巴哈的批判工作持一種肯定態(tài)度,而后馬克思親自對以前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)進行了徹底批判,構(gòu)建了基于現(xiàn)實的人和現(xiàn)實的人的社會實踐活動的新唯物主義。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中對費爾巴哈不徹底的思想進行了嚴厲批判,認為主體對對象世界的考察既不能像唯心主義者那樣,僅從人的意識來入手,也不能像舊唯物主義者那樣,立足于機械世界觀來考察,如費爾巴哈對人的認識就只從“卑污的猶太人的表現(xiàn)形式”[7]133來理解,亦即從人的自然屬性來理解人及其本質(zhì)。馬克思一方面肯定了費爾巴哈對宗教的批判,但費氏思想是建立在抽象的人、脫離感性活動基礎(chǔ)上的半截子唯物主義,導(dǎo)致“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候,歷史在他的視野之外;當他去探討歷史的時候,他不是一個唯物主義者。在他那里,唯物主義和歷史是彼此完全脫離的”[7]158。馬克思指出:“社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論誘入神秘主義的神秘東西,都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決?!盵7]139-140因此,馬克思認為應(yīng)從感性的現(xiàn)實活動出發(fā)來理解人,實踐是人作為人而成為人的超越性本性。此后,馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中對新唯物主義進行了系統(tǒng)而全面的闡述,確立了科學(xué)的唯物史觀和唯物辯證法,并在這種世界觀指導(dǎo)下探索到了資本主義生產(chǎn)的秘密及其歷史命運,為人類社會未來發(fā)展指明了科學(xué)的道路,這是對黑格爾唯心主義哲學(xué)的超越,彰顯了馬克思主義哲學(xué)的科學(xué)性和革命性。馬克思實踐唯物主義徹底打碎了黑格爾“絕對精神”思想體系,實現(xiàn)了哲學(xué)發(fā)展的實踐轉(zhuǎn)向,開啟了哲學(xué)發(fā)展的新時期。
黑格爾哲學(xué)具有體系的保守性和方法的革命性,但最終“革命的方面就被過分茂密的保守的方面所窒息”[8]224。黑格爾哲學(xué)以否定之否定來實現(xiàn)概念的自我運動與發(fā)展,從純概念思辨的邏輯學(xué)到概念的外化為自然界,最終回到絕對精神,這是一個循環(huán)發(fā)展的封閉圓圈,具有濃厚的唯心主義色彩,但黑格爾思想中所包含的辯證法思想?yún)s是馬克思加以吸收和借鑒的成分,因為“要精確地描繪宇宙、宇宙的發(fā)展和人類的發(fā)展,以及這種發(fā)展在人們頭腦中的反映,就只有用辯證法的方法,只有不斷地注意生成和消逝之間、前進的變化和后退的變化之間的普遍相互作用才能做到”[5]398。方法論是關(guān)于人們認識和把握世界的方法的科學(xué),人們采用何種方法看待世界決定了人們觀察的角度和取得的觀察結(jié)果。馬克思對黑格爾辯證法的繼承與發(fā)展體現(xiàn)在馬克思主義整個理論之中。筆者從兩種具體形式闡明馬克思對黑格爾辯證法的繼承與發(fā)展:其一是關(guān)于物質(zhì)與運動辯證關(guān)系思想的繼承與發(fā)展;其二是關(guān)于主奴辨證關(guān)系思想的繼承與發(fā)展。
1.關(guān)于物質(zhì)與運動辯證關(guān)系思想的繼承與發(fā)展
物質(zhì)與運動辯證關(guān)系涉及到世界“第一推動力”問題??档隆靶窃萍僬f”打破了牛頓認為上帝是“第一推動力”的唯心主義觀點,從運動和變化的角度看待人與自然界,這是康德思想的革命之處。黑格爾認為:“運動的本質(zhì)是成為空間與時間的直接統(tǒng)一;運動是通過空間而現(xiàn)實存在的時間??臻g與時間在運動中才得到現(xiàn)實性?!盵9]59但他認為“運動是真正的世界靈魂的概念”[9]60。一方面,黑格爾批判了那種認為存在著無運動的物質(zhì)的機械論觀點,也批判了那種認為存在著無物質(zhì)的運動的唯心主義觀點;另一方面,黑格爾卻認為物質(zhì)的運動或者運動的物質(zhì)都歸因于概念,概念成了“第一推動力”,這是典型的唯心主義觀點。恩格斯在《反杜林論》中針對杜林的唯心主義觀點指出:“自身等同的狀態(tài)既不是靜態(tài)的,也不是動態(tài)的,既不處于平衡中,也不處于運動中?!盵5]435杜林還是沒有解決“第一推動力”的問題,將自身等同的世界原始狀態(tài)作為物質(zhì)與機械力同一的狀態(tài)。在上述結(jié)論中,如果沒有外物推動,如何實現(xiàn)了自身等同的世界原始狀態(tài)從絕對的不動轉(zhuǎn)向了運動?恩格斯明確指出:“運動是物質(zhì)的存在方式。無論何時何地,都沒有也不可能有沒有運動的物質(zhì)?!盵5]435這說明了運動是物質(zhì)的存在方式,運動是物質(zhì)的運動,在自身等同的世界原始狀態(tài)也存在運動著的物質(zhì),這為物質(zhì)在自我運動和自我否定中實現(xiàn)從絕對的靜止到運動提供了可能性。這是黑格爾辯證法中否定之否定思想在馬克思主義哲學(xué)中的繼承。馬克思主義哲學(xué)對黑格爾哲學(xué)關(guān)于運動與物質(zhì)關(guān)系思想實現(xiàn)超越的地方還在于,馬克思主義哲學(xué)強調(diào)了“運動和物質(zhì)本身一樣,是既不能創(chuàng)造也不能消滅的”[5]436。這與黑格爾強調(diào)“運動是真正的世界靈魂的概念”具有本質(zhì)區(qū)別。
2.關(guān)于主奴辨證思想的繼承與發(fā)展
黑格爾主奴辯證法思想出現(xiàn)在《精神現(xiàn)象學(xué)》中,他通過對意識、自我意識、理性、精神、絕對知識逐級否定而得出了絕對知識的世界統(tǒng)領(lǐng)地位。意識階段處理的是人與物的關(guān)系,自我意識階段處理的是人與人的關(guān)系,自我意識階段是比意識階段更進一步的思維形態(tài)。接下來分別為主奴關(guān)系階段、斯多葛主義階段、懷疑主義階段、苦惱的意識階段。在主奴關(guān)系中,一方面,主人把奴隸當作物來看待,主人需要奴隸這個物就在于主人想要通過奴隸來實現(xiàn)對他物的占有;另一方面,奴隸為了自身的存在須按照主人的要求對他物進行加工改造,以此供主人享受。在這個過程中出現(xiàn)了黑格爾所說的異化,主人表面上控制了奴隸,但實際上卻依賴著奴隸,一旦離開了奴隸他將無法續(xù)存,這就使主人成為依靠奴隸的奴隸。奴隸為了持續(xù)生存不得不去對他物進行加工改造,在勞動過程中奴隸意識到了自我的存在,強化了對自我的體認,“通過勞動奴隸的意識卻回到它自身,”[10]50這就使奴隸成為了主人,從而實現(xiàn)主奴關(guān)系的互置。黑格爾在這里強調(diào)了勞動對人本質(zhì)確認的重要作用,也再次彰顯了辯證法的魅力,但奴隸對自己本質(zhì)的體認仍處于思維范疇。馬克思則跳出概念談勞動,提出了異化勞動理論,馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中指出:“從當前的國民經(jīng)濟的事實出發(fā)。工人生產(chǎn)的財富越多,他的生產(chǎn)的影響和規(guī)模越大,他就越貧窮。這一事實無非是表明:勞動所生產(chǎn)的對象,既勞動的產(chǎn)品,作為一種異己的存在物,作為不依賴于生產(chǎn)者的力量,同勞動相對立。”[7]50-51在資本主義私有制條件下,勞動者與自己的勞動產(chǎn)品、與生產(chǎn)過程、與人的類本質(zhì)相異化,這三者的異化必然造成人與人之間關(guān)系的異化。馬克思認為私有財產(chǎn)是造成異化勞動的根源,又是異化勞動的結(jié)果,是一種互為因果的辯證關(guān)系。馬克思吸納了黑格爾關(guān)于主奴關(guān)系思想的精髓,認為在無產(chǎn)階級形成強大階級后,要結(jié)束異化勞動對勞動者的壓迫和剝削,必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治,實現(xiàn)社會變革,建立共產(chǎn)主義社會,這是馬克思根據(jù)辯證法得出的關(guān)于人類社會發(fā)展的規(guī)律性和必然性的結(jié)論。
黑格爾認為自然是理念的外化,自然界并不是自在自為的物性世界,而是由概念產(chǎn)生并由其規(guī)定的。如何把握自然界,黑格爾認為有兩種方式,即“以實踐態(tài)度對待自然,或概念的考察方式”。黑格爾強調(diào),人以實踐的態(tài)度對待自然就是以占有自然為目的,“一般是由利己的欲望決定的,需要所企求的,是為我們的利益而利用自然,砍伐它,消磨它,一句話,毀滅它”[9]6-7。黑格爾認為把握自然的第二種方式是以純粹概念的方式考察自然,即“從有限的、囿于自然目的的精神所具有的意義上去理解精神。因此,真正的目的論考察在于把自然看做在其中特有的生命活動內(nèi)是自由的,這種考察是最高的”[9]8。黑格爾的自然哲學(xué)一方面強調(diào)了自然由概念外化而成,另一方面考察了人類把握自然的兩種方式,而黑格爾主張以純粹概念的方式考察自然。馬克思對黑格爾的概念自然哲學(xué)觀進行了批判并形成了人化自然觀。
馬克思批判了黑格爾唯心主義自然觀。馬克思指出人直接地是自然存在物,人依靠自然界生存與發(fā)展;但同時馬克思也指出沒有人參與的自然界是沒有價值的物性世界。馬克思自然觀強調(diào)將自然人化和歷史化,而不是將自然界作為純粹概念演化運動的產(chǎn)物。總之,馬克思人化自然觀的前提是承認自在自然的先在性,核心是自然界的人化和歷史化,旨歸在人道主義和自然主義的統(tǒng)一,亦即實現(xiàn)“兩大和解”,這與馬克思自然觀旨歸存在一定程度的一致性。值得注意的是,馬克思主義哲學(xué)對黑格爾自然哲學(xué)超越的關(guān)鍵之處在于馬克思自然觀基于社會歷史領(lǐng)域來談?wù)撊伺c自然的關(guān)系,即人化自然和自然化人這兩者相互促進、互為生命共同體,“共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義”[11]185。馬克思認為人道主義是對社會現(xiàn)實中具體的、感性的人的豐富性和靈動性的肯定和贊揚,而自然界不是“絕對精神”的外化或上帝的安排,而是自在自為的存在者。在自然界發(fā)展出具有主體能動性的人時,自然才為人存在,既作為人類活動的對象世界,又是人類意識的有機組成部分,在人化自然和自然化人的雙向互動中成就了人與自然這個生命共同體。但在資本主義制度下,由于異化勞動的出現(xiàn),人在與自然的相互作用過程中并沒有實現(xiàn)對自己本質(zhì)的真正占有,人處于非自由狀態(tài),要實現(xiàn)對個體豐富性和多樣性的保留,就必須廢除資本主義制度,建立自由而全面發(fā)展的共產(chǎn)主義社會,亦即實現(xiàn)自然主義和人道主義的真正統(tǒng)一。故此,必須全面準確把握馬克思主義自然哲學(xué)對黑格爾自然哲學(xué)超越的豐富內(nèi)涵。
概言之,黑格爾哲學(xué)是德國古典哲學(xué)的最高峰,但黑格爾哲學(xué)是以“絕對精神”為核心的唯心主義思想體系,馬克思在批判地繼承其合理內(nèi)核的基礎(chǔ)上創(chuàng)立了新唯物主義,實現(xiàn)了對黑格爾哲學(xué)本體論的超越、方法論的繼承和自然觀的超越,結(jié)束了西方近代哲學(xué)發(fā)展的形而上學(xué)傳統(tǒng),實現(xiàn)了哲學(xué)發(fā)展史上的革命性變革。厘清馬克思主義哲學(xué)與黑格爾哲學(xué)的關(guān)系,有助于在新時代背景下更好地堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義,正確處理改革、發(fā)展、穩(wěn)定之間的關(guān)系,為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢和建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強國提供強大的智力支持和精神力量。