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生態(tài)文明視閾下習(xí)近平“生命共同體” 理念的邏輯理路探析

2020-12-20 12:54:28洋,張
關(guān)鍵詞:生命共同體自然界共同體

楊 洋,張 蘊

(重慶第二師范學(xué)院 馬克思主義學(xué)院, 重慶 400065)

黨的十八大以來,以習(xí)近平同志為核心的黨中央高度重視生態(tài)文明建設(shè),將生態(tài)文明建設(shè)納入“五位一體”的總體布局,緊緊圍繞建設(shè)美麗中國,推出系列生態(tài)文明體制改革,提出系列新觀點新思想新論斷。在黨的十九大報告中,習(xí)近平總書記更是創(chuàng)造性地提出“人與自然是生命共同體”的重要論述,為新時代中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)提供直接的理論支撐?!吧餐w”理念是對馬克思主義自然觀的最新發(fā)展,也是對中國傳統(tǒng)文化中生態(tài)智慧的時代凝練,其以人與自然關(guān)系的共生、共存、共榮關(guān)系為基本內(nèi)容。以實現(xiàn)“人與自然和諧共處”為根本目標(biāo),主張認(rèn)識自然之于人的雙重意義及價值,倡導(dǎo)人們在生態(tài)危機面前由被動轉(zhuǎn)化為主動,以生產(chǎn)方式和生活方式的“綠色化”轉(zhuǎn)變推動社會及人類的生態(tài)文明建設(shè)。

一、“生命共同體”理念的思想文化基因

“生命共同體”理念是習(xí)近平生態(tài)文明思想的重要內(nèi)容,是關(guān)于人與自然關(guān)系的最新表述,而這種理念的生成演化又有著重要的思想文化淵源。一方面,“生態(tài)共同體”理念以馬克思主義生態(tài)哲學(xué)為基本理論依據(jù),堅持繼承和發(fā)展馬克思主義自然觀,以此來回應(yīng)“生態(tài)中心主義”和“人類中心主義”的時代質(zhì)疑。另一方面,“生態(tài)共同體”理念又以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為生成土壤,積極繼承傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧。

第一,馬克思主義自然觀是“生命共同體”理念的理論基礎(chǔ)。人與自然的關(guān)系問題是探討生態(tài)文明建設(shè)的先決性前提,也是馬克思主義生態(tài)思想的出發(fā)點。而關(guān)于人與自然的關(guān)系,在西方近代社會曾存在兩種主流思潮,一種主張自然界相對于人類而言是優(yōu)先存在的,以自然界的“先在性”和“獨立性”否定人類改造自然的主動性,將生態(tài)危機歸結(jié)為“人類中心主義”,在解決生態(tài)危機的實踐上主張人類利益完全服從于自然利益;另一種,與“自然主義”相對的便是極端主體主義。在人類從宗教神學(xué)中解放出近代科學(xué)后,自然便逐漸卸去神秘外衣,而支配自然的非人類力量也逐漸被科學(xué)與理性驅(qū)逐出人類的認(rèn)知領(lǐng)域,進而在現(xiàn)代科學(xué)的影響下以及資本利益的驅(qū)使下,人們在看待人與自然的關(guān)系問題上,越來越傾向從人這個根本主體出發(fā),并逐漸演變成“人類中心主義”。無論是“自然主義”的主張,還是“人類中心主義”的主張,二者都囿于主體主義或客體主義的某個視角,將自然界和人類對立起來,糾纏于某種具體的論域。馬克思主義生態(tài)思想摒棄傳統(tǒng)的“二元對立”思考方式,從主體實踐的視角闡釋人與自然的“對象性”存在。馬克思主義認(rèn)為人是自然存在物,是屬人的自然存在物。一方面,人是自然界的產(chǎn)物,自然界是人類生存與發(fā)展的物質(zhì)前提。馬克思認(rèn)為,人同所有的動植物一樣,是具有自然力、生命力、是能動的自然存在物。“人從屬于自然界當(dāng)中,并且依賴于自己所身處的自然環(huán)境以及與這個環(huán)境所共同演進發(fā)展的?!盵1]而“自然界,就它本身不是人的身體而言,是人類的無機體。人靠自然界生活”[2]。另一方面,人又是屬人的自然存在物,是自然生命中具有自覺意識,并能通過自己的勞動感知世界、改造世界的能動存在物,人不是為了其它自然物而存在,而是為了自身而存在。馬克思從實踐視角提出自然是人化自然,表明如若沒有人的認(rèn)識及對象性實踐,自然僅僅是抽象化的存在。馬克思還從社會歷史的維度來考察自然,認(rèn)為自然從最初起就是和人的活動相關(guān)聯(lián),自然由于人的實踐而進入社會歷史的進程,離開了生產(chǎn)實踐,“自然要素”“自然生產(chǎn)力”便不會進入人類歷史,自然便不具備社會歷史性。事實上,馬克思恩格斯是從本體論、實踐論、歷史論、價值論等多重角度論述了人與自然的雙向互動性,認(rèn)為人與自然是一種“對象性”存在,兩者互為對象、各自表現(xiàn)但各自確證對方的存在、對方的本質(zhì)力量,“非對象性的存在物,是一種非現(xiàn)實的、非感性的、只是思想上的即只是虛構(gòu)出來的存在物,是抽象的東西”[3]因而,對于人與自然必然不能是孤立地存在。

第二,中國傳統(tǒng)文化中的“生態(tài)智慧”是“生命共同體”理念的文化淵源。關(guān)于人與自然關(guān)系的討論,不僅存在于近代西方哲學(xué)中,在古老的東方,中國的先哲們也曾提出關(guān)于人與自然的獨到見解,蘊含著如此豐富的生態(tài)文化基因。在中國的傳統(tǒng)文化中,對于人與自然的和諧共生自有“天人合一”論?!疤臁奔础白匀恢臁?“天人合一”即人與自然本質(zhì)的相同。關(guān)于“天人合一”思想的體現(xiàn),最早見于中國經(jīng)典文獻《周易》,在《易傳·序卦傳》上篇就有“有天地,然后萬物生焉。盈天地之間者,唯萬物”的論述,即先有天地,然后再產(chǎn)生了萬物,而后在下篇指出“有萬物,然后有男女”,即萬物產(chǎn)生后,人類得以孕育。認(rèn)為天、地、人三者是個有機的統(tǒng)一體,并認(rèn)為天地萬物先于人類而產(chǎn)生。在儒家學(xué)說中,“天人合一”的思想是其重要內(nèi)容,雖說眾多賢哲對“天”的定義不同,但大多認(rèn)為“天人相通”或“天人相類”,主張“天”是萬物及人類生生不息的本體,認(rèn)為“天”具有創(chuàng)造性,與人具有一體性。董仲舒曾在《春秋繁露》中指出,“故元者為萬物之本,……故人雖生天氣,及奉天氣者,不得與天元、本天元命、而共違其所為也”,認(rèn)為人與萬物同源通體,統(tǒng)一于“元”。與此同時,儒家思想還主張,人在天地中居于主體地位,是“萬物之靈”。在《荀子·王制》中,荀子就提出“故天地生君子,君子理天地”,而“無君子,則天地不理”,認(rèn)為人類應(yīng)當(dāng)按照一定的規(guī)律對自然萬物加以管理,充分肯定人類之于自然界的價值。并認(rèn)為人與自然的相處會達到“萬物并育而不相害,道并行而不相?!钡睦硐霠顟B(tài)。道家思想中,老子等哲學(xué)家同樣主張“天人合一”的理念,在《道德經(jīng)》中鮮明指出,“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,“物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和”,認(rèn)為蘊含陰陽二氣的“道”是天地萬物的本源,而萬物因天地得以養(yǎng)育,是人類賴以生存的基礎(chǔ),因此人類應(yīng)當(dāng)“循道”“從道”,遵循自然的發(fā)展規(guī)律,以實現(xiàn)人與自然的和諧相處。

二、“生命共同體”理念的內(nèi)在意蘊

“生命共同體”理念是在馬克思主義生態(tài)哲學(xué)的理論中,在生態(tài)文明探索實踐過程中逐步形成并深化的。2013年,習(xí)近平總書記就提出“山水林田湖是一個生命共同體,人的命脈在田,田的命脈在水,水的命脈在山,山的命脈在土,土的命脈在樹”[4]26。2017年10月,在黨的十九大報告中提出“人與自然是生命共同體”的重要論述。2018年5月,在紀(jì)念馬克思誕辰200周年大會上的講話中再次提到“人與自然是生命共同體”,主張堅持人與自然的和諧共生。而在同年5月所召開的全國生態(tài)環(huán)境保護大會上,再次提出生命文明建設(shè)需要堅持“山水林田湖草是生命共同體”這個基本原則。從“生命共同體”理念的提出歷程可看出其有兩層基本含義,即“‘生命共同體’由自然生態(tài)系統(tǒng)以及自然和人類社會形成的生態(tài)系統(tǒng)共同構(gòu)成,即‘自然的生命共同體’和‘人與自然的生命共同體’的合成體”[5]。一方面,“生命共同體”理念意指人與自然是一個有機整體,二者共生共存。另一方面,則從人類社會發(fā)展的角度出發(fā),認(rèn)為人與自然共進共榮。而“生命共同體”理念其最終指向人與人,人與自然的雙重和解。

第一,人與自然在存在視域下的共生共存關(guān)系。人與自然是生命共同體這個理念的基本指向是,從存在論的視角論述二者的互為對象及有機統(tǒng)一。在存在論關(guān)系中,人是自然界的一員,人從自然界獲得滿足自己需要的生產(chǎn)和生活資料。具體來講,從歷時態(tài)來看,自然界與人類的形成都是一個自然歷史的過程,自然界先于人而存在,自然界孕育了人與其它自然物,所以人和其它自然物諸如山、水、林、田、湖都是大自然的重要組成部分,與人一樣各種無機物、有機物、動植物等都是自然界的要素,而自然界的要素必然依賴這個統(tǒng)一整體而存在。從共時態(tài)來看,自然界為人類生存提供著最基本的物質(zhì)來源,“人(和動物一樣)靠無機界生活,而人比動物具有普遍性,人賴以生活的無機界范圍就越廣闊……人的肉體上只有靠這些自然產(chǎn)品才能生活,不管是這些產(chǎn)品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等的形式表現(xiàn)出來”[6]。自然界為人類提供豐富的精神食糧,諸如植物、動物、陽光等自然物既是人們的物質(zhì)來源,通常也是藝術(shù)的對象,自然界保障了人們的生存也豐富了人們的精神世界。自然界為人與人的交往提供了基本紐帶,為人們的生產(chǎn)及生活提供了基本空間,如若沒有自然界對人類生產(chǎn)生活廢棄物的消化與溶解,人類同樣難以維持生存。

人類依賴自然界而生存,自然界同樣是人的自然。在馬克思主義自然觀視域中,其主張從認(rèn)識與實踐的角度把自然界“人化”。在馬克思主義看來,自然界首先是人的自然界,自然界因為與人的對象性關(guān)系而存在,而脫離于人的認(rèn)識而存在,不以對象性關(guān)系存在的自然界只能是抽象的自然界?!吧餐w”理念不同于“生態(tài)中心主義”的要求,解構(gòu)人的主體性而使人完全服從于自然系統(tǒng)的主張,其肯定自然之于人的價值,也肯定人的主體性地位,自然并非是主動為人類提供一切生活和生產(chǎn)資料,其必然基于人的主動實踐。同時,自然界并不是孤立地運行,其存在發(fā)展?fàn)顟B(tài)與人類社會密不可分,也只有社會化的自然才能成為人與人聯(lián)系的紐帶。習(xí)近平總書記2015年在中央城市工作會議上的講話中指出,“山水林天湖是城市生命體的有機組成部分,不能隨意侵占和破壞”[4]52。其實,隨著人類文明的發(fā)展,人類所認(rèn)識的自然界,所依賴的自然界是被打上了人類活動“烙印”的自然界。

第二,人與自然在發(fā)展視域下的共進共榮關(guān)系。從人與自然的互動歷程來看,在人類誕生之初,自然界對人類而言,充滿了力量和神秘,人們對自然界的敬畏,對自然界的依賴多于對自然界的主動探索。而對自然力的屈服,對自然之謎的不解逐漸形成了人類頭腦中的神化自然觀,進而人們認(rèn)為有著某種超自然的力量在主宰自然界及人類。在古代東方文明中,雖說有“人定勝天”等內(nèi)容,但主流仍是“人道服從天道”前提下的“天人合一”論,這種主流價值觀倡導(dǎo)人與自然的和諧相處,但對自然的絕對服從一定程度上制約著人類主動性的發(fā)揮。近代工業(yè)文明中,隨著人從宗教及神學(xué)中解放出來以及科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,主張以人的主體身份借助科學(xué)技術(shù)而絕對征服和支配客體的極端主體主義思想,“人類中心主義”便開始出現(xiàn),這種觀念不承認(rèn)自然界的優(yōu)先地位,認(rèn)為自然界的價值在于其對人類的價值。于是在工業(yè)文明時代,在資本利益的驅(qū)使下,越來越多的經(jīng)濟主體為了實現(xiàn)經(jīng)濟目的和不擇手段的剝削自然。一方面,肆無忌憚地從自然界攫取大量的生產(chǎn)資料,進行生產(chǎn)的無限擴張。另一方面,不假思索地將生產(chǎn)生活中產(chǎn)生的廢棄物向大自然排泄。事實上,人類向自然界無限度的索取,對自然界的破壞也遭到了自然界的反噬。從20世紀(jì)中期開始,如大氣污染、水污染、土壤污染等環(huán)境污染現(xiàn)象開始大量出現(xiàn),直接威脅著人們的生產(chǎn)生活,1948年的美國多諾拉煙霧事件、1949年的日本水俁病事件,1952年的倫敦?zé)熿F事件等大型污染事件對人類生產(chǎn)生活造成了嚴(yán)重的后果。21世紀(jì)以來,各國尤其是發(fā)達國家開始日益重視環(huán)境問題,并投入眾多資源治理環(huán)境,但諸如全球氣候變暖、臭氧層空洞以及生物多樣性減少依然是地球生態(tài)系統(tǒng)面臨的重要威脅。

人與自然互動的歷史不斷警醒人們,人類社會的發(fā)展必然依賴自然界的有序運行。當(dāng)經(jīng)濟發(fā)展與生態(tài)環(huán)境難以避免地出現(xiàn)矛盾時,我們面臨的不應(yīng)該是非此即彼的選項,而是應(yīng)當(dāng)充分挖掘“綠水青山”的“金山銀山”價值,認(rèn)識到綠水青山不僅是自然財富,還是社會財富和經(jīng)濟財富。黨的十八大以來,習(xí)近平總書記也多次提出“保護環(huán)境就是保護生產(chǎn)力,改善環(huán)境是改善生產(chǎn)力”[4]19人類社會的永續(xù)發(fā)展必須要實現(xiàn)“社會生產(chǎn)力”和“自然生產(chǎn)力”的共同推動。而自然界價值的實現(xiàn)也需要人類的良性互動,而在當(dāng)今全球凸出表現(xiàn)為生態(tài)危機的時代境遇下,自然界的修復(fù)與保護也需要依賴現(xiàn)代科技文明的輔助。因而,無論是從人的發(fā)展角度還是自然發(fā)展的角度,二者都是彼此制約、共進共榮的關(guān)系。

第三,“生命共同體”理念最終指向人與自然的“雙重和解”。人與自然的各種互動關(guān)系,要求人這個主動性主體在追求人的自由而全面發(fā)展的同時,正視自然界之于人類的多重價值,認(rèn)識到人與自然界的辯證統(tǒng)一關(guān)系,打破傳統(tǒng)的“二元”對立說。首先實現(xiàn)人與自然的和解。而要實現(xiàn)人與自然的和解,關(guān)鍵在于找到造成人與自然關(guān)系失衡的根源。關(guān)于人與自然關(guān)系失衡的根源追尋,“生態(tài)中心主義”從人類價值觀錯位的角度出發(fā),將生態(tài)危機歸結(jié)于人類中心主義,對人類社會發(fā)展和科技進步持消極態(tài)度。這種說法盡管充分肯定了自然界的價值,并對人類非理性的經(jīng)濟行為予以批判,也能夠從某種程度上喚醒人們的情感,但其片面強調(diào)人類利益對自然利益的絕對服從,忽視了人在自然界中的主體能動地位,也未從生產(chǎn)方式的角度剖析資本主義制度的反生態(tài)性,從而無法從根源上解決生態(tài)危機。馬克思主義則認(rèn)為,在工業(yè)社會中,由于資本的超越性擴展能力,使得生產(chǎn)邏輯具有明顯的反生態(tài)性,并表現(xiàn)為異化勞動,“異化勞動使人自己的身體同人相異化,同樣也使在人之外的自然界同人相異化”[7],勞動者越是無節(jié)制的占有自然,越是失去自然,異化勞動把人與自然的有機統(tǒng)一性異化成為根本對立的矛盾關(guān)系,人與自然被二分分割。因而造成人與自然關(guān)系失衡的根源在于,資本主義私有制保障之下的異化勞動,而要消除異化勞動,就必須首先擺脫資本對人的完全奴役,并實現(xiàn)生產(chǎn)方式的不斷革新,最終重建人與自然的新型生存模式。因而“生命共同體”理念的最終價值就是實現(xiàn)人與人、人與自然的雙重和解,達到人與自然的和諧共生。

三、構(gòu)建人與自然生命共同體的實踐要求

習(xí)近平“生命共同體”理念不僅回答了人與自然為什么是生命共同體的問題,也論證了構(gòu)建人與自然生命共同體的可能性路徑。要實現(xiàn)人與自然的和諧共生,這就要求我們首先樹立尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然的生態(tài)文明理念,在發(fā)展方式上,推進傳統(tǒng)發(fā)展方式的綠色化轉(zhuǎn)變,而在方法論上,則堅持以系統(tǒng)思維推進生態(tài)文明建設(shè)。

第一,構(gòu)建人與自然“生命共同體”需要樹立尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然的生態(tài)文明理念。黨的十八大以來,習(xí)近平總書記多次提出,生態(tài)文明建設(shè)是一場思想觀念的變革,人與自然既是休戚相關(guān)的生命共同體,人與自然的和諧發(fā)展就必須以人類尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然為前提。人類歷史的發(fā)展演進證明,人類只要善待自然,自然便會饋贈人類,而人類若肆意征服自然,自然便會報復(fù)人類,生態(tài)興衰關(guān)系文明興衰。人因自然而生,因而人類必須肯定自然界價值,尊重自然的主體地位。而自然界本身是一個包含著各個要素的復(fù)雜生態(tài)系統(tǒng),其發(fā)展演進都有其獨特規(guī)律,人類改造自然界的前提在于,深刻地把握各內(nèi)部要素構(gòu)成及其運行規(guī)律,并主動遵循自然規(guī)律,保證人類的社會行為運行限度。堅持經(jīng)濟發(fā)展不以犧牲環(huán)境為代價,盡可能減少對自然界的干擾和損害,“因天材,就地利”,學(xué)會將自然界規(guī)律合理的加以利用,將良好的自然條件轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力,實現(xiàn)人與自然的互利共贏。同時,樹立嚴(yán)格保護、合理開發(fā)、持續(xù)利用的意識。多來年,人類社會的工業(yè)化進程以及城鎮(zhèn)化進程已經(jīng)給自然界帶來巨大創(chuàng)傷,面對自然界遭遇的破壞,人們必須將保護自然放在第一位。對于生態(tài)承受力較弱,自然資源較為缺乏的地區(qū),堅持限制開發(fā)。對于環(huán)境污染較為嚴(yán)重的地區(qū),堅持保護優(yōu)先的原則,利用先進合理的科學(xué)技術(shù)積極促進自然的自我修復(fù),嚴(yán)禁對自然的二次傷害。對于生態(tài)環(huán)境較好的地區(qū),一定要樹立持續(xù)的發(fā)展理念,既處理好“代內(nèi)矛盾”,又處理好“代際矛盾”,不以犧牲后代人的利益,換取當(dāng)代人的經(jīng)濟社會發(fā)展,堅定保護自然意識,留給子孫后代一個美好的生活家園。

第二,構(gòu)建人與自然“生命共同體”需要以系統(tǒng)思維統(tǒng)籌推進生態(tài)文明建設(shè)。習(xí)近平總書記在2018年5月的全國生態(tài)環(huán)境保護大會上提出,生態(tài)文明建設(shè)要堅持“山水林田湖草是生命共同體”的原則,實則是從方法論層面,為人們尋求新的治理之道提供實踐指南。自然生態(tài)是一個有機整體,是由各個要素構(gòu)成的嚴(yán)密系統(tǒng),各要素相互聯(lián)系、相互依存、相互制約。這就要求在治理環(huán)境污染,修復(fù)自然生態(tài)系統(tǒng)時,堅持系統(tǒng)思維,從生態(tài)系統(tǒng)的整體性出發(fā),將治山和治水統(tǒng)籌,治田和治山統(tǒng)籌,治田和治樹統(tǒng)籌等。在實施生態(tài)系統(tǒng)修復(fù)工程時,堅持立足整體、立足長遠,做好戰(zhàn)略布局與頂層設(shè)計。除此之外,各領(lǐng)域各地區(qū)要積極推進生態(tài)環(huán)境的保護合作,各個地方的治理不能獨自為陣,而是要多地聯(lián)動,協(xié)同合作,政府、企業(yè)、人民應(yīng)當(dāng)共同參與,堅決遏制“局部在治理,整體在惡化”的情況出現(xiàn)。同時,除生態(tài)治理之外,還應(yīng)當(dāng)積極推動自然資源資產(chǎn)統(tǒng)一管理制度,國土空間開發(fā)保護制度等。

山水林田湖草是生命共同體,人與自然也是生命共同體。要系統(tǒng)推進生態(tài)文明建設(shè),還需要把生態(tài)文明建設(shè)融入的政治、經(jīng)濟、文化、社會建設(shè)等各大領(lǐng)域。在經(jīng)濟建設(shè)中,推進生產(chǎn)方式的積極變革,實現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展的“綠色化”及“生態(tài)化”,在實現(xiàn)經(jīng)濟效益的同時兼顧生態(tài)效益;在政治建設(shè)領(lǐng)域,積極構(gòu)建生態(tài)文明建設(shè)的法律制度體系,以嚴(yán)格法制保障生態(tài)文明的推進;在社會建設(shè)領(lǐng)域,積極倡導(dǎo)綠色環(huán)保的生活方式,增進人們的生活質(zhì)量;在文化建設(shè)領(lǐng)域,培育主流生態(tài)價值觀,提升人們對生態(tài)文明價值的認(rèn)同,從而形成良好的生態(tài)文明建設(shè)氛圍。

第三,構(gòu)建人與自然“生命共同體”需要推進“綠色化”的發(fā)展方式?!吧餐w”理念主張,人與自然的和諧共生及良性互動,但人與自然的關(guān)系又通常以矛盾對立的方式呈現(xiàn),并集中顯現(xiàn)為生態(tài)環(huán)境的惡化。2017年,習(xí)近平總書記在十八屆中央政治局第四十一次集體學(xué)習(xí)時的講話中提到,“生態(tài)環(huán)境問題,歸根到底是資源過度開發(fā)、粗放利用、奢侈消費造成的”[4]61,即生態(tài)環(huán)境問題是由不合理的經(jīng)濟發(fā)展方式和生活方式造成的。要實現(xiàn)人與自然的和解,首先需要推動傳統(tǒng)發(fā)展方式的轉(zhuǎn)型,克服“消費主義”的根本性局限,讓綠色融入到人們的生產(chǎn)生活中。推進綠色發(fā)展方式,也要堅持節(jié)約資源。中國處于推進改革開放初期,面臨著嚴(yán)峻的經(jīng)濟形勢,不得不提倡大力發(fā)展生產(chǎn)力,而當(dāng)時在世界主流生產(chǎn)模式的影響下,部分地方政府或者生產(chǎn)主體多選擇的是粗放式發(fā)展方式。這種發(fā)展方式通常依賴煤炭、鋼鐵、石油、鐵礦石等自然資源的大量投入,而帶來的是污染物的大量排放,是一種“高成本”的發(fā)展方式。在一些財力薄弱,人才稀缺的偏遠地區(qū)更是完全依賴于自然界資源實現(xiàn)經(jīng)濟的發(fā)展,幾乎是以“綠水青山”換取“金山銀山”。這種發(fā)展方式雖然帶來了豐富的經(jīng)濟效益,卻也讓我們背上了沉重的“資源債”和“環(huán)境債”。綠色發(fā)展方式則要求,在經(jīng)濟發(fā)展中,堅持把“節(jié)約優(yōu)先、保護優(yōu)先、自然恢復(fù)為主”作為基本方針,以最少資源消耗支撐經(jīng)濟社會的發(fā)展。為此,必須大力推動科技創(chuàng)新,發(fā)展循環(huán)經(jīng)濟,改變傳統(tǒng)“原料—產(chǎn)品—廢料”的線性發(fā)展模式,推動資源開發(fā)與資源節(jié)約的并存,從而實現(xiàn)資源高利用率和低排放率的有機統(tǒng)一。推進綠色發(fā)展方式,必須發(fā)展新業(yè)態(tài),加快產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型升級。具體來講,則是推動傳統(tǒng)資源型產(chǎn)業(yè)對安全綠色開發(fā)和清潔低碳的利用,孤立開發(fā)清潔能源和可再生能源,淘汰落后產(chǎn)能,守住生態(tài)紅線。同時,積極支持綠色產(chǎn)業(yè),環(huán)保產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,以綠色化生產(chǎn)帶動綠色化消費,積極構(gòu)建資源節(jié)約型和環(huán)境友好型社會。

四、結(jié) 語

習(xí)近平“生命共同體”理念在繼承馬克思主義生態(tài)哲學(xué),以及中國傳統(tǒng)“生態(tài)哲學(xué)”的基礎(chǔ)上發(fā)展起來,其從“自然的生命共同體”及“人與自然的生命共同體”雙重角度來論證人與自然的和諧共存,對人與自然關(guān)系的理解具有鮮明的時代創(chuàng)新性,是習(xí)近平生態(tài)文明思想中的核心內(nèi)容。推進中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)必須遵循“人與自然是生命共同體”這個基本目標(biāo),在實踐中注重生態(tài)價值觀、生態(tài)發(fā)展觀、生態(tài)治理觀的轉(zhuǎn)化和重構(gòu),堅持生命共同體建設(shè)的基本原則,從而推動美麗中國生態(tài)夢的實現(xiàn)。

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