李芳

摘要：人與自然是生命共同體這一判斷科學(xué)地表達了人與自然之間的根本關(guān)系。只有充分理解“生命共同體”才能保證它對實踐的指導(dǎo)意義?！吧餐w”的深刻內(nèi)涵可從三對范疇的辯證關(guān)系來解析：在“一”與“多”的辯證關(guān)系中認識“生命共同體”中蘊含的整體性與特殊性，在“進”與“退”的辯證關(guān)系中理解“生命共同體”中蘊含的主體性和客體性，在“取”與“還”的辯證關(guān)系中把握“生命共同體”中蘊含的對立性和協(xié)同性。

關(guān)鍵詞：生命共同體；人；自然；辯證

中圖分類號：B0-0；D61 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1001-862X（2018）05-0088-005

“人與自然是生命共同體”是黨的十九大報告對人與自然關(guān)系作出的科學(xué)判斷。對這一判斷的認識、理解與把握直接關(guān)系我國社會主義生態(tài)文明建設(shè)的具體實踐。本文從三對辯證統(tǒng)一的范疇出發(fā)對“生命共同體”的豐富內(nèi)涵進行解讀與思考。

一、在“一”與“多”的辯證關(guān)系中認識“生命共同體”

“人與自然是生命共同體”，這一判斷高度凝練地指明了人與自然的統(tǒng)一屬性：生命共同體。這個生命共同體首先體現(xiàn)出“一”的特性，這個“一”既是唯一之一，也是一體之一。

（一）唯一性是認識“生命共同體”的前提

唯一性是我們認識“生命共同體”的邏輯起點。從人類產(chǎn)生的那一刻起，這種唯一性就一直伴隨著人類社會發(fā)展。習(xí)近平總書記在2017年1月18日出席聯(lián)合國大會所作的演講中說得再明確不過：“宇宙只有一個地球，人類共有一個家園。霍金先生提出關(guān)于‘平行宇宙的猜想，希望在地球之外找到第二個人類得以安身立命的星球。這個愿望什么時候才能實現(xiàn)還是個未知數(shù)。到目前為止，地球是人類唯一賴以生存的家園，珍愛和呵護地球是人類的唯一選擇?！盵1]正是在這顆藍色的星球上，人類完成了進化、繁衍、發(fā)展，創(chuàng)造出今天的文明圖景。無論今后人類能否尋到新的棲身之所，人與自然這段共生共存的歷史都是不可復(fù)制的。換言之，地球這個大家園對于迄今的人類而言是獨一無二的，這是毋庸置疑的事實。

（二）一體性是認識“生命共同體”的基礎(chǔ)

當(dāng)然，認識“生命共同體”不能僅僅停留在唯一性上，更重要的是認識這個共同體的一體性。對于這種一體性，馬克思形象而深刻地闡述道：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。”[2]45“所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，不外是說自然界同自身聯(lián)系，因為人是自然界的一部分。”[2]45這段話把自然之于人和人之于自然的關(guān)系都作了精確定位：自然是人的無機的身體，人是自然的一部分，二者是融為一體、無法割裂的。

但是，“生命共同體”是由人和自然兩個方面共同構(gòu)成的，我們在看到二者之間的聯(lián)系性時也應(yīng)當(dāng)看到各自的獨立性。在這個層面，就需要從“一”與“多”的辯證關(guān)系來加深對“生命共同體”的認識。

（三）從“人類”與“個體”的辯證統(tǒng)一認識“生命共同體”中的“人”

“生命共同體”中的“人”作為類的存在，具有統(tǒng)一性。但是，“人類”是從具體的人抽象而來的，必須看到現(xiàn)實的“人”是生活在不同國家、不同社會中的。不同國家和社會中的人具有種族、民族、階級等等方面的不同屬性，這就直接導(dǎo)致了在對待“生命共同體”問題上的差異與分歧。由于各個國家發(fā)展程度不同，發(fā)達國家和發(fā)展中國家的人們在占有資源、享受環(huán)境等方面的差距是十分顯著的。盡管不少有識之士一再強調(diào)“人類只有一個地球”，但是大多數(shù)發(fā)達國家還是依仗自身的經(jīng)濟、科技乃至軍事優(yōu)勢，在全球化的過程中通過掠奪資源、傾倒廢棄物等手段來換取自身的生態(tài)平衡與環(huán)境改善。當(dāng)然，我們并不否認在“先污染后治理”過程中這些國家所做的努力，但是，由于發(fā)展不平衡造成的生態(tài)災(zāi)難的轉(zhuǎn)移同樣是不爭的事實。實際上，在同一國家內(nèi)部，不同發(fā)展程度的地區(qū)、同一地區(qū)中不同階層的人群，在資源、生態(tài)、環(huán)境問題上也同樣體現(xiàn)出不平衡性。因此，認識“生命共同體”必須看到這種建立在不同的人組成的群體基礎(chǔ)上的多面性，讓不同的思想、觀念、做法能夠真正統(tǒng)一到作為“類”存在的“人”之上。在“生命共同體”中，所有人（不僅僅是當(dāng)代人，還包括后世子孫）所乘坐的是同一條也是唯一的一條船，只有不同國家和地區(qū)的人們攜手共進，才能真正使這艘船長久穩(wěn)定地航行，哈丁的“救生艇倫理”也正是在這一意義上遭到否認與譴責(zé)。因此，在“人”這一層面上，我們既要承認客觀之“多”，即不同國家、民族、種族、階級的情況不同，不能一概而論，不能搞平均主義式的責(zé)任均等；又要追求共同之“一”，即不分國籍、民族、種族、階級，發(fā)展超前的帶頭承擔(dān)責(zé)任，相對落后的也不逃避責(zé)任，齊心協(xié)力，為建構(gòu)屬于每一個人的“生命共同體”提供支持。

（四）從“整體”與“具象”的辯證統(tǒng)一認識“生命共同體”中的“自然”

“生命共同體”中的“自然”作為高度抽象的存在，同樣具有統(tǒng)一性。但是，“自然”是一個大千世界，由各種各樣的自然事物共同組成，“多”的特性十分顯著，主要體現(xiàn)在以下三個方面：第一，事物的多樣性。事物的多樣性是客觀存在的，這種多樣性決定了大自然的多姿多彩。不同的個體具有迥異的屬性，帶給我們的感知、認識、體悟千差萬別。第二，事物聯(lián)系的多維性。自然中的萬事萬物相互之間存在著或直接或間接的聯(lián)系。正所謂“萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成”（《荀子》），各個事物在不同維度上聯(lián)系著其他事物從而使自身“如其所是”。只有將這種多維度的相互關(guān)系搞清楚，才能準確判斷人的實踐活動加諸自然的影響，才能最大限度地避免失誤甚至錯誤。第三，事物發(fā)展的多變性。大自然并不是靜態(tài)的，而是時刻處在運動變化的過程之中。這個過程適用事物個體也適用由不同事物聯(lián)系而成的生態(tài)系統(tǒng)。從這一角度出發(fā)去認識自然，就能客觀面對自然的變化帶給人類發(fā)展的種種挑戰(zhàn)，在“自然化人”的過程中達到“人化自然”。只有在認識多樣性、多維性和多變性的基礎(chǔ)上，人們才能夠更好地認識作為統(tǒng)一體的“自然”，也才能更好地與自然達成“生命共同體”的和諧關(guān)系。

總之，面對“人與自然是生命共同體”這一判斷，既要看到作為“共同體”的“一”，即從整體性去認識這一生命共同體；又要看到“共同體”中包括人在內(nèi)的大千世界的“多”，即從特殊性去認識這一生命共同體。

二、在“進”與“退”的辯證關(guān)系中理解“生命共同體”

盡管人是自然的一部分，但是人確實是最特殊的存在，這種特殊性集中體現(xiàn)為馬克思主義所強調(diào)的實踐性。人作為實踐的主體，對待自然通常表現(xiàn)為“進”的狀態(tài)：無論是在廣度還是在深度上都在不斷地探索與進發(fā)，將人的痕跡烙印在自然能夠被觸及的每一處。但是，當(dāng)人類向自然的進軍變得肆無忌憚，人類自身就會受到懲罰，“生命共同體”也會受到威脅。因此，“人與自然是生命共同體”的判斷內(nèi)在地蘊含著正確看待“進”與“退”的辯證關(guān)系問題。

首先，無論“進”與“退”，主體都是人。盡管在某些時候，我們會運用“人進沙退”或“沙進人退”這樣的表述，但從本質(zhì)上說，自然并不存在所謂進退問題。這也是恩格斯在闡述相關(guān)問題時說人類對自然是“勝利”，而自然對人是“報復(fù)”的重要原因。人才是具有主觀能動性的主體，人的“進”與“退”才是決定這個生命共同體以什么樣的狀態(tài)呈現(xiàn)出來的主體性要素。

既然人是進退之主體，那么，關(guān)鍵的問題就是，如何從“進”與“退”這一對辯證關(guān)系去理解“生命共同體”呢？

（一）進若無度則無處可退：從自然對人的制約性理解“生命共同體”應(yīng)有的平等性

人之進退應(yīng)以尊重自然為前提，“生命共同體”的內(nèi)在蘊含之一就是尊重自然。自然作為相對于人來說的“先在”，是孕育人類的母親。無論是21世紀的今天還是幾萬年前，自然呈現(xiàn)的是不同的面貌，但這絲毫不應(yīng)當(dāng)妨礙我們作出對自然的定位并真正理解人與自然之間的關(guān)系。但是，自工業(yè)革命之后，人類逐漸產(chǎn)生了一種錯覺：人是可以凌駕于自然之上的存在。人們不再如原始文明時期那樣懾服于自然的威力，也不再如農(nóng)業(yè)文明時期那樣小心翼翼地試探著開發(fā)自然，而是以自然的主宰者和征服者自居，吹響了向自然進軍的號角。然而，在經(jīng)濟增長率、人口增長率、自然資源利用率等快速上升的同時，人與自然關(guān)系的緊張與對立也逐漸達到了前所未有的程度。從上個世紀30年代左右開始發(fā)生的“八大環(huán)境公害事件”，到本世紀逐漸暴露出來的全球性生態(tài)危機，都在證實：無論人類社會發(fā)展到什么階段，人始終是自然的一部分，不可能脫離自然單獨存在。自然資源對人類而言，并不是工業(yè)社會初期很多樂觀主義者所鼓吹的那樣是無窮無盡的、“聚寶盆”似的存在。事實上，自然的有限性并不會因為人類的無限想象而被改變。人類必須在自然“有限性”的認識基礎(chǔ)上來確定自身的行為，將人孤立地置于自然之上來看待的最終結(jié)果只能導(dǎo)致人類自身的消亡。換言之，如果人類一味地“進”而不知“退”，最終的結(jié)局將是人類徹底地退出。因此，在人與自然共同組成的“生命共同體”中，人應(yīng)當(dāng)以尊重自然為判斷和衡量自身進退的前置條件，把自己放到與自然界萬物平等的視角中去看待我們的一切行為。尊重的內(nèi)在含義就是平等，這同人與人之間的相互尊重實質(zhì)是一樣的。不把對方放在與自身平等的位置上，絕不會有尊重之情，也就不會做到進退有度。從這一意義上說，“生命共同體”中蘊含的進退之道最初就體現(xiàn)在對自然的尊重上。

（二）進有遵循則進退有度：從人對自然的能動認識理解“生命共同體”內(nèi)在的規(guī)律性

人之進退應(yīng)以順應(yīng)自然為基礎(chǔ)，“生命共同體”的內(nèi)在蘊含之二就是順應(yīng)自然。大自然存在不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律，這是馬克思主義認識論的基本觀點。十九大報告的第九部分開篇第一段就十分明確地說：“人類只有遵循自然規(guī)律才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路……這是無法抗拒的規(guī)律?！盵3]50這段話中的“開發(fā)”與“利用”毫無疑問就是通常意義上說的“進”，而“進”的基礎(chǔ)就是遵循自然規(guī)律。順應(yīng)自然正是在這一意義上成為尊重自然的進一步表達。人類只有順應(yīng)自然，去探尋并發(fā)現(xiàn)自然的諸多規(guī)律，才能在實踐層面開啟對“生命共同體”的構(gòu)建。當(dāng)然，自然規(guī)律并不會簡單直白地呈現(xiàn)在人類面前，而是隱藏在各種不同的自然現(xiàn)象背后。人類只有拿出順應(yīng)的態(tài)度來，才有可能更接近這些奧秘，并進而循著它的印記來審視人類對它的開發(fā)與利用。如果缺乏這種順應(yīng)之進，錯誤的、盲目的甚至是瘋狂的舉動就不會劃上休止符。必須看清的事實是，直到今天，人類對自然規(guī)律的認識遠未窮盡。因此，我們當(dāng)下可以做的事情是：在已知的領(lǐng)域按照規(guī)律辦事，以往“進”的過度之處要盡可能地“退”出來；在未知或尚未完全探知的領(lǐng)域保持謹慎，不再急躁冒進。概括來說，“生命共同體”蘊含的進退之道進一步表現(xiàn)為人類對自然的科學(xué)探索及審慎處理。

（三）進以保護則進退一體：從人對自然的自覺實踐理解“生命共同體”發(fā)展的持續(xù)性

人之進退應(yīng)以保護自然為升華，“生命共同體”的內(nèi)在蘊含之三就是保護自然。如果說建立在尊重前提下的順應(yīng)是人們主動營造和諧關(guān)系的基礎(chǔ)，那么，保護自然就在更深層次體現(xiàn)了人作為“萬物之靈長”的特殊性。達到了保護自然這一境界，人類才真正掌握了“生命共同體”的奧義，使自身之進與退都有了方向性的引領(lǐng)。從這一意義上看，保護自然實際上并不是我們在自然面前止步不前，而是要實現(xiàn)馬克思和恩格斯所主張的通過積極的實踐來達到“環(huán)境的改變與人的生活的一致”。這同極端生態(tài)主義者所倡導(dǎo)的人對自然的完全不干預(yù)、不作為的所謂保護完全不是一回事，因為在這樣的“保護”語境中，實際上已經(jīng)沒有所謂進退問題了，因為任何“進”的行動都會破壞自然，人們最好的選擇是“退”到和動物一樣的水平上去。顯然，如此“保護”是站不住腳的，因為自然本身并不天然地適合人類生存生活，認識自然并改造自然是人類整體得以維系的必然選擇。真正的“保護”是基于物質(zhì)生產(chǎn)實踐上的，在具體形式上體現(xiàn)為生態(tài)紅線的劃定、對生態(tài)系統(tǒng)穩(wěn)定性的維護、生物多樣性的保護、人工生態(tài)系統(tǒng)與自然生態(tài)系統(tǒng)的銜接，等等。人類對自然的進退就體現(xiàn)在這多層次、多維度的實踐活動中。應(yīng)當(dāng)充分認識到，保護自然就是保護人類自身，這是“生命共同體”的內(nèi)在要求，也是人類實踐的根本遵循。

當(dāng)我們呼喚并致力于構(gòu)建人與自然的“生命共同體”時，便意味著我們擺脫了純粹被動地受自然的約束與限制而“不得不”考慮自身進退，進而以主動的、自覺的、平等的、有愛的姿態(tài)來審視自身的行為，表現(xiàn)出進退得當(dāng)?shù)臓顟B(tài)。

三、在“取”與“還”的辯證關(guān)系中把握“生命共同體”

黨的十九大報告在論述生態(tài)文明建設(shè)時有一處提法頗引人注意，即“還自然以寧靜、和諧、美麗”。這個“還”字所蘊含的深意是需要仔細體味的，必須將其放在與“取”的對立統(tǒng)一關(guān)系中理解，才不至于將“還”片面化、表面化。也只有在“取”與“還”的辯證統(tǒng)一關(guān)系中我們才能更準確地把握“生命共同體”的真諦。

（一）有“取”方有“還”，“生命共同體”以人的物質(zhì)生產(chǎn)實踐為存在前提

“取”是“還”的前提，沒有“取”的“還”是空談。把握“生命共同體”首先要認識到這一點。在人與自然的“生命共同體”中，自然是人類賴以生存和發(fā)展的家園。沒有對自然的“取”，人類就無法存活，也就不可能有人類文明。“人在肉體上只有依靠這些自然產(chǎn)品才能生活，不管這些產(chǎn)品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等形式表現(xiàn)出來?！盵4]56從這一意義上說，“取”之自然是人類實踐活動的題中之義，我們首先是在“取”這一層面同自然發(fā)生密不可分的聯(lián)系，進而更深入地認識并改造自然。這是把握“生命共同體”的出發(fā)點：盡管我們要還自然以寧靜、和諧、美麗，但并不意味著剝奪人進行物質(zhì)生產(chǎn)實踐的權(quán)利。這也正是馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中深刻批判“真正的社會主義”的重要原因。在當(dāng)時，德國的學(xué)者們將自然描繪得如同童話世界般美好與和諧。實際上，自然并非這些“真正的社會主義者”們所描述的那樣全然是鮮花綠草、青山綠水，一派和平、溫馨景象。大自然中存在著天然的搶奪與血腥爭斗。植物也好、動物也罷，都在向大自然的索取中獲得自身存活，在相互依存的平衡關(guān)系中必然蘊含著弱肉強食。兩位革命導(dǎo)師顯然并不贊同對自然的理想化乃至神秘化的描述。我們今天在把握“生命共同體”時，也應(yīng)當(dāng)清楚地看到這一點：絕對的寧靜、和諧、美麗在自然中是不存在的，人類不可能脫離自身的物質(zhì)實踐去追求這種幻象式的目標(biāo)。

（二）“取”之必循“道”，“生命共同體”以人的“取物不盡物”為存續(xù)條件

“取”之有道是維系“生命共同體”的必要條件。不可否認，地球上的任何生命體都在“取”之自然的過程中得到繁衍與延續(xù)。但是，其他生物的“取”是基于本能的活動，人類的“取”則是有意識的自主活動。正因如此，人類之“取”在不同的文明階段呈現(xiàn)完全不同的狀態(tài)。在原始文明早期，人類之“取”是近乎動物之“取”的，大自然提供我們什么，我們就用什么來維系生存。所以，在遠古時代，當(dāng)一個地方的食物不再能夠維持供給之后，人們往往選擇遷徙來解決問題，而事實證明，這只是治標(biāo)之舉。治本的方法出現(xiàn)在人類發(fā)明了鐵器之后，人們不再局限于自然的供給，而是在索取的基礎(chǔ)上創(chuàng)造出一定的條件來滿足人類的物質(zhì)需求。當(dāng)然，人類“取”的范圍進一步擴大了、程度進一步加深了。正是在這樣的背景下，“取”什么、如何“取”等一系列問題出現(xiàn)在人們的視野之中。在對這些問題的回答中，中華民族的智慧是獨樹一幟的。所謂“釣而不綱”、“弋不射宿”、不殺雞取卵、不竭澤而漁等等，都反映了在農(nóng)業(yè)文明時期我們的祖先對“取”的理解，那就是要取之有道、取之有節(jié)、取之有度。正是因為有這樣的智慧，中華文明才成為世界上唯一生生不息流傳到今天的文明形態(tài)。當(dāng)大機器生產(chǎn)一下子將人類社會帶入前所未有的發(fā)展?fàn)顟B(tài)中時，我們開始打破“取”的限度，貪婪與瘋狂取代了節(jié)制與適度，索取本身不再是手段與方式，它變成了目的。伴隨著這種索取的是破壞、傷害甚至毀滅。恩格斯早就說過：“破壞的工作不可能永久繼續(xù)下去?！边@樣的“取”對于人類的延續(xù)和發(fā)展是有百害而無一利的，它在深層次上危及了“生命共同體”，不僅無機的環(huán)境難以承受，生態(tài)系統(tǒng)的鏈條也會變得脆弱。因此，“生命共同體”內(nèi)在地蘊含著對取之不竭和予取予求兩個方面的否定。

（三）“取”后亦能“還”，“生命共同體”以人對自然的補償修復(fù)為發(fā)展基礎(chǔ)

“還”是“取”的必然要求，不講“還”的“取”是毀滅。把握“生命共同體”最終要落到這一層面，這也是人類主體性最高形式的體現(xiàn)。雖然取之有道能夠從一定程度上緩解人與自然之間的緊張與對立，但是面對日益嚴峻的全球性生態(tài)危機、面對日益增加的地球人口，“還”才能從更根本的層次上解決問題。世界自然基金會的研究表明，20世紀70年代之后，全球進入了生態(tài)超載狀態(tài)，也就是說人類的“取”超過了地球的生態(tài)承載力。這樣的“生態(tài)赤字”已經(jīng)向人們發(fā)出警示：地球在不遠的未來將無法承載我們的“生態(tài)足跡”，我們必須將生態(tài)系統(tǒng)的可再生能力“還”給它。譬如，因人類過度索取而造成的不毛之地，已然不可能用取之有道來改善，而需要人們持續(xù)努力對生態(tài)進行修復(fù)，這是個“還”的過程。又如，當(dāng)人們?yōu)闈M足基本生活需求改變了原有的環(huán)境狀況，當(dāng)生產(chǎn)力水平的提升足以彌補原有的生活需要時，人們應(yīng)當(dāng)考慮的就是恢復(fù)生態(tài)系統(tǒng)的問題，退耕還林、退耕還草、退田還湖等等，這也是個“還”的過程。再如，當(dāng)超過環(huán)境承載能力上限的時候，我們必須約束自己的行為，通過生產(chǎn)方式和生活方式的雙重改變來換回藍天、白云、碧水，這還是個“還”的過程。我們必須清醒地看到：今天的生態(tài)危機已經(jīng)不是可以通過自然的休養(yǎng)生息來得到自我修復(fù)的，如果不拿出“還”的勇氣和決心，總有一天，人類將無物可取，那時，人類文明也就無法再在這個星球上存續(xù)下去。當(dāng)下，我們應(yīng)當(dāng)創(chuàng)造的是“取”—“還”—“取”的良性循環(huán)，今日之“還”，是要可持續(xù)地使人與自然這個“生命共同體”能夠長久存在并且變得更加健康穩(wěn)定。

因此，當(dāng)我們從“取”與“還”的辯證關(guān)系去把握“生命共同體”時，既要認識到?jīng)]有“取”的“還”是不可想象的，應(yīng)取之有道；又要認識到，沒有“還”的“取”是不可持續(xù)的，應(yīng)還之有力。在“生命共同體”中，人既是“取”的主體，也是“還”的主體，不能片面地強調(diào)任何一個方面。只有在兩者的平衡中，人類才能夠充分發(fā)揮合理的主體性，為更加美好的“生命共同體”注入獨屬人類的智慧與實踐。

回顧人類社會發(fā)展歷史，我們發(fā)現(xiàn)：人與自然的關(guān)系問題是一個古老的話題，每一個時期的人們都給出了答案。而“人與自然是生命共同體”，這是我們以馬克思主義生態(tài)觀為基礎(chǔ)所給出的對這一問題的新時代的回答。身處這一共同體中，我們沒有理由做出任何傷害自然的事情，因為這終將傷害人類自身。我們必須時刻謹記這一判斷，在尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然的進程中構(gòu)建和諧而美麗的家園，為推動形成人與自然和諧發(fā)展現(xiàn)代化建設(shè)新格局而貢獻我們每一個人的奮斗，為這個生命共同體能永續(xù)存在而做出我們這一代人的努力！

參考文獻：

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（責(zé)任編輯 吳 勇）