高恒天，李泓銳

（中南大學(xué)公共管理學(xué)院，湖南 長沙 410075）

時適“春秋之后，周道浸壞”，各國政教相異、名實混亂、兵戈相戎，強國欲吞并小國以謀求興國。荀子洞悉人性與社會問題，轉(zhuǎn)向“王制”理論的建構(gòu)，他以性惡說為基礎(chǔ)，提出先王“制禮義以分之”，以群居和一之道“以禮養(yǎng)欲”“以道制欲”，將禮義法度的建立推向客觀化。又以“法后王之成名”和實行后王之政教來指引當世之王的朝政，通過結(jié)合先王之道與后王之制，以應(yīng)萬變，構(gòu)建當今理想的“王制”。“王制”理論的提出塑造了禮制的合理性與正義性，身為君能做到以禮治辨，為官則守禮以居其位，同時禮制兼具教化人民、矯正社會民風的作用。更重要的是，從“王制”理論中透顯出的是人君地位的隆高，“無君以制臣，無上以制下，天下害生縱欲”（《荀子·富國》）。因此，荀子對人君有著極高的道德要求，人君需具備有天下之勢的卓越能力，在制天下以禮的同時能夠“以類行雜，以一行萬”。這也使得荀子政治思想走向了以“隆禮”與“效功”相互滲透的政治儒學(xué)，以上所述體現(xiàn)在其“王制”理論的各個方面。

一、“出于治，合于道”—“王制”理論的建構(gòu)訴求

荀子建構(gòu)“王制”理論展現(xiàn)了清晰的邏輯向度，分析其建構(gòu)進路，須先對荀子所處社會、時代、學(xué)術(shù)背景進行考察，荀子所處時期呈現(xiàn)禮義不彰、王道衰竭之勢，從中可以發(fā)現(xiàn)荀子政治思想透顯的時代關(guān)切。同時，以歸納荀子賦予“王制”的理論內(nèi)涵為著眼點，理解荀子“王制”理論建構(gòu)訴求。

（一）天下治亂的時代與荀子的使命

荀子于年五十游學(xué)于稷下學(xué)宮，后因齊閔王被討伐，國內(nèi)百姓不堪戰(zhàn)亂，稷下學(xué)子也分散逃亡，依錢穆考辨，燕國樂毅施謀以秦、魏、韓、趙伐齊，從而“慎到、捷子亡去，田駢如薛，而孫卿適楚”[1]。至齊襄王時，荀子回到稷下三為祭酒，而后不堪詆毀離齊。在稷下游學(xué)過程中，荀子的思想受到了宋钘、慎到、環(huán)淵以及管子學(xué)派等眾多思想家的影響?！凹俳裰?，飾邪說，交奸言，以梟亂天下”（《荀子·非十二子》），面對處理時代問題的現(xiàn)實要求與士人的理想訴求，荀子為興周道，深刻反思了當時各國政治之弊，提出有別于孔孟的政治儒學(xué)，承擔起時代賦予的歷史使命。在繼承儒學(xué)仁義之統(tǒng)的基礎(chǔ)上，荀子超越孔孟道德修養(yǎng)層面的仁學(xué)更多的傾向于政治的敷設(shè)以及社會秩序的建構(gòu)，班固道“孫卿明于王道”[2]1085，也突出了荀子政治思想的實操性。

荀子致力于隆禮義，傳承儒家經(jīng)典，這明顯體現(xiàn)在荀子思想體系中。荀子承《春秋》之道，其中淵源可見劉向《別錄》所載《春秋》的傳授譜系，“左丘明授曾申，申授吳起，起授其子期，期授楚人鐸椒，鐸椒作《鈔撮》八卷授虞卿，虞卿作《鈔撮》九卷授荀卿，荀卿授張蒼”[3]2，表明了荀子在《春秋》傳承史上的作用?！稇?zhàn)國策》記載道，春申君受人讒言拒荀子后再次請回荀子，荀子以崔杼殺齊莊公而立景公一事，以誡春申君不要輕易聽信讒言。還可見于荀子道齊桓公有天下之大義，知曉可托國予管仲，齊桓公能盡人倫之節(jié)至此，其國自然不會亡。從中可知荀子思想與《春秋》有著千絲萬縷的關(guān)系，荀子還總結(jié)，《詩經(jīng)》道儒之志，《尚書》言治之事，《儀禮》關(guān)乎日常之行，《樂經(jīng)》則體現(xiàn)了和諧之道，《春秋》關(guān)乎儒家大義，荀子對經(jīng)學(xué)的評述正是來源于他對經(jīng)學(xué)的長期浸淫和深刻領(lǐng)會。

史據(jù)《風俗通義》，“是時七國交爭，尚于權(quán)詐，而荀卿守禮義，貴術(shù)籍。雖見窮擯，而猶不黜其志，作書數(shù)十篇，疾濁世之政，國亂君危相屬，不遵大道而營乎巫祝，信讖祥，蘇秦、張儀以邪道說諸侯”[4]，且謝墉道“荀子在戰(zhàn)國時，不為游說之習(xí)，鄙蘇、張之縱橫”（《荀子箋釋序》），詳細描述了當時各國統(tǒng)治者急功近利，無心行仁義之政，因此儒者雖有謀略，卻無處施展。適逢荀子入秦，秦昭王力建霸業(yè)，范雎諫秦王“以秦卒之勇，車騎之多，以當諸侯，譬若馳韓盧而逐蹇兔也，霸王之業(yè)可致”[5]，以謀略力助秦王攻韓、圍邯鄲、取楚郢地為南都，荀子向秦昭王闡述大儒之效，為秦昭王出謀劃策，希望秦國實行儒術(shù)，卻不為秦王所用。秦相范雎問荀子秦國當勢如何，荀子認為秦國天材地利，百官順于上，民風淳樸，確實治理周詳，“然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠矣”（《荀子·強國》）。又見李斯問于荀子，李斯認為秦國四世皆繁盛之世，兵強四海之內(nèi)，威行于諸侯各國之間，即使不行仁義之事而以勢利從事也可治國。荀子反駁道，在位者為仁義之君則民親于上，秦國雖能夠做到霸，但不用儒士，圖統(tǒng)一之利，以強欺弱，時刻憂心天下合而侵之，民不聊生，必然導(dǎo)致政局不安。

在各家以言辯交勝、朝政黑白顛倒、是非難辨的歷史情境下，且先秦的社會變革到戰(zhàn)國末期，階層異動趨于固定，自然呈現(xiàn)出荀子面對現(xiàn)實問題闡發(fā)的政治需求和價值根源。闡析荀子“王制”理論的形成理路，可以發(fā)現(xiàn)，荀子作為道統(tǒng)的傳承者及“王制”政治秩序的設(shè)計者并沒有背離儒家傳統(tǒng)及孔孟政治儒學(xué)的理論構(gòu)建。

（二）“王制”觀念溯源與荀子的詮釋

荀子處于學(xué)術(shù)交流頻繁的時期，其思想與各家之言必有相通之處。在荀子所提及的各家文獻中，并沒有對“王制”觀念的明確闡述，但對于“制”的意義都有稍做詮釋?！爸啤北玖x原為裁制，含制止之意，如《詩經(jīng)·幽風·東山》所言“制彼裳衣，勿士行枚”。后又引申為禮法制度，管制、裁決之義。《尚書·盤庚上》有云“矧予制乃短長之命”，顯然，這里的“制”釋義有所不同，是“掌握，制服”的旨意。《左傳·昭公七年》記載道“天子經(jīng)略，諸侯正封，古之制也”，這里“制”自然指制度?？酌蠈Α爸啤敝干孑^少，惟見孟子曰“天子之制，地方千里”，再有“是故明君制民之產(chǎn)”，亦作此解，回到具體語境中，是表達孟子提出的井田制，希望君能推恩于民，使民親其上的含義。

老子并未多言“制”，僅見《道德經(jīng)》記載“始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆”，王弼認為“始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也”[6]，治天下者初立法制，名既已定，將知萬物所處之位，事物當止之處，此謂立制的作用。慎到作為法家代表人物論得勢之法亦談制，他道“法制禮籍，所以立公義也”[7]20，并且慎到十分重視法制對于治國的作用，他言“故治國無其法則亂。守法而不變則衰。有法而行私”，法制作為限制君王之私心、定賞罰的客觀標準是治國不可缺少的一部分?！吨芤住酚醒浴靶文酥^之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神”[8]，這里主要想說明的是圣人“法象制器”之理，圣人通曉天下之規(guī)律而深究《周易》之事理，將“道”“器”“變”“通”之理用于民，應(yīng)于時變，以施行典法禮義，成就天下之事業(yè)。另外，“制”在《禮經(jīng)》《管子》中有較為詳盡的闡發(fā)，表現(xiàn)為“官制”“宮室之名制”等，荀子自然有可能對他們的思想以吸收、揚棄，進一步闡述自己理想的禮制。

縱觀《荀子》一書，“制”出現(xiàn)次數(shù)甚多，荀子賦予了“制”不同含義。荀子對于“制”的重視，體現(xiàn)了他不同于孔孟的由外而內(nèi)具有強制性的道德規(guī)范進路。荀子所述“制”的意涵可歸納為以下四類，其一為禮法制度之意，荀子言“未有貴上、安制、綦節(jié)之理也”，他認為秦魏之兵皆為逐利之兵，并不具有為上致死，安于制度之心，必敗給仁義之兵；其二則為制約、制裁之意，體現(xiàn)在“楚越不受制”以及“從天而頌之，孰于制天命而用之”中，荀子之意在于順天命、承天之德而制裁萬物，盡材而用；其三即為明分使群之意，荀子有言“有天有地而上下有差，明王始立而出國有制”，荀子認為分不可均，明差等然后可以為治，此處“制”有分、差等之意。其四為教化、治化之意，如“故兵大齊則制天下，小齊則治鄰敵”中“制”為教化以齊人心之意。

考察“王制”一詞，在荀子之前的文獻中都沒有此種表達，應(yīng)是在荀子這里較早出現(xiàn)，荀子曰“故所聞曰‘天下之大隆，是非之封界，分職名象之所起，王制是也’”（《荀子·正論》），可以看作荀子對于“王制”觀念的闡釋，“王制”理論的提出是荀子經(jīng)過思考后將人君與政治制度密切聯(lián)系的體現(xiàn)，是保證禮樂人倫秩序的和諧狀態(tài)下更有效治理國家的理想的政治體制。荀子甚至將是非的衡量標準劃分為是否合乎“王制”，“不好辭讓”“不敬禮節(jié)”，名實不符即不合“王制”。而通過解讀《荀子》可知，荀子將“王制”作為名實的衡量標準，并提升為系統(tǒng)的“王制”理論，“王制”觀念與“人性本惡”“先王之道”“法后王”“明分使群”等思想相結(jié)合，形成了一套完備的“王制”政治理論體系。

荀子對于“制”含義的深入詮釋及對“王制”觀念的重視，實際上涵蓋了“王制”政治構(gòu)想的思緒理路和理論面向，可知荀子主要從政治規(guī)范、禮樂人倫、道德教化等方面詮釋理想的政治體系，發(fā)展出荀子的“王制”理論，一定程度上影響到了當時各國政治秩序的制度設(shè)計。

二、“立隆正，分是非”—“王制”理論的建構(gòu)理路

齊桓、晉文、楚莊、吳王闔閭、越王勾踐五霸的歷史更迭至戰(zhàn)國七雄，而秦國霸以承勢，建立新的秩序成為迫切的問題。當原始儒學(xué)不再適應(yīng)新的時代背景，荀子由外而內(nèi)以“禮”作為準繩制度，將仁理置于心外，在性惡說上用客觀的禮儀法度建立認知。他承先王之制，同時論述了法后王之道的重要性，因而構(gòu)建了一套符合政治需求的“明王”之制。荀子一系列政治理論的提出一方面是為促進天子三公等各官職人員能身處其位，各盡其職，遵循道德規(guī)范；另一方面是為百姓守禮安于禮，維系和諧道德的社會秩序。

（一）先王之道

面對貪亂之勢并起，“貴詐力而賤仁誼，先富有而后禮讓”的戰(zhàn)國時代，荀子帶著強烈的道統(tǒng)意識，通過外在禮義法度規(guī)范社會結(jié)構(gòu)的同時，亦通過禮法由外而內(nèi)的形成人心對于道德規(guī)范的認知能力。在此，先王之制作為人道之極是一切人為建構(gòu)的依據(jù)，體現(xiàn)了普遍性規(guī)范與落實于人心性修養(yǎng)的個體性的圓融。

首先，先王之道透顯的是荀子對由情性所導(dǎo)致的物欲沖突的認知調(diào)和，通過群居合一之道作為仁義道統(tǒng)在政治倫理方面的邏輯展開，將其作為“王制”基本的價值規(guī)范。體現(xiàn)在社會秩序上，“使有貴賤之等，長幼之差，知賢愚能不能之分，皆使人各載其事而各得其宜”（《荀子·榮辱》），人們可以通過修身習(xí)禮改變自己在禮制中的份位，在荀子看來，建立憑借份位差等來達到成就物欲相持的合群之道，是作為建構(gòu)先王之道合理性的基礎(chǔ)前提，“人生不能無群”，荀子所倡導(dǎo)的群居合一之道“蘊含人間百事，即包涵社會政治方面的一切公共事物，人在這一切公共事務(wù)中，當各司其職”[9]，授官定次的政治問題及農(nóng)工商的社會分工問題由此合群之道予以安頓與解決。先王“制禮義以分之”在倫理層面上關(guān)照于父子君臣、夫婦之和合之道，察于“上則法舜、禹之制”，此處“舜、禹之制”需以《尚書》為考據(jù)，舜承帝堯之位，“慎徽五典”“修五禮”“同律、度、量、衡”，明察秋毫使刑當其罪、百官各安其位，百姓信服于上。此處“五典”指五種倫常禮教，以《左傳·文公十八年》中所言“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”為義解。荀子立禮是強調(diào)“比中而行之”，禮的效用貫徹到人倫的各部分，實是事君以忠，事親以孝，事兄以悌，能守禮盡禮而已。

其次，“原先王，本仁義，則禮正其經(jīng)緯蹊徑也”（《荀子·勸學(xué)》），禮作為“明仁之文”具有“通仁之順”的作用，將禮節(jié)擴充到社會國家等各方面，荀子主張文情并俱方可謂隆厚不失禮節(jié)，經(jīng)過這一運用，禮的效用得到了進一步發(fā)揮。荀子苛責墨子“大儉約”“僈差等”的價值引向，是漠視人倫親情之節(jié)，不具備儒家所奉行的親親、敬長而達天下的修德行仁的推衍路徑。因此，“先王案為之立文，尊尊、親親之義至矣?！保ā盾髯印ざY論》）先王之道敬重生死如一，亦乃忠臣孝子之重。為陳至隆之“群居合一之理”，“三年之喪”是禮節(jié)之文、人道之至文的首要，君為民之父母，“故千人萬人之情，一人之情是也”，養(yǎng)親是君主以自身之道德垂范民眾的根本路徑。再即祭祀之禮，具體規(guī)范至文樂之備、食饗之節(jié)，“祭者，志意思慕之情也。忠信愛敬之至矣，禮節(jié)文貌之盛矣”（《荀子·禮論》），無不彰顯出儒家家國天下的道德教化理路。此種在禮義節(jié)文之上的道德情感轉(zhuǎn)化為日常禮節(jié)的一部分，成為一種穩(wěn)固的力量，為人們所接受。作為儒者，荀子循從的是禮樂對社會的垂成教化之意和道德理性對民眾的自我調(diào)節(jié)功能。

再次，荀子倡導(dǎo)以嚴格的授職標準尚賢使能，推行與儒學(xué)一脈相承的賢賢思想。實則就儒士為官須行先王之道而言，“先王之道，仁之隆也”，義正則和，奉行先王之道是為最終達到“禮節(jié)修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利行乎下”的政治效益，亦是期望將“先王之道”作為勸勉臣吏以修身教化民眾的手段，彰顯了荀子對尊崇道德理念與人道精神的為政之方。荀子深諳“下法上之表儀”之理，他引孔子為司寇而從商者不敢以高價欺詐百姓錢財之事，力陳仁人君子在位，外則守先王之禮，內(nèi)則具仁義之質(zhì)，秉承“中道而行之”的原則，將道德修身、行禮義之職賦予在位者而百姓能因此循性教化。儒士入仕參與政治須從忠義之道才可取信于民，孔子言“舉直錯諸枉，則民服”（《論語·為政》），不守先王之道、忠義之理而徒有其位者，將被罷用。

最后，鑒于孟子所言“君子所性，仁義禮智根于心”，仁、義、禮、智俱為內(nèi)在，在上者卻不修身以作，王道不興。荀子提出君主以先王之道養(yǎng)民，稟群居合一之道是使君臣父子各據(jù)其位行其義，這實則是以禮義之統(tǒng)成就“王制”之基。由是，圣人以先王之制為基，實施禮義教化以至文理隆盛可成定國之道。

（二）后王之道

適時子思、孟子之學(xué)道法先王而傳播于世，但后世之儒不明其義，是非之理信手拈來，以此在不明之人面前以誦詩書愚弄眾人，借以騙取衣食，使孟子所言“遵先王之法”成為了僵化之理，不再適應(yīng)于荀子所處之世。但這僅是荀子論述法后王之道的原因之一。另一原因荀子在原文中也有闡述，他認為五帝相隔時間過于久遠，禹、湯之政不如周朝政治的粲明可觀。久遠則論說有所不足，而近世則可論之詳細，也符合當時歷史發(fā)展情況，可隨時應(yīng)變。荀子以先王之制為基的同時強化后王之道，他直言“王制”是堅守“道不過三代，法不貳后王”，王道不過殷周之事，以后世之王為法，可應(yīng)萬變。而欲知后王之治則審周道，同于孔子所言“周監(jiān)于二代。郁郁乎文哉，吾從周”，可見孔子亦認為周禮之詳察，因此蕭公權(quán)說道“孔荀說禮，均從周道”[10]。分析荀子法后王之制的首要就在于此，即法周之制。進一步考察周之禮制成形時間，可考于《左傳》中“不可以間成王、周公之命祀”[3]469以及“先君周公制《周禮》”[3]576二處，周之制基本在周公、成王之時定下大體，特別是成王當政之時，西周之世正是繁盛時期。

荀子云“君子審后王之道，而論百王之前，若端拜而議”（《荀子·不茍》），圣王之治皆可見于后世明王之治，后王之治盡禮義之統(tǒng)，分是非之要，治海內(nèi)之眾。荀子重視論“后王”之內(nèi)涵，若論“后王”為“近世之王”，與荀子原意實有沖突。在荀子心中，近世之王并無賢主，他論春秋五霸之國是僻陋之國，秦穆公與齊桓公善于用人，有天下之大節(jié)，但在荀子看來也未平其政教。當世則秦昭王不用儒者，春申君被殺后，楚國在荀子看來亦不得道。再道如孔子雖是荀子認可的圣人，但荀子說道孔子不得勢，而后王乃國之君，具天下之勢。并且荀子號召儒士法后王也可知后王不是理想中的王或?qū)淼耐?。從《荀子》文本出發(fā)進行分析，首先在《仲尼》篇中，荀子引文王、武王、周公與成王為例，論述了“圣王”能以其道教化性劣之人，可見他將周公與成王納入了圣王之列。其次，他闡述禮制經(jīng)久將衰，僅有司寇世世相承，久遠仍易被淡忘，欲法圣王之治必觀“后王”之禮。依據(jù)荀子道圣王之政的表述順序進行判斷，他先強調(diào)以堯任賢之道和文武之方來治理國家的重要性，再述當今王治還應(yīng)“凡成相，辨法方，至治之極復(fù)后王”（《荀子·成相》），可見這里的“后王”并非文、武王。荀子生于周末，周公完成文、武王未完之霸業(yè)，成王承其業(yè)，變次序之井然?？芍?，“后王”應(yīng)是意指周公、成王以及之后的明王。既清楚“后王”指向，則要進一步論荀子所重后王之道。

荀子道“天地始者，今日是也。百王之道，后王是也”（《荀子·不茍》）?？梢姟昂笸酢敝缹τ诋斀裰踔螄闹匾?，也表明了對他變通古今，隨時設(shè)教的重視。從其思想義理上分析，荀子道先王是以先王之禮制為根基，論后王之道是更注重法后王之政教與制名，為政二者缺一不可。治國之求不過安存，“道德之求”不過后王。因此，后王之政教首當論后王之德，其一體現(xiàn)在周公對成王之“大忠”，“大忠”荀子釋為“以德復(fù)君而化之”，周公教導(dǎo)成王文武之道，待成王成人之后，周公見國固民安，于是使周之臣民歸順于成王，并輔佐其治理天下。其二，荀子多次提到周公誅紂之事，殷人倒戈而至，周公之德化天下之人，于是合天下，立禮樂，是所謂義立而王?！靶幸徊涣x、殺一無罪而得天下，不為也”（《儒效》），周公之德對于人君的德行修養(yǎng)具有典范意義，人力所至，臣民皆服。荀子重后王之政教是強調(diào)人君自身道德純備的重要性，善于教化百姓、聽取民意之君，百姓皆服而順之。

荀子稽考后王之名制來建構(gòu)“王制”理論，針對名實混亂的社會現(xiàn)狀，他基于心因耳目五官征知之異而提出制名應(yīng)“以類度類”的重要性?！昂笸踔擅盒堂麖纳蹋裘麖闹?，文名從禮”（《荀子·正名》），實則是希望當今之王能根據(jù)后王制名之實明辨是非。周公既享天子之位，便兼制天下，定立諸侯等制，平天下之亂，這說明了大化天下還須定禮義之類，也是更加重視禮制法度維系政治的作用。《左傳·文公十八年》曰“先君周公制《周禮》曰：‘則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民’”，周公重視禮義準則對于德行的相互約束，做到了“推禮義之統(tǒng)，分是非之分，總天下之要”（《荀子·不茍》），規(guī)范了人民與在位之臣之間的關(guān)系，希望在位之臣能行其事、養(yǎng)其民，還明確了賞罰之要。后王之制實是希望人主更重德治與名實相符，能夠以制應(yīng)萬變。

（三）王者之制

面對暴秦之勢，興亡轉(zhuǎn)變的激流，制度的建構(gòu)對他來說更加迫切，荀子“王制”理論的構(gòu)建在以先王之制為基、重后王之道后，最終回到當今之制的問題。當今之王能做到“以古持今”“以一持萬”，變通古今才是“王者之制”。在荀子對當今之王制的政治構(gòu)想中，君理所應(yīng)當?shù)爻蔀檎渍误w系的核心，在現(xiàn)實組織之份位等級中處于最高位，“辨莫大于分，分莫大于禮，禮莫大于圣王”（《荀子·非相》）。因此荀子對君的統(tǒng)馭之道有著至高要求，故言非至強不能任天下。同孟子與梁惠王所言，“王如好貨，與百姓同之”（《孟子·梁惠王下》），荀子亦論“明君者必將先治其國，然后百樂得其中”，他旨在以“王制”為在位者提供治國的政治倫理秩序和實踐上的政治操作手段，治國有方，君臣上下皆得其樂。

孔孟以敬與讓言禮，荀子則進一步闡明了統(tǒng)類禮法的重要性，他言“圣也者，盡倫者也”，又言“王也者，盡制者也”。順應(yīng)政治的需求，荀子借助人與禽獸之別在于能辨之理說明禮義規(guī)范、差等之分的合理性，慎到雖云“法之所加，各以其分”[7]52-53，但荀子批判慎到“尚法而無法”，是因為慎到不從禮而從俗，這也是荀子認為秦國不以其道而行必有損社稷的原因，禮作為治辨之極，強國之本，一國若有禮義，天下必服而歸之。荀子強調(diào)尋求禮制與日常倫理圓融之處必先突出正名的重要性，在位者必正名實，使世人不敢析辯以歪曲是非，這賦予君主能治人并能判斷是非的責任，也對為君修德之工夫提出了要求，“制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異”（《荀子·正名》），智者分界制物，為明萬事。這樣一來，主相、臣下、百吏各行于其位，不敢逾其分位，可謂治辨。治辨是荀子隆禮之用的政治功效指向，“上以飾賢良而明貴賤，下以飾長幼而明親疏”（《荀子·君道》），法理人情都能盡全，臣下無不服而從之。王者治國便由治辨開始，萬事皆當其序，能成定國之效。

荀子還突出了“王者之制”在日常生活中的規(guī)范作用，《管子》有言“先王制軒冕所以著貴賤”，荀子道“天子袾裷衣冕，諸侯玄裷衣冕，大夫裨冕，士皮弁服”（《荀子·富國》）。他借鑒夏、殷、周之制，對當今之制在衣著、宮室、器用等具體事項作出了規(guī)范闡述。荀子認為結(jié)合三代禮制之長，衣服、宮室、喪祭之禮皆沿于三代，《左傳·昭公三十年》記載道“先王之制：諸侯之喪，士吊，大夫送葬；唯嘉好、聘享、三軍之事，于是乎使卿”，也即荀子所言“喪祭、朝聘、師旅一也”，皆為可沿襲運用于當世治國實踐的禮節(jié)儀式。荀子在超越先王之道的基礎(chǔ)上強調(diào)變通以治，同時從民本角度出發(fā)充分考慮了以“制”惠及人民的作用，他認為設(shè)置等賦及政事是為了養(yǎng)民而不是從中以剝削的方式獲得利益。為了減輕人民的負擔，他提出放寬民眾農(nóng)耕方面的限制，鼓勵農(nóng)民的生產(chǎn)積極性。在工商業(yè)上，強調(diào)不苛稅并嚴懲奸商，加強貿(mào)易往來等，這些主張彰顯了荀子“王制”理論中以民為本的內(nèi)容。

在荀子看來，行“王者之制”就能明禮正道，使百工忠信、農(nóng)夫守時，百官有其守，如此可以強國。而其中“王制”之事不可不論治官，職分定而次序不亂，為此，荀子構(gòu)想了一套序官之制，以“無德不貴，無能不官，無功不賞，無罪不罰”即量能授官為原則，對朝政秩序作出了總體設(shè)計。上賢之人使他為三公，次賢可為諸侯，下賢則為士大夫，為君者能尚賢使能，臣屬各當其位，乃天下之制也。王者之官制首先論王相之責，實際上，這也是儒家賢能政治的體現(xiàn)，“相者，論列百官之長，要百事之聽，以飾朝廷臣下百吏之分”（《荀子·王霸》），人君身邊需有可信賴的圣賢宰相或諫言之人，即使身居一處，也可明了天下事，制天下之人。其次人君選官遵守“取人之道，參之以禮，用人之法，禁之以等”的方法，荀子所建構(gòu)的選人用人的方法也是以禮制為核心，能夠修禮遵禮是“有方之士”需要具備的，儒士入仕的為學(xué)目標為通禮并能變通以用。荀子所昭示的正是以賢能定官的官制體系，同時他也設(shè)想了官制運行的規(guī)范性與可行性。著眼于荀子明分定倫的思想，可以發(fā)現(xiàn)他還明確劃分了各個職位應(yīng)從事的工作，德必稱其位，位必合所得之祿，依據(jù)能力而授予官位，政事自然井然有序。

賞罰得當是“王制”理論中的重要因素，是荀子“隆禮重法”的綜合表征，亦是達到治化的不可或缺的方式。人君通過類舉禮法判斷是非，對作惡者作出刑法上相對應(yīng)的政令賞罰，刑罰得當能使民眾之心做到自覺節(jié)制，也是荀子所推崇的治理方法，“刑政平，百姓和，國俗節(jié)，則兵勁城固”（《荀子·王制》）。荀子在官序之制中明確界定了定法執(zhí)法的官職，修訂法則、考量功績以定賞犒為冢宰之事，冢宰還應(yīng)教仁義法則于百姓，使百姓群臣皆能按制度行，荀子甚至將政事之重心放在了冢宰處。如此，國家富強百姓明禮，民眾親上若親其父母。若有民不可教者，以刑法管制，止暴制亂，行刑之事為司寇之事，禮節(jié)法度雖經(jīng)時間的流逝終將廢去，但仍需要修訂法數(shù)之司寇將禮法流傳下去，可見荀子極其重視法則對于為政的作用。

再論王者之軍制，不同于吳起在魏所創(chuàng)“武卒”、商鞅于秦所建“銳士”，荀子議兵以仁義為核心，仁人之兵所過之國無不為其所治化，“近者親其善，遠方慕其德”（《荀子·議兵》），如同舜伐有苗，湯伐有夏。軍制的根本在于聽令于上，賞罰分明。荀子所述王者之軍制當首先令行于三軍，軍之百吏各當其任，遇戰(zhàn)不畏懼而逃?；\絡(luò)軍心應(yīng)有道，不戰(zhàn)而逃之人，擒之卻不處分；奔走而來愿歸降者不以囚禁之刑，使軍吏皆愿殊死以搏。其次，王者之軍重在得民心，不殺老弱，不掠奪百姓之食。荀子認為王者之軍應(yīng)順民意，戰(zhàn)亂不應(yīng)殃及百姓，百姓所厭惡之人亦伐之，亂民心者誅之，為軍之德能做到這樣，遠近之人皆服，孟子也說“威天下不以兵革之利”。因此，荀子談齊之兵將不可遇魏國武士，魏之武士不敵秦國之銳士，秦之銳士不如恒文節(jié)制之兵，節(jié)制之兵不若湯、武仁義之兵，道理不外乎此也。實際上，荀子以儒家仁義之道貫通于軍隊上下，作戰(zhàn)之機不在兵戈之利，亦不在于兵卒之武力，上下齊心行乎仁道乃王者之軍制。

荀子構(gòu)建“王者之制”即肯定能盡人倫與禮制的重要性，禮制是人為建構(gòu)的依據(jù)，是為學(xué)知道的終極旨歸，人倫之義則體現(xiàn)了天下人道之極。荀子內(nèi)心的政治藍圖，一言以蔽之，“修禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊民，然后節(jié)奏齊于朝，百事齊于官，眾庶齊于下”（《荀子·富國》），上下皆有禮，百事皆有法度，才能做到天下齊平。綜上所述，荀子呈現(xiàn)了他理想的當世“王制”政治實踐方式。其對于政治秩序的構(gòu)想滿足了當時各國君主想要提高本國實力一統(tǒng)天下的欲望。

（四）敬分安制

“王制”作為禮制與人治結(jié)合的政治構(gòu)想，涵容了一切人情倫理，這體現(xiàn)在為人君以禮分施，為人臣以禮待君，為人父則寬惠而有禮，為人子則敬上而懂禮等不同方面，這是“王制”作為普遍規(guī)范性秩序呈現(xiàn)于社會人倫方面的作用。當然，“王制”一定程度上也是荀子用來管制士人與庶民的一套獨特方法，“由士以上則必以禮樂節(jié)之，眾庶百姓必以法數(shù)制之”（《荀子·富國》），士人以禮節(jié)來約束，不服政教之民用法治，內(nèi)蘊制約臣下百吏、教化民眾使民眾守法的重要性。一方面，作為道德規(guī)范的禮制體現(xiàn)于社會人倫之中，即貴賤有等、長幼有序的社會秩序，這透顯出“王制”的規(guī)范性之下“和而不同”的儒家和諧之道。另一方面，荀子“王制”思想表現(xiàn)為由自身學(xué)禮推衍至家國、天下之德行，具有促進人倫與社會秩序和諧的作用。

荀子“王制”思想的原則就是以“制”為人君構(gòu)建一個理想的政治管理制度，更切合戰(zhàn)國時期各國爭霸為一統(tǒng)天下的訴求，而人君作為這套制度的權(quán)利中心，荀子也充分考慮到了對人君的限制與匡正，但其約束作用相對較弱。荀子認為“有治人，無治法”，體現(xiàn)了荀子對人君道德品行上的要求，一國之命運就在于人君之德，“得其人則存，失其人則亡”，他闡明人君不能濫用刑罰，使民苦不堪言，在刑罰之上更重要的是以禮、義、忠、信待民，突顯了荀子“王制”思想的關(guān)鍵所在。因此人君必須“先修正其在我者，然后徐責其在人者，威乎刑罰”（《荀子·富國》），必先反省自身的過失。身為一國之主，隆禮敬法，舉國上下才能敬于禮制，馭官馭民之道就在于此，禮法之治與人治配合完美正是荀子一直強調(diào)的要義。

荀子依據(jù)人性知能高低之分的界定為前提，以解決利害爭奪為著眼點，當時士人不辨是非，且民眾自我良心保障的作用相對較弱，“制”在荀子看來十分重要。他言“明禮義以化之，起法正義治之，重刑罰之禁”（《荀子·性惡》），并提出士官及百姓需要遵從禮儀法治，可以在“朝廷必將隆禮義而審貴賤，士大夫莫不敬節(jié)死制者矣”（《荀子·王霸》）中窺得荀子制馭百官之道，他強調(diào)以制度齊百官，考量其能力定其俸祿，使其恪守其職，百官畏法從而能自覺遵循制度。荀子強調(diào)“制”對官的約束主要在于令亂臣賊子懼怕，官吏才能忠于上，他提出“制度以陳，政令以挾，官人失要則死，公侯失禮則幽”，官吏行善事便以賞，行惡須以刑，《禮記》亦曰“各揚其職，百官廢職，服大刑”[11]。另外，荀子也從修養(yǎng)層面給予士人以禮為核心的修身準則，“好法而行，士也”，這是以禮引導(dǎo)內(nèi)心的道德認知讓臣下百吏服從于準則制度。以圣王之制為法，分義行于下，士大夫無逾越之舉，民風自然淳樸，也展現(xiàn)了“王制”對百官規(guī)制的作用。實際上，荀子是以禮制將人君與官民巧妙的聯(lián)系起來，他提到王愛其臣民的體現(xiàn)就在于以禮法制度嚴格分職而議，士君子能有所行，百姓亦受感化安于禮制，天下便平理而治。

儒學(xué)論為政宗旨即愛民養(yǎng)民，孔子言“節(jié)用而愛人，使民以時”，人君需愛民，保障人民的生存，孟子言“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒”，荀子道“上莫不致愛其下而制之以禮，上之于下，如保赤子”（《荀子·王霸》），等賦、政令制度以及法數(shù)是為更好的領(lǐng)導(dǎo)人民，不以強暴加于人民，對于鰥、寡、孤、獨者，王者更應(yīng)體恤以親，可見荀子承儒家民本傳統(tǒng)，飽含從民眾立場出發(fā)的憂患意識。他仍秉承“其法治，其佐賢，其民愿，其俗美”的民本思想，從人道出發(fā)，與法家思想尚不同。仁人在上，禮數(shù)不亂才能養(yǎng)民寬裕，以人倫教化百姓，百姓必親其如親父母。需要注意的是，因荀子認為眾人的自我道德規(guī)束是十分薄弱的，他沒有采用十分溫和的親民之方，而是詳細考慮到了實施的可行性，對禮制的政治實踐功用抱有強烈的愿望。因此，他更多的是從統(tǒng)治者的角度出發(fā)，以制度約束人民，確保人民安于本國之政。對此，荀子對“王制”的教民功用極盡描述，如“不教而誅則刑繁而邪不勝”，對于不能以義制其欲、化性起偽的人民，先教其任職，以賞罰化其情性，待其勞教后，其安于職則用，否則將被流放，以其為民氓，用刑罰嚴加管制。人君能做到“隆禮重法”“尚賢使能”，明察公事人民信服，賞罰分明則民風淳樸，民也能上進求職。

荀子將人情作為維系在位者與民眾之間的紐帶，荀子曰“請問為國，曰聞修身，未嘗聞為國也”（《荀子·君道》），君者儀正而民正，有“其儀不忒，正是四國”之意。依荀子所述人君與民眾間的聯(lián)系，不難發(fā)現(xiàn)，荀子強調(diào)的是上位者上行下效的示范作用。人君自身道德純備，善于教化百姓、聽取民意，百姓皆服而順之。

三、“明禮義，起法正”—“王制”理論的價值旨歸

先秦社會背景的巨變發(fā)展至戰(zhàn)國時期，也是社會秩序需要穩(wěn)定的時期，各家都在謀略如何為大一統(tǒng)的政治體制提供理論指導(dǎo)、改善當時社會風氣、建構(gòu)合理的社會秩序，荀子在稷下學(xué)宮接觸到不同的思想，從部分反思整體，飽含著時代思想與價值訴求?！败髯硬辉賰H僅是儒者的人文主義，傳統(tǒng)的儒者執(zhí)著與理想而不實用，但荀子的思想中蘊涵了既可以用之于道德自律，又可以推之于法律管束的意識形態(tài)?！盵12]他所固守的是包含著禮樂法制的一切人為秩序，意在將禮儀法制轉(zhuǎn)化為意識中的人倫道德。

從作為客觀標準的禮制建構(gòu)層面看，第一，荀子論“禮”似受法術(shù)家的影響，他意識到“群”與“分”的社會秩序建立的重要性，給予事物“度量分界”的定義，這也是由于戰(zhàn)國時期階級斗爭的激烈以及民眾在生產(chǎn)和經(jīng)濟上聯(lián)系的進一步發(fā)展。秩序的建構(gòu)實際上也可轉(zhuǎn)述為價值觀念層級的建立，不同層級的個人價值觀念與客觀的分等相聯(lián)系。荀子強調(diào)分職而定，各人安于自己的職位，共同遵循著一定的秩序，使每個人的個體都能發(fā)揮作用，此乃荀子“王制”構(gòu)建的第一層意義。第二，侯外廬認為，“因為‘禮’之本是別貴賤的，但其用則是‘和而不同’的，即是在不同的階級地位上而調(diào)和矛盾的，儒家政治思想不盡是烏托邦的思想?！盵13]有子曰“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”，禮在人群中起到調(diào)融的作用，和在禮中，儒家謹遵以和為美，“禮”之“和”是使上下各安其位、諧而不亂。以分位之等言禮的重要性，“和而不同”是儒家基本觀念，即義道?？住⒚?、荀皆是如此，儒家和諧社會觀念根源于此。荀子構(gòu)建以明分使群為主的和諧社會秩序，是因為在這樣的社會秩序保障下，人君必愛民、化民，臣吏必遵父子、君臣之倫，不爭不斗，親親尊尊，重節(jié)守序。同時對于事物的名稱有詳細的分類，“為之分別制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異”（《荀子·正名》）。這里“別”包含貴賤、長幼、貧富、輕重的不同，將不同等級的人限制在相應(yīng)滿足欲望的界限，制止了因物欲導(dǎo)致的紛亂。因此荀子批判墨子“上功用，大儉約，二僈差等”，而講究隆禮且強調(diào)文理的鋪設(shè)。第三，荀子從認同眾人心性認知能力有異的立場出發(fā)，看到了人性的負面，強調(diào)人君須“治辨”，實際上是對于不同份位的人有不同的治理方法，符合當時基本社會狀況，具有一定的實踐性。他繼承孔子之學(xué)重視周道，提倡禮制的重要性，同時也為之后封建社會的綱常名教奠定了基礎(chǔ)。其影響推延至漢，董仲舒以“循三綱五紀”“好禮”為中心來界定“善”，又道“禮者，繼天地，體陰陽，而慎主客，序尊卑貴賤大小之位，而差外內(nèi)遠近新故之級者也”[14]，以分言禮的社會效用在此又進一步發(fā)揮。

從“王制”理論在選官用官層面上的作用看，荀子強調(diào)以尚賢使能作為選官用官的標準，個人能夠通過修身提高能力從而變更自己在禮上的份位，盡管仍然擁護著原本的統(tǒng)治階層貴族秩序，但具有一定的開放性，突破了固定的地位等級限制，使底層人民有可能上進。貴族階層若不守禮將貶為庶人，亦為戰(zhàn)國時期士人階級的流動提供可能性。雖然“王公士大夫”和“庶人”之間的區(qū)別仍然存在，但他倡導(dǎo)的“賢賢”與“親親”思想是值得借鑒的。其實在春秋以來就已有貴族地位降低的趨勢，如“欒、郤、胥、原、狐、續(xù)、慶、伯，降在皂隸?！盵3]1183-1184從荀子所處時代看，其建構(gòu)的“王制”理論還具有正義性，即在社會秩序的建構(gòu)層面來說，他打破了舊的封建秩序，使寒士亦有機會做官，在反對世襲貴族的傳統(tǒng)政治上有一定的進步意義。他反對舊貴族并以禮法約束臣下的思想在韓非子那里發(fā)展得更加徹底，韓非子提倡以法度之制加至群臣之上，官無能，國將亂。他還強調(diào)“彼法明，則忠臣勸；罰必，則邪臣止”[15]，杜絕下臣結(jié)黨營私的可能。

從禮到法為了重建良好社會秩序的自然延伸，法制扮演著懲治及匡正社會生活中惡行的角色，荀子言“以善至者待之以禮，以不善至者待之以刑。兩者分別，則賢不肖不雜，是非不亂。”但荀子并不是將法律作為規(guī)制的唯一因素，他認為人們應(yīng)該先接受禮義教化的熏陶，進而自覺遵守禮義規(guī)范，這實際上也是傳承了孔子所言“道之以德，齊之以禮，有恥且格”的為政之道。后來韓非子言“仁義愛惠之不足用，而嚴刑重罰之可以治國”[2]105，把一切的社會關(guān)系簡化為利害關(guān)系，將法律作為主要治國之方，與荀子理論相背離。荀子所重視的是刑賞得當，賈誼同荀子所說，他認為秦國憑借“飾法設(shè)刑”得治天下，但刑罰過度也導(dǎo)致了秦國衰亡的必然，他在重視仁義禮制的同時主張“明號令，正法則，頒度量”[16]。班固引用了大量荀子有關(guān)刑法、禮義、兵法的論述，體現(xiàn)于《漢書·刑法志》中，“圣人取類以正名，而謂群，為父母，明仁愛德讓，王道之本也。愛待敬而不敗，德須威而久立，故制禮以崇敬，作刑以明威?！盵2]1079他認同荀子所闡述的君上制定禮義的觀點，更強調(diào)仁、義、禮、智、信五常的作用，這表明發(fā)展至漢朝，更加重視德治與法治并行不悖的為政方略。

不可否認的是，儒家仁義之治已無法滿足于各國欲一統(tǒng)天下之心，荀子“王制”理論在戰(zhàn)國末期成為發(fā)揮政治功效的重要工具，秦國能夠一統(tǒng)天下自然是與荀子政治思想中理論的高度實操性有聯(lián)系。因此，荀子的政治哲學(xué)而后一度被認為是更偏向于法家向度，導(dǎo)致上位者權(quán)利的高度集中，可以說強制性的客觀制度達到了更高效的政治統(tǒng)治，但也弱化了內(nèi)心的道德約束作用?！尔}鐵論》曰：“昔李斯與包丘子俱事荀卿，既而李斯入秦，遂取三公，據(jù)萬乘之權(quán)以制海內(nèi)”[17]，秦朝實行王霸之治導(dǎo)致政局不安，民不聊生。漢初避免秦政的問題，推行黃老之術(shù)，與民休息，才使得人民生活得到了改善。但于荀子所見，他亦不認可李斯的行為，早已預(yù)料李斯將遭遇禍事。在分析荀子“王制”理論的過程中，不能忽視的是荀子對于繼承儒家仁義之統(tǒng)的重視。將“王制”落實到社會生活實踐中，應(yīng)是以可應(yīng)萬變的禮樂制度來教化規(guī)制百姓、純化社會風氣，同時起到提升國家的執(zhí)政水平、塑造政治制度的合法性的作用。

荀子在孔孟以“仁”為內(nèi)在的基礎(chǔ)上，以修身為本，強調(diào)作為客觀的社會規(guī)范的禮法，實現(xiàn)了由內(nèi)向外的轉(zhuǎn)化，是從先秦到漢代中國哲學(xué)思想發(fā)展的關(guān)鍵。荀子在特定的歷史語境及理論基礎(chǔ)下形成了其“王制”理論體系的建構(gòu)，無論是從探析其思想中的儒家人文精神的角度，還是從“王制”在規(guī)范社會秩序及倫理道德意識方面的作用看，我們都可以體悟到其中的時代價值與現(xiàn)實關(guān)切。