康 萍

(西南大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院，重慶 400715)

“確定性”是近代哲學(xué)的一個(gè)核心問題。隨著古代懷疑主義的復(fù)興，針對(duì)各種懷疑論，笛卡爾第一次明確提出了“確定性”問題，用以尋找絕對(duì)無可懷疑之物，以此抵制各種類型的懷疑主義，為數(shù)學(xué)與自然科學(xué)尋找知識(shí)的本原。笛卡爾對(duì)“確定性”的探討涉及外部世界的確定性問題和知識(shí)的確定性問題。在這里我們所要談?wù)摰摹按_定性”主要指知識(shí)的確定性，即關(guān)于知識(shí)的可能性與必然性。

主要從四個(gè)方面對(duì)笛卡爾的知識(shí)“確定性”問題進(jìn)行討論。第一，在笛卡爾那里，“確定性”得以實(shí)現(xiàn)的可能是“普遍理性”的存在。從人人都有“良知”，且均勻地分配給每一個(gè)人出發(fā)，笛卡爾證明了“普遍理性”的存在。第二，討論“確定性”是如何實(shí)現(xiàn)的。笛卡爾在《探求真理的指導(dǎo)原則》中，將理性直觀與演繹作為獲得“確定性”的方法。在他看來，具有“明顯可見性”的直觀是“純凈而專注的心靈構(gòu)想”，所以它本身比演繹更為確實(shí)無疑，這種確定性還表現(xiàn)在它能夠全面地“通觀”。而演繹則是從已經(jīng)確知的事物中運(yùn)用邏輯推理規(guī)則推演出普遍性。二者在獲得確定性知識(shí)的次序上有先后之別，但是歸根結(jié)底，演繹也是直觀的應(yīng)用。第三，笛卡爾用普遍懷疑的方法對(duì)一切不可靠的知識(shí)基礎(chǔ)進(jìn)行清除，最終找到了唯一不可懷疑之物——“我的存在”，并將其作為整個(gè)知識(shí)論的基礎(chǔ)。第四，從“我思”這個(gè)確定性認(rèn)識(shí)出發(fā)，并不能證明就找到了知識(shí)的確定性根據(jù)。在他看來，“內(nèi)感官”是不可靠的，只有求助于全知全能的上帝，才能徹底保證知識(shí)的確定性。

一、確定性與“普遍理性”

笛卡爾認(rèn)為，哲學(xué)自誕生以來，就爭(zhēng)論不斷。在他看來，一切都是值得懷疑的，真理只有一個(gè)。不同于自然科學(xué)的確定性，哲學(xué)很難存在一個(gè)公共的接受標(biāo)準(zhǔn)對(duì)不同的問題進(jìn)行取舍，故而矛盾重重?！爸劣谄渌膶W(xué)問，既然他們的本原是從哲學(xué)推演的，我們可以肯定，在這樣不牢固的基礎(chǔ)上絕不可能建筑起什么結(jié)實(shí)的東西來。”[1]用不確定的哲學(xué)來推導(dǎo)其他科學(xué)顯然是不合理的，為了解決這一問題，“確定性”的建立勢(shì)在必行。那么他所言的“確定性”又是如何可能呢？

笛卡爾對(duì)知識(shí)確定性的設(shè)定之一在于普遍理性的存在。他斷言，理性是一種可以在各種情況下使用的普遍工具。理性一直以來都是知識(shí)的基礎(chǔ)，“既然理性說服我，對(duì)于不完全確定和不容置疑的意見，應(yīng)該像對(duì)待那些明顯是錯(cuò)誤的意見一樣，謹(jǐn)慎地加以保留。那么，如果我發(fā)現(xiàn)每一種意見中都有任何值得懷疑的理由，把它們?nèi)季芙^，也就足夠了?！盵2]普遍理性的可能性在于，人人所具有的“良知”。在他看來，“良知，是人間分配得最均勻的東西……也就是我們稱為良知或理性的那種東西，本來就是人人均等的”[1]。從人人都有“良知”出發(fā)，笛卡爾得出了人人都有理性這個(gè)結(jié)論。理性如良知一樣，均勻地存在于人的本性之中。普遍理性是笛卡爾追求確定性的起點(diǎn)，笛卡爾對(duì)“確定性”的相信源于他對(duì)普遍理性的相信。盡管自古希臘以來，人們多對(duì)知識(shí)的確定性甚至知識(shí)的存在產(chǎn)生了懷疑，但是笛卡爾本人并沒有隨波逐流，而是堅(jiān)信有確定的知識(shí)。接著他說：“拿理性或良知來說，既然它是唯一使我們成為人、使我們異于禽獸的東西，我很愿意相信它在每個(gè)人身上都是不折不扣，很愿意在這一方面贊成哲學(xué)家們的意見，那就是，同屬的各個(gè)個(gè)體只是所具有的偶然性或多或少，它們的形式或本性并不能多點(diǎn)少點(diǎn)。”[1]這里，笛卡爾指出了理性是人人所共有的，是一種與生俱來的能力。他認(rèn)為，“良知”就是分辨真理和謬誤的能力，它與“理性之光”和“自然之光”是相通的，所以人的這種認(rèn)識(shí)能力是天賦的。“自然光形成了笛卡爾理性概念的核心。然而，正如我們所見，他也明白理性包含著根據(jù)自然之光進(jìn)行判斷的力量。”[3]笛卡爾將理性等同于“良好的感覺”或“判斷能力以及區(qū)分真假的能力”[3]。他認(rèn)為人的理性能夠?qū)λ斫獾氖虑樾纬芍苯?、明確、沒有任何疑問的概念，這種概念本身就具有確定性。這種確定性產(chǎn)生于心靈本身的性質(zhì)，產(chǎn)生于理性的自然之光。笛卡爾的知識(shí)概念與他的方法論規(guī)則有著相當(dāng)密切的聯(lián)系。在一定程度上，笛卡爾對(duì)知識(shí)的尋求就是要尋求指導(dǎo)心靈正確操作的原則或規(guī)則。在笛卡爾看來，只要正確地行使理性，人人都能獲得知識(shí)。

二、普遍懷疑的基本策略

笛卡爾從“普遍懷疑”出發(fā)，以確定性來理解知識(shí)，認(rèn)為“凡可懷疑的事物，我們也都應(yīng)當(dāng)認(rèn)為是虛妄的”[4]，強(qiáng)調(diào)我們要懷疑一切，把傳統(tǒng)哲學(xué)中所謂“真”的一切都清除掉，從而探尋真正的“確定性”。不同于傳統(tǒng)的懷疑論，笛卡爾的懷疑方法是建設(shè)性的、積極性的活動(dòng)。基于對(duì)確定知識(shí)的信心，他把懷疑看作是獲得確定可靠的原則，所必需的條件和方法以及清除舊哲學(xué)偏見的工具。通過普遍懷疑，一方面，擺脫了中世紀(jì)宗教神學(xué)和經(jīng)院哲學(xué)的羈絆，摒棄一切陳腐的偏見和通過感性獲得的不可靠知識(shí)，為其新哲學(xué)的發(fā)展創(chuàng)造了條件；另一方面，只有通過它才能達(dá)到完全的確定，才能為新的哲學(xué)奠定堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。笛卡爾用普遍懷疑的方法打破了傳統(tǒng)哲學(xué)的桎梏，從而探尋新的確定知識(shí)。

“確信并不是由感官得來的，只是由具有明顯知覺的理智取得的?！盵1]笛卡爾運(yùn)用懷疑的方法反觀舊哲學(xué)所依據(jù)的基本原則時(shí)，指出感覺是不可靠的，它有可能欺騙我們，因此要懷疑我們的感覺?！爸钡浆F(xiàn)在，凡是我當(dāng)作最真實(shí)、最可靠而接受過來的東西，我都是從感官或通過感官得來的。不過，我有時(shí)覺得這些感官是騙人的為了小心謹(jǐn)慎起見，對(duì)于一經(jīng)騙過我們的東西就決不完全加以信任。”[5]在笛卡爾之前，有很多人主張我們是通過感覺來獲得認(rèn)識(shí)的，但是在笛卡爾看來，感覺雖然內(nèi)容豐富，但往往會(huì)給人以錯(cuò)誤的信息，不能提供可靠的知識(shí)。例如，在第一沉思的睡夢(mèng)假設(shè)中，笛卡爾就認(rèn)為，在睡夢(mèng)中我們可以覺得自己穿著衣服在爐火旁邊，我們睜開眼睛，我們搖晃腦袋，我們伸手，等等，而實(shí)際上我們并沒有，這都是一些虛幻的假象而已。在對(duì)第六沉思的反駁中，伽桑狄亦是如此理解這一層面的懷疑。他認(rèn)為，沒有必要爭(zhēng)論感官的正確性，因?yàn)殄e(cuò)誤或者虛假的不是感官，而是精神根據(jù)感官所下的關(guān)于某物是怎樣的判斷。盡管伽桑狄的反駁并不夠徹底和有力，也沒有和笛卡爾一樣去考察感官的可靠性，但是顯然他也看到了感官的不確定性，它有可能僅僅只是迷惑人的假象。通過普遍懷疑，笛卡爾試圖把知識(shí)的不可靠原則給予徹底否定，從而確定以普遍理性作為獲取新知識(shí)的依據(jù)?！暗芽栔鲝埶乃枷牒痛嬖诙际谴_定的，這一主張對(duì)他的認(rèn)識(shí)論總體計(jì)劃至關(guān)重要。他想答復(fù)懷疑論，而且是在基礎(chǔ)主義的框架內(nèi)答復(fù)，基礎(chǔ)主義的觀點(diǎn)是，我們所有的知識(shí)都始于一些自明的信念，這些信念并不由其他信念來證明，但卻為我們所知的其他一切提供了理由。為了成功完成這個(gè)計(jì)劃，笛卡爾必須闡明一系列自明的信念，并表明其成員既確定又廣泛，足以支持我們對(duì)世界的其他知識(shí)。他聲稱，自己的思想和存在是確定的，這是他嘗試這么做的第一步。”[6]

在第二沉思中，笛卡爾開始檢驗(yàn)，是否有什么東西在普遍懷疑的攻擊下仍是能可靠相信的。笛卡爾最終獲得了不可懷疑之物：作為思維著的我的存在。有人認(rèn)為，笛卡爾推理的重點(diǎn)在于，每一個(gè)懷疑的理由都包含著他的存在，而其存在則是通過他的思考來實(shí)現(xiàn)。傳統(tǒng)的懷疑論者擔(dān)心幻覺、瘋狂、夢(mèng)境和神的欺騙，這使他相信那里沒有確定性。而笛卡爾落腳在一個(gè)堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)上，這個(gè)基礎(chǔ)是確定的，即使他擔(dān)心的是一個(gè)欺詐性的上帝，他也能承受得住：他是存在的?！暗俏乙呀?jīng)說服自己，世界上絕對(duì)沒有任何東西，沒有天空，沒有土地……所以在仔細(xì)考慮了所有的事情之后，我必須最終得出結(jié)論，這個(gè)命題，我是，我存在，必然是正確的。”[2]因?yàn)?，如果認(rèn)為思維的東西在思維之時(shí)并不存在，那就自相矛盾了。因此，這條知識(shí)——我在思考，所以我存在——是任何有序地進(jìn)行哲學(xué)思考的人首先想到的，也是最確定無疑的。“我觀察到‘我思故我在’這一真理是如此堅(jiān)固和確定以至于所有懷疑論者最夸張的假設(shè)都無法動(dòng)搖它，于是我決定毫不猶豫地接受它，把它作為我所尋求的哲學(xué)的首要原則”[1]笛卡爾將“我思故我在”作為其哲學(xué)的第一原則，認(rèn)為它是我們最先認(rèn)識(shí)到的東西，也是最確定的東西，同時(shí)又是整個(gè)認(rèn)識(shí)過程的起點(diǎn)。他給予普遍懷疑方法以充分的自由，甚至是可以懷疑物質(zhì)性的我。在第一沉思中，笛卡爾對(duì)人的感官進(jìn)行懷疑，“夢(mèng)”的設(shè)想更是讓他對(duì)自己的身體也產(chǎn)生可懷疑。他認(rèn)為我們可以懷疑這世間的一切，但是唯一不能懷疑的是“我在懷疑”這件事本身。只要我懷疑“我在懷疑”，就同時(shí)證明了“我在懷疑”。既然我在懷疑，那么進(jìn)行懷疑的思想者“我”也是存在的，“必須存在，才能思想”，沒有思想者，怎么會(huì)有思想本身？這樣，笛卡爾運(yùn)用普遍懷疑的方法找到了他唯一不能懷疑的哲學(xué)第一原理，即“我思故我在”。也就是說，笛卡爾通過普遍懷疑得到了第一個(gè)確定性的認(rèn)識(shí)即“我的存在”?！拔掖_實(shí)知道了我是一個(gè)思維的東西；但是……從而我覺得我已經(jīng)能夠把‘凡是我們領(lǐng)會(huì)得十分清楚、十分明顯的東西都是真實(shí)的’這一條定為總則。”[5]

通過對(duì)“我思”的論證，在《第一哲學(xué)沉思集》中，笛卡爾得出了這樣一個(gè)結(jié)論：“當(dāng)有人說我在思考，所以我存在時(shí)，他并不是通過三段論的方法從思維中推出存在，而是通過頭腦的一種簡(jiǎn)單直覺，把它看作是不言而喻的東西?！盵5]這一點(diǎn)很明顯，如果他要用三段論的方法來推論，他必須事先知道大前提“一切有思想的東西是存在的東西”；然而事實(shí)上，他從自己的經(jīng)歷中學(xué)到了這一點(diǎn)，那就是他不可能在不存在的情況下思考。賈克防先生也認(rèn)同這一說法，他說：“這一內(nèi)容也就相當(dāng)于我思考所以我存在或者只要我思考，我就必然存在。其中‘必然’一詞顯然不表示邏輯必然性，因?yàn)椋紫取摇皇且粋€(gè)必然的存在者；其次，對(duì)‘我存在’這一命題的否定也不包含邏輯矛盾?！盵7]也就是說，“我思故我在”這一命題并不是一個(gè)邏輯推理的命題，而是一個(gè)自明的事情。在《開啟理性之門：笛卡爾哲學(xué)研究》中，馮俊先生也同意這一命題并不符合推理的標(biāo)準(zhǔn)，在他看來：“‘故’在這里只是一種語氣的轉(zhuǎn)折、順延的意思，而不表示推理?！盵8]笛卡爾認(rèn)為，“我思故我在”是通過一種直觀，即“精神的一種單純的靈感”，而不是推理。因此，直觀本身，尤其是在第一原理尚未確定的階段，并不能保證其結(jié)果是可靠的。

笛卡爾致力于追求知識(shí)的確定性，企圖建立確定的知識(shí)體系。關(guān)于知識(shí)確定性的研究，他運(yùn)用普遍懷疑的方法找到了哲學(xué)的“阿基米德點(diǎn)”即“我的存在”，又通過直觀與演繹的方法建構(gòu)了新的知識(shí)大廈。那么“普遍懷疑”與“直觀演繹”之間又是什么關(guān)系呢？周曉亮先生認(rèn)為：“笛卡爾將直覺和演繹當(dāng)作獲得科學(xué)知識(shí)的根本方法，并進(jìn)而用普遍懷疑對(duì)之進(jìn)行修正和補(bǔ)充。”[9]對(duì)于這一看法，筆者并不大認(rèn)同。笛卡爾在《談?wù)劮椒ā芬粫泻?jiǎn)要地將自己的方法概括為四條方法論原則，即：

“第一條：凡是我沒有明確地認(rèn)識(shí)到的東西，我決不把它當(dāng)成真的接受。也就是說，要小心避免輕率的判斷和先入之見，除了清楚分明地呈現(xiàn)在我心里、使我根本無法懷疑的東西以外，不要多一點(diǎn)別東西到我的判斷里。

第二條：把我所審查的每一個(gè)難題按照可能和必要的程度分成若干部分，以便一一妥為解決。

第三條：按次序進(jìn)行我的思考，從最簡(jiǎn)單、最容易認(rèn)識(shí)的對(duì)象開始，一點(diǎn)一點(diǎn)逐步上升，直到認(rèn)識(shí)最復(fù)雜的對(duì)象，就連那些本來沒有先后關(guān)系的東西，也給它們?cè)O(shè)定一個(gè)次序。

第四條：在任何情況之下，都要盡量全面地考察，盡量普遍地復(fù)查，做到確信毫無遺漏?！盵1]

第一條原則就強(qiáng)調(diào)了決不把任何還沒有明確地認(rèn)識(shí)其為真的東西當(dāng)作真的加以接受。“除了清楚分明地呈現(xiàn)在我心里、使我根本無法懷疑的東西以外，不要多一點(diǎn)別東西到我的判斷里”，他是從普遍懷疑出發(fā)得到無可懷疑的“阿基米德點(diǎn)”，并把它作為認(rèn)識(shí)的起點(diǎn)。第一條原則本質(zhì)上是確定性的原則，盡管是運(yùn)用直觀的方法，但其出發(fā)點(diǎn)是普遍懷疑。而后兩條原則顯然分別是對(duì)直觀和演繹方法的運(yùn)用：首先將要審查的難題分成若干部分；再?gòu)淖詈?jiǎn)單和容易的對(duì)象開始思考(直觀)，一點(diǎn)點(diǎn)地按次序進(jìn)行。最后則是直觀與演繹的結(jié)合。顯然，從笛卡爾的論述來看，他把普遍懷疑作為方法論的第一步，而并非是對(duì)直觀演繹的修正和補(bǔ)充。

不言自明的理性直觀推理歸功于笛卡爾的原則，即清晰而明顯的知覺總是真實(shí)的，即使在面對(duì)懷疑的理由時(shí)，比如欺騙性的上帝假說。笛卡爾仍確信他思考并因此而存在，因?yàn)樗宄靼椎馗兄搅诉@個(gè)事實(shí)。然而，盡管笛卡爾似乎把清晰而明顯的知覺作為規(guī)則中確定性的充分條件，當(dāng)他在《第一哲學(xué)沉思集》和《哲學(xué)原理》中對(duì)自己的能力進(jìn)行更批判性的檢驗(yàn)時(shí)，他似乎改變了主意。

三、獲得“確定性”的方法

那么確定性是如何實(shí)現(xiàn)的呢？笛卡爾從方法論的角度為確定性尋求堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。“要得到確定性，就要進(jìn)行一次普遍的懷疑。懷疑的方法是笛卡爾的第一個(gè)方法?！盵8]這是笛卡爾從數(shù)學(xué)中借鑒的方法，通過普遍懷疑的方法，從最簡(jiǎn)單的、無可懷疑的東西出發(fā)，經(jīng)過合理的推演而得出全部的知識(shí)。笛卡爾在《談?wù)劮椒ā芬粫锌偨Y(jié)的四條原則既是原則又是方法。關(guān)于方法，笛卡爾說“我所說的方法，是指確定的、容易掌握的原則，凡是準(zhǔn)確遵行這些原則的人，今后再也不會(huì)把謬誤當(dāng)作真理，再也不會(huì)徒勞無功瞎干一通而消耗心智，只會(huì)逐步使其學(xué)識(shí)增長(zhǎng)不已，從而達(dá)到真正認(rèn)識(shí)心智所能認(rèn)識(shí)的一切事物?！盵10]在笛卡爾看來，以往之所以沒有關(guān)于事物確定性的知識(shí)，是因?yàn)闆]有獲得確定性知識(shí)的方法。一旦獲得了這種方法，我們就有可能掌握對(duì)一切事物的認(rèn)識(shí)。笛卡爾把這種方法分為兩種：理性直觀和演繹。直觀是我們獲得最初確定性的能力，它使演繹成為可能；而演繹是從一些確定已知的命題推斷出必然遵循的事物。

在《探求真理的指導(dǎo)原則》的第三原則中，笛卡爾明確地談到了直觀，“我用直觀一詞，指的不是感覺的易變表象，也不是進(jìn)行虛假組合的想象所產(chǎn)生的錯(cuò)誤判斷，而是純凈而專注的心靈的構(gòu)想，這種構(gòu)想容易而且獨(dú)特，使我們不致對(duì)我們所領(lǐng)悟的事物產(chǎn)生任何懷疑”[10]。要注意的是，這種直觀不需要任何先驗(yàn)知識(shí)，而是來自于人類“唯一的理性之光 ”。“現(xiàn)在清晰的理性之光提供了這種直觀，因此任何人都不可能懷疑它的真實(shí)性。如果有人對(duì)此表示懷疑，那么這可能是由于他的自然之光不知怎的被一種笨拙的方法或先前的偏見弄錯(cuò)了?！边@種確定性產(chǎn)生于心靈本身的性質(zhì)，產(chǎn)生于理性的自然之光。直觀是一種明確的、專注的心的概念，這種心只從理性的光里產(chǎn)生，這是毫無疑問的。笛卡爾在這里所講的直觀是一種理性的直觀，這種直觀排除了感覺、知覺、想象和記憶，是一種純粹的精神活動(dòng)，它是一種理性的“看”。他認(rèn)為,人的理性能夠?qū)λ斫獾氖虑樾纬芍苯?、明確、沒有任何疑問的概念，這種概念本身就具有確定性。正如馮俊先生解釋的一樣：“我們運(yùn)用直觀就像運(yùn)用眼睛一樣，不要把思想在分散在全部事物上，而應(yīng)集中在某一個(gè)點(diǎn)上……我們的思想也不應(yīng)該被各種對(duì)象所干擾，而應(yīng)專注于那些最簡(jiǎn)單、做容易的特殊事物，這樣他才能清楚。”[8]直觀的對(duì)象必須從最簡(jiǎn)單的即最容易的東西開始。那么什么是最簡(jiǎn)單的東西呢？在笛卡爾看來，一切憑著心靈的直觀能力就能一目了然的事物就是最簡(jiǎn)單的。他之所以重視直觀的對(duì)象應(yīng)從最簡(jiǎn)單事物入手，這是因?yàn)榈芽柊l(fā)現(xiàn)，“人類心靈恒常舍棄自認(rèn)為很容易就可獲得的東西,而對(duì)奧妙新奇之物則趨之若鶩”[10]。很多人在探求知識(shí)的過程中經(jīng)常對(duì)簡(jiǎn)單容易的事物視而不見，而對(duì)晦澀深?yuàn)W的問題興趣盎然?；诖?，笛卡爾認(rèn)為我們?cè)谡J(rèn)識(shí)事物時(shí)要按照一定的順序進(jìn)行，認(rèn)識(shí)只有從最簡(jiǎn)單事物開始才能逐步深入。在第11條規(guī)則中笛卡爾對(duì)直觀的要求進(jìn)行了擴(kuò)展，在他看來，精神直觀要遵循兩件事：一是直觀的命題必須清晰明了；二是整個(gè)命題必須立刻全部理解，而不是一點(diǎn)一點(diǎn)地理解。最重要的是，笛卡爾認(rèn)為，“直觀之所以那樣明顯而且確定，不是因?yàn)樗鼏螁问顷愂?，而是因?yàn)樗軌蛉嫱ㄓ^”[10]。認(rèn)識(shí)事物，首先從考察最簡(jiǎn)單的事物開始進(jìn)行直觀，除此之外還需要對(duì)其進(jìn)行整體性的把握即“通觀”。“通觀”在笛卡爾看來也是一種直觀的特殊運(yùn)用，因?yàn)橹庇^也是有限定的，一次直觀也許不能達(dá)到把被考察系列中的所有環(huán)節(jié)盡收眼中，也就是說，直觀并不能毫無遺漏地看清事物序列中的一切環(huán)節(jié)。

理性直觀是笛卡爾方法的核心，演繹則是獲得認(rèn)識(shí)的補(bǔ)充方法?！把堇[即覺察到從一個(gè)絕對(duì)確定的命題到另一個(gè)絕對(duì)確定的命題之間的必然聯(lián)系。”通過演繹，可以認(rèn)識(shí)到許多雖不是自明的，但可由持續(xù)不斷的心靈互動(dòng)對(duì)過程中的每一步都看得很清楚，并從已知的正確原則中演繹出來的知識(shí)。在“直觀”的論證中，我們談到直觀的對(duì)象是簡(jiǎn)單觀念。而演繹的意義則在于“使用演繹的方法：我們指的是從某些已經(jīng)確知的事物中必定推演出的一切。我們提出這一點(diǎn)是完全必要的，因?yàn)橛性S多事物雖然自身并不明顯，也為我們所確定地知道，只要它們是經(jīng)由思維一目了然地分別直觀每一事物這樣一個(gè)持續(xù)而絲毫也不間斷的運(yùn)動(dòng)，從已知真實(shí)原理中演繹出來的”[10]。在這一定義中，“己經(jīng)確知的事物”就是指通過直觀而獲得的對(duì)事物當(dāng)下的起始原理，從這一起始原理出發(fā)，經(jīng)過推理最終實(shí)現(xiàn)對(duì)復(fù)雜事物的認(rèn)知。演繹在這里進(jìn)一步擴(kuò)大了認(rèn)知的范圍，是對(duì)真知認(rèn)識(shí)的深化。

直觀與演繹在某種意義上講都是獲得“確定性”的方法，但二者也存在著一定的差異。直觀與演繹的方法在運(yùn)用過程中有著不同的特性，“明顯可見性”是直觀的特性，直觀的這種明見性在演繹中是沒有的，或者說不明顯，但是通過演繹獲得的知識(shí)一定是確定的，“確定性”是演繹的特性。由此可見，“凡屬直接得自起始原理的命題，我們可以肯定說：隨著予以考察的方式各異，獲知這些命題，有些是通過直觀，有些則通過演繹；然而，起始原理本身則僅僅通過直觀而得知，相反，較遠(yuǎn)的推論是僅僅通過演繹而獲得”[10]。從這里我們可以看出,直觀和演繹在知識(shí)的來源和認(rèn)識(shí)的方法上是有次序的，直觀在先，演繹在后。直觀是一種知性的把握，通過這種把握，我們確定地領(lǐng)會(huì)一個(gè)被直觀的對(duì)象的簡(jiǎn)單本質(zhì)，或者領(lǐng)會(huì)到這個(gè)對(duì)象中存在的某個(gè)必然聯(lián)系，它是非推理的，不包含任何的思考。演繹被定義為“從一些確定的命題中必然得出的推論”，雖然它與“理性直觀”的區(qū)別在于它是中介性的，但兩者的界限卻很模糊。“而我們之所以把理性直觀和演繹區(qū)別開來，是因?yàn)槲覀円庾R(shí)到演繹不需要直接的自我證明，這和直觀一樣；……但最初的原則本身只有通過直觀才能知道，進(jìn)一步的結(jié)論只有通過演繹才能知道?！盵2]正如笛卡爾所指出的那樣，這兩種方法互為補(bǔ)充，共同構(gòu)成了確定性的基礎(chǔ)。在笛卡爾看來，“全部方法，只不過是：為了發(fā)現(xiàn)某一真理而把心靈的目光應(yīng)該觀察的那些事物安排為秩序。如欲嚴(yán)格遵行這一原則，那么必須把混亂曖昧的命題逐級(jí)簡(jiǎn)化為其他較單純的命題，然后從直觀一切命題中最單純的那些出發(fā)，試行同樣逐級(jí)上升到認(rèn)識(shí)其他一切命題?！盵10]正是通過直觀和演繹相結(jié)合的方式，笛卡爾獲得了確定的知識(shí)。

四、“確定性”的最終保證

笛卡爾通過懷疑確立了“我思”的認(rèn)識(shí)前提，但是他的沉思并沒有止于此，“我思”對(duì)于笛卡爾來說是通過懷疑得出的一個(gè)直接認(rèn)識(shí)，并且是一個(gè)清楚明白的認(rèn)識(shí)，是毋庸質(zhì)疑的，是一定存在的，由此笛卡爾得出“凡是我們領(lǐng)會(huì)得十分清楚、十分明顯的東西都是真實(shí)的”。那么是否笛卡爾這樣就找到了知識(shí)確定性的根據(jù)了呢？回答是否定的。從“我思故我在”這一清楚明白的知識(shí)出發(fā)并不能幫助獲得知識(shí)的普遍必然性。因此，他必須到主觀以外去尋找基礎(chǔ)。于是笛卡爾通過求助于全能而仁慈的上帝來解決這個(gè)問題，把人們信仰的對(duì)象、被基督教確定為不能懷疑的東西——上帝作為認(rèn)識(shí)確定性的基礎(chǔ)?！霸谠缙诘摹短角笳胬淼闹笇?dǎo)原則》中，笛卡爾似乎相信，在直覺中發(fā)現(xiàn)的清晰而明顯的知覺的確定性是如此明顯，以至于不需要進(jìn)一步的論證。然而，在他后期的著作，如《第一哲學(xué)沉思集》和《哲學(xué)原理》中，笛卡爾認(rèn)識(shí)到有必要確保它們的絕對(duì)確定性。此安全性由上帝不具有欺騙性來保證。”在這兩部著作中，笛卡爾明確地指出，上帝不騙人的本性保證了所有清晰而明顯的感知的真實(shí)性?！坝纱耍梢缘贸鼋Y(jié)論，良知或上帝所給我們的知識(shí)能力，只要它能認(rèn)識(shí)任何對(duì)象，清晰地、明白地理解那個(gè)對(duì)象，它就永遠(yuǎn)不會(huì)了解不真實(shí)的對(duì)象。因?yàn)?，如果上帝所給我們的這種官能是貽誤人的，而且使我們?cè)谡_運(yùn)用它時(shí)會(huì)認(rèn)假作真，那么上帝就委實(shí)應(yīng)當(dāng)?shù)玫津_子這個(gè)頭銜了。這樣，我們的最大懷疑就根本上解除了，我們也就不能再懷疑，我們是否由于本性的關(guān)系，在那些我們看來是明顯的事物方面受騙?！盵7]在這種情況下，根據(jù)笛卡爾的觀點(diǎn)，我們只有在確信上帝存在的情況下才能確定結(jié)論。如果我們確信上帝的存在，那么我們就能確信所有清晰而明顯的感知都是真實(shí)的?！拔覀儽仨毚_信上帝的存在，然后才能確信哪怕最清晰的命題。換句話說，如果上帝的存在和不欺騙性不具有確定性，就沒有任何確定性?！盵1]

五、結(jié) 語

由上所述，如果人們只對(duì)那些清晰而明顯的想法做出判斷，錯(cuò)誤是可以避免的。這是因?yàn)樯系郾ＷC了清晰而明顯的感知的真實(shí)性，因此關(guān)于它們的判斷不會(huì)是錯(cuò)誤的。此外，人們應(yīng)該避免對(duì)不清楚和不明確的思想作出判斷，因?yàn)闆]有上帝的保證就會(huì)產(chǎn)生懷疑和形式上的錯(cuò)誤。笛卡爾認(rèn)為只有上帝的存在才能真正確保確定性的存在，它不僅保證了我們過去和現(xiàn)在認(rèn)識(shí)的正確性，而且還保證我們將來認(rèn)識(shí)的正確性。關(guān)于知識(shí)的確定性，其最終也必須由上帝的存在來保證。