王紹源,李齊齊
(山西財經(jīng)大學 馬克思主義學院,山西 太原 030006)
法國后現(xiàn)代主義哲學家吉爾·德勒茲(Gilles Deleuze)和心理學家菲利克斯·瓜塔里(Felix Guattari)在世界上享有較高的學術(shù)地位,國外對德勒茲思想的研究發(fā)端于20世紀70年代,在20世紀末和21世紀初國際上還曾舉辦過關(guān)于他的學術(shù)研討會 ?!坝麢C器”這一概念出自德勒茲和瓜塔里合著的《資本主義與精神分裂》第一卷《反俄狄浦斯》。德勒茲和瓜塔里的欲望機器理論旨在對精神分裂進行批判,他們結(jié)合馬克思的生產(chǎn)理論也由此將欲望概念發(fā)展為欲望生產(chǎn)和欲望機器的概念。但基于專制國家的廢墟而建立的資本主義機器,當下正面臨一個嶄新的境況:在資本主義壓抑下產(chǎn)生的商業(yè)欲望流,其第一屬性是社會性,而不屬于家庭,欲望作為一種流和強度是非機械性的,它的社會性引發(fā)我們思考:德勒茲和瓜塔里的欲望概念是如何來定義與資本主義技術(shù)發(fā)展有關(guān)的政治問題的。
美國杜克大學教授邁克爾·哈特和巴黎第八大學教授安東尼·內(nèi)格利在合著的《帝國》(1)“帝國”,是當今在全球?qū)用嫔铣霈F(xiàn)的一種新的主權(quán)形式,一種離散的、網(wǎng)狀形態(tài)的主權(quán),并將其在根本上與主要由歐洲大國、美國、日本在現(xiàn)代推行的帝國主義進行了區(qū)分。[1]中認為,資本和技術(shù)之間的共生關(guān)系促成了債務(wù)、剝削、消費和生產(chǎn)力的實質(zhì)擴張,從而產(chǎn)生了與之抗衡的力量或主體,這是馬克思革命精神的內(nèi)涵所在。而在技術(shù)系統(tǒng)領(lǐng)域里所迸發(fā)的變革力量,主要依據(jù)德勒茲和瓜塔里對資本主義和精神分裂癥的解讀來理解,在“技術(shù)官僚資本主義”(所謂“技術(shù)官僚”是具有自然科學或管理專業(yè)大學文憑者,因其掌握對工業(yè)企業(yè)管理與規(guī)劃的專業(yè),能夠讓政治縮減至技術(shù)層次,而且依循政客的私人利益,或是未經(jīng)訓練的個人價值偏好,作為制定政策的標準,進而掌握政治權(quán)利來管理現(xiàn)代化社會)[2]中發(fā)揮作用的“精神分裂”欲望流被認為是累積的和普遍的,而不是“游牧”(2)“游牧”一詞是德勒茲與瓜塔里首創(chuàng)的哲學術(shù)語,涵蓋了其后現(xiàn)代思想的哲學風格,德勒茲將它解釋為多樣化、流動性、反本質(zhì)、反系統(tǒng)的思維。的和偶然的。在科技、資本等要素的發(fā)展下,技術(shù)官僚資本主義是如何通過解放與異化的雙重過程,來實現(xiàn)對“欲望”(3)“欲望”概念等同于“性欲論”,又直譯“力比多”。1905年,弗洛伊德在《性學三論》一書中首次提出“力比多”這個術(shù)語,指一種與性本能有聯(lián)系的潛在能量。他把性欲與自我保存本能做了對比,并用“力比多”一詞開始指性欲或性沖動,后擴展為一種機體生存、尋求快樂和逃避痛苦的本能欲望,是一種與死的本能相反的生的本能的動機力量。弗洛伊德把它看作是人的一切心理活動和行為的動力源泉,是性欲、性本能沖動。[3]的“解轄域化”(4)“解轄域化”是由德勒茲與瓜塔里基于肯定性差異哲學和對法國五月風暴的反思而提出的概念。它首先是指將被禁錮的欲望釋放出來的過程,與“再轄域化”及“公理系統(tǒng)”等概念共同從欲望層面揭示了資本主義的運轉(zhuǎn)機制,并因其革命性而被推崇為一種微觀的欲望政治運動。[4]值得深思,是本文要著重解決的主要問題。
“欲望”源于拉丁文“?elja”,直意為要求、愿望、性欲等。欲望曾經(jīng)被視為是罪、惡的根源,在欲望的基礎(chǔ)上衍生出情感、感知等非理性的產(chǎn)物。哲學中的“欲望”概念也在歷代哲學家的闡釋中歷久彌新。
一般地,人們對“欲望”的認知大多停留在唯心主義層面,只是把它看成是一種未滿足狀態(tài)及對缺失物占有的原始沖動欲,并與缺乏、欲求密切關(guān)聯(lián)。而與以往哲學家不同,德勒茲和瓜塔里在《反俄狄浦斯》中重新界定了“欲望”概念,賦予了其新的含義,即“欲望”是積極的、生產(chǎn)性的流。當?shù)吕掌澓凸纤镌凇斗炊淼移炙埂分刑岢觥坝麢C器”的概念時,旨在將“欲望機器”視為“政治上的反動” ?!皺C器”的概念指的是純粹的積極性的欲望理論。由此以來,“欲望”不再被看作是消極的或?qū)δ澄锏目释?,不再被看作是丟失的物體所缺乏的張力,而是一種積極的、不確定的力量,能夠有無限地聯(lián)系。
德勒茲將欲望視為一個領(lǐng)域,這個領(lǐng)域可以理解為無排他的、完全積極多樣的,且其中的連接是橫向、多元、分裂的,并與自己的基礎(chǔ)組成無關(guān) ?!坝辈皇菑娜魏谓Y(jié)構(gòu)或個人的統(tǒng)一中獲得特異性,而是作為“無器官的身體”出現(xiàn)的,因此,這種“欲望”不是缺乏而是過剩,是一種既沒有明確的形狀,也沒有明確的界限的積極流動。
瓜塔里在其早期論文《機器與結(jié)構(gòu)》中對“機器”一詞進行了詮釋 :“‘機器’是一個名副其實的流行語,意在取代當時的另一個流行語:‘結(jié)構(gòu)’?!盵5]瓜塔里的重點不在于機械師們通常所強調(diào)的機器運動的可預測性,而是在于強調(diào)機器所具有的生產(chǎn)力。此外,有些學者強調(diào)機器所具有的重復性,而在德勒茲理解的意義上,重復也是有差異的。德勒茲在《差異與重復》中認為,重復的形式不僅僅只產(chǎn)生一系列相同的術(shù)語,而是在重復的事物中“引入”差異的重復。
瓜塔里的想法是根據(jù)德勒茲的重復概念重新構(gòu)思“機器”的概念,從而得出一個可以解釋差異產(chǎn)生的概念。然而我們需要注意到,一方面,在人文社科領(lǐng)域,差異的產(chǎn)生是“內(nèi)嵌”到重復中去的;另一方面,在機械領(lǐng)域,每一個新產(chǎn)品中重復的內(nèi)容又似乎每次都是相同的。
針對不同產(chǎn)品的生產(chǎn),大多數(shù)機器的生產(chǎn)都具有某種指向性,一方面,當機器被投入使用時,它所生產(chǎn)的產(chǎn)品具有可預測性;另一方面,在機器的生產(chǎn)活動中,同樣的東西也有重復的一面。然而,事先無法預測也是機器所獨有的能力,因為這些能力只有在與其他機器結(jié)合之后才會顯現(xiàn)出來。我們可以列舉出某臺機器的所有材料特性,也可以用機械術(shù)語完美地描述它的工作原理,但是如果我們基于不同的生產(chǎn)環(huán)境并與其他機器聯(lián)合起來的時候,我們永遠無法詳細地描述出它在操作上所可能產(chǎn)生的變化。原因有兩點:第一,機器的能力不僅僅取決于它的形狀或結(jié)構(gòu)。正如德勒茲和瓜塔里在《反俄狄浦斯》的開頭所問的:“例如,如果我們所得到的只是對某個刀架的幾何描述,那我們就能猜到刀架是用來做什么的嗎?”[6]第二,機器的能力也包括它可能與之建立聯(lián)系的其他機器的能力。因此,在它真正建立這些關(guān)系之前,我們不能肯定地預測它將發(fā)生何種變化。刀架顯然是發(fā)軔于實現(xiàn)某種功能而建造,但在具體構(gòu)造中卻沒有規(guī)制其在不同環(huán)境中的功能多元性。人們完全可以根據(jù)刀架的實際性質(zhì)來理解刀架是什么,但這并沒有窮盡刀架的功能。對于德勒茲和瓜塔里來說,一個身體的影響會是什么,與其他身體的影響會怎樣結(jié)合在一起,除此之外,我們對此身體一無所知,即“無器官身體”(5)“無器官身體”為德勒茲與瓜塔里所使用的核心學術(shù)用語,具體指一個擺脫了其社會關(guān)聯(lián)、受規(guī)戒的、符號化的、主體化的狀態(tài)(如同一個“有機體”),從而成為與社會不關(guān)聯(lián)的、解轄域化了的軀體,因此具有多元重構(gòu)性特征。[7]。
因此,德勒茲和瓜塔里的“機械主義”強調(diào)的是“虛擬”的一面,即機器必須做的事情,而不是其設(shè)計的“指向性”。他們認為,一臺機器在實際被用來執(zhí)行任務(wù)之前并沒有所謂的“目的性”。他們的機器總是具有多種功能,這些功能并不取決于設(shè)計者的意圖,而是基于“機器—機器”之間的多元關(guān)系。機械主義者的“普遍的機械論”把機器作為理解所有現(xiàn)實的范例,它“解釋”了看似非機械論的概念,如機會、自由或新奇,但是德勒茲和瓜塔里對“機器”概念感興趣的,不是它所具備的機械的能力,恰恰是它能產(chǎn)生一些新穎的、意料之外的能力。
總之,德勒茲和瓜塔里并沒有將“生命的創(chuàng)造性流動”與“機器的無生命可預測性”對立起來,而是發(fā)展成了一種與“隨機事件”相關(guān)的機器理論。
德勒茲認為“欲望”具有“充盈性”,而非想象的“言談性”,其依托于真實的機器而存在,欲望機器與其他機器處于一種相互驅(qū)動、相互連接、相互牽引的關(guān)系。
首先,由“缺乏”構(gòu)成的欲望既符合資本主義市場的要求,也是資本主義社會的一種生產(chǎn)組織形式,這完全切合資產(chǎn)階級的利益需求 。“缺乏”的存在、規(guī)劃、組織是在社會生產(chǎn)中創(chuàng)造出來的,通過自我滲透而創(chuàng)造虛無是其存在的特征之一,它在繁殖自身的過程中能夠符合現(xiàn)存生產(chǎn)組織的組織化方式,并服務(wù)于市場經(jīng)濟,這就是資產(chǎn)階級的手段。
其次,“需求”則是資本主義刻意過量生產(chǎn)制造出來的。即使產(chǎn)品已經(jīng)過剩,市場也已經(jīng)不斷膨脹,但資本家為了繼續(xù)進行生產(chǎn),便刻意制造“缺乏”,并與“需求”聯(lián)系在一起。這樣的需求無不例外都是資本家從外部強加于個體的,諸如琳瑯滿目的購物中心、眼花繚亂的商品廣告,這些無不例外地喚醒起個體的“需求”。由于個體的需求總被控制在市場之外,所以“需求”永遠無法在無止境的消費中得到滿足。因此,德勒茲和瓜塔里認為,欲望并不是“需求”發(fā)展而來,反而是“需求”的來源,所以刻意制造的“需求”也是資產(chǎn)階級的慣用手段。
最后,資產(chǎn)階級將自身擁有的奢侈品賦予一種虛幻的符號價值,同時也就創(chuàng)造出了無產(chǎn)階級的“缺乏”。似乎無產(chǎn)者獲得這些奢侈品,也就獲得了上層所擁有的身份,在資本主義社會,人民奮不顧身的追尋物的符號價值,正如在精神分析之中,欲望奮不顧身地追尋空無。精神分析將欲望與客體脫離,造成欲望對象在欲望生產(chǎn)中的缺乏,從而使得欲望本身成為一種幻想。事實上,欲望不缺乏任何東西,它從不缺失客體,缺失的反而是主體,即欲望沒有固定的主體。
總之,“欲望似機器一般成為一種具有生產(chǎn)、創(chuàng)造的力,成為一種‘生產(chǎn)機器’,所以德勒茲和瓜塔里干脆稱之為“欲望機器” ?!坝麢C器”不斷地中斷又連接、破碎又聚合,這就是欲望自身的流動,也是欲望自身的生產(chǎn)。
德勒茲認為欲望進行生產(chǎn)就是“生產(chǎn)的生產(chǎn),記錄的生產(chǎn),消費的生產(chǎn)”[6]。弗洛伊德的精神分析將“欲望”的生產(chǎn)局限于家庭之中,并未真正意義上理解“欲望”,而德勒茲將“欲望”與“生產(chǎn)”相結(jié)合,使馬克思主義和精神分析互利互補,以彌補雙方的不足。
“欲望”的流動可以具象為社會領(lǐng)域的跨越性。例如,政治經(jīng)濟和欲望經(jīng)濟總是相互混淆,因為前者是資本和欲望在社會領(lǐng)域內(nèi)的循環(huán),但資本總是主導的一方,而德勒茲的欲望經(jīng)濟與眾多哲學家所持觀點不同的一點就在于欲望的“社會現(xiàn)實性”,即“欲望”總是具有社會性的,或者說“欲望生產(chǎn)”就是社會生產(chǎn),這是社會向前發(fā)展的一大步,我們看到這樣一種可能:德勒茲的方陣,即社會成為一個異質(zhì)連續(xù)的、無限運動的領(lǐng)域。
德勒茲將現(xiàn)實要求的產(chǎn)物視作欲望理論中的“產(chǎn)品”,“欲望”既然是真實生產(chǎn)出來的,那它一定可以在實際社會中進行生產(chǎn),即“欲望生產(chǎn)”是具有社會現(xiàn)實性的 。“欲望”通過綜合起來或者無意識的生產(chǎn)造就了“欲望生產(chǎn)”,部分的主體、客體及流動等諸多要素綜合起來實現(xiàn)“欲望”功能。欲望不缺少客體,即欲望缺乏固定主體,這個主體以“缺乏”為前提而存在,欲望所需的客體與主體其實就成了一種東西——主體即客體,客體即主體,客體和欲望機器相互作用形成運作機制。
由此得知,欲望生產(chǎn)的“產(chǎn)品”就是在欲望生產(chǎn)過程中生產(chǎn)行為和產(chǎn)品之間的剝離,將不確定主體轉(zhuǎn)變?yōu)楣潭ㄖ黧w。欲望是客觀存在的,具有社會現(xiàn)實性,馬克思曾說過,現(xiàn)實存在之物是自然和被感覺客體的真實反映,不是“缺乏” ?!坝辈皇切枨蟮膩碓?,反而是“欲望”主動產(chǎn)生“需求”,兩者在欲望生產(chǎn)的產(chǎn)品中相抵消 ?!叭狈Α狈醋饔糜凇坝保嬖谟趯嶋H社會生活中,“欲望”遵循客觀存在的規(guī)律,因其變化而隨之變化。所以,欲望無時無刻不在催生人民的“缺乏”,但這不是由主體內(nèi)心發(fā)散出來的缺乏,而是屬于人的客觀存在,欲望生產(chǎn)也就是在社會現(xiàn)實中從事生產(chǎn),即欲望生產(chǎn)就是社會生產(chǎn)。
德勒茲和瓜塔里對政治、資本和欲望之間關(guān)系的描述,散見于《反俄狄浦斯》和《千高原》兩部著作之中。德勒茲和瓜塔里在《反俄狄浦斯》中提出“欲望”的概念是根植于一種機器變異的常規(guī)觀念。他們的核心思想是 :“每一個存在的實體都是作為一個有目的的能量組織而存在的,它尋求產(chǎn)生自己的力量,并在此過程中,與其他有目的的機器進行轉(zhuǎn)換產(chǎn)生關(guān)系?!盵8]因此,現(xiàn)實的“本質(zhì)”被認為是這些關(guān)系的產(chǎn)物,因為只有當“欲望”概念具有差異時,我們才能理解統(tǒng)治、自治和合作的可能性,而這些可能性都是由于欲望最初被認為是權(quán)力意志而產(chǎn)生的。因此,對于德勒茲和瓜塔里來說,“機器變異”是一個本體論的事實,其形成既先于又超越了各種欲望活動的歷史,“我們將自己理解為主體、公民和人類的先驗范疇必須是真實的,那這些力量就是從無機生命的最初組合開始的一系列效應(yīng)所構(gòu)成的統(tǒng)一體”[9]。這對描述“生—死 ”“主體—客體 ”“結(jié)構(gòu)—能動”的欲望具有重要影響。
第一,“欲望”不是作為一種形而上的“缺乏”存在于人類有機體中,而是一種從自然到文化、從前原始人類到原始人類過渡的“流”和“強度”。
第二,在分析德勒茲和瓜塔里的能量的目的性及其變革時,必須考慮社會場是如何構(gòu)成一種捕獲機制,以阻止、索取、參與和轉(zhuǎn)換欲望的流動。
第三,應(yīng)當轉(zhuǎn)變對“主體”概念的理解。啟蒙運動的傳統(tǒng)傾向于從理性主體的力量出發(fā),將自主性理論化,即“以人類為中心”將自身欲望整合到連貫的行動框架中。然而對德勒茲和瓜塔里來說,“主體”才是欲望的結(jié)果,人們是通過生活在社會機器的立法空間中所產(chǎn)生的流和強度來構(gòu)成的 。“智力并不是欲望的一種附帶現(xiàn)象,即智力是對能動身體的修飾(具有不可預測的組成、情感和抵抗的力量),欲望對智力具有一種改造性的力量?!盵9]
第四,應(yīng)當基于欲望和自治之間關(guān)系來分析政治變革。因為,如果機械性的欲望只是在給定的力量組合中“想要它想要的”,這樣就不可能再回到壓抑、異化和失范的模式中去,而這些模式才是現(xiàn)代主義革命理論的構(gòu)成基礎(chǔ)。
由上可見,欲望作為一種流和強度,是非機械性的,它的能動創(chuàng)造性不得不讓我們繼續(xù)思考,德勒茲和瓜塔里的欲望概念是如何定義與資本主義技術(shù)發(fā)展有關(guān)的政治問題的。
《反俄狄浦斯》第三部分介紹了社會機器的三種基本類型:“原始的 ”“專制的”和“文明的”資本主義。德勒茲和瓜塔里的欲望理論,試圖將理論爭論的焦點從人類主體形而上學的不足轉(zhuǎn)移到分析社會機器特定的斷裂、流動和聯(lián)盟問題上。這意味著歷史的起源和欲望機器的起源是同頻同期的,欲望作為最初編碼的原始條件,它在社會進化過程中的激發(fā)和控制則是不可避免的。
針對欲望從封建主義(6)封建主義主要指中世紀西歐的政治制度、法律制度,具體是指封主與封臣的關(guān)系,封主、封臣各自享有的權(quán)利和義務(wù),土地的分封制度,等級分權(quán)制度,國王抑或是中央權(quán)力勢微,傳統(tǒng)的法律習慣等。到資本主義的過渡問題,德勒茲和瓜塔里認為應(yīng)該從商業(yè)欲望的流動來考慮,因為只有當貨幣作為專制君主建立的債務(wù)經(jīng)濟的一部分出現(xiàn)時,這些欲望在原始機器中才會得到解放,從而出現(xiàn)不受管制的欲望流動,進而威脅到國家的絕對主權(quán)。簡言之,專制秩序的內(nèi)部空間被私人財產(chǎn)關(guān)系、階級和地位集團所掩蓋,這些關(guān)系、階級和地位集團隨著時間的推移而出現(xiàn),并危及其原有的領(lǐng)土權(quán)力[8]。封建主義是這一時期專制秩序潛伏期的產(chǎn)物之一,因為雖然圍繞土地財產(chǎn)而發(fā)展起來的稅收、進貢和租金制度確實保留了專制機器所建立的大部分強制力,但它也產(chǎn)生了欲望的流動,從而改變了生產(chǎn)、消費和政治活動的動力。針對“資本主義的崛起和封建制度的解體是同時發(fā)生的”觀點,德勒茲和瓜塔里則認為這是對馬克思歷史唯物主義的一種誤讀:馬克思是承認私人財產(chǎn)的解碼效應(yīng)、大量貨幣積累和世界貿(mào)易的增長,在原始機器中產(chǎn)生了不可預測的倒退、創(chuàng)新、繁榮與衰退影響。因此,資本主義機器不同于帝國專制,它是打破舊封建法典而后鞏固發(fā)展起來的,具有歷史承接性。
德勒茲和瓜塔里在《反俄狄浦斯》的第三節(jié)中認為,資本主義一直困擾著其他所有形式的社會,它像可怕的噩夢一樣縈繞著它們,那就是它們對一種“流”的恐懼,這種“流”會避開它們的編碼[8]。德勒茲和瓜塔里對這三種社會機器的描述并不是“簡單地從原始到專制再到文明的資本主義社會形式”的歷時發(fā)展,而是取決于兩種劇本 :“內(nèi)在的劇本”和“分散的劇本”。所謂“內(nèi)在的劇本”指每臺機器都被定義為一個超過其流動和強度的領(lǐng)域,所謂“分散的劇本”指每一種過度的欲望都構(gòu)成了一個威脅現(xiàn)有捕獲機制的軌跡。在這兩種劇本中,“社會形態(tài)的變遷”總是被不可預測的欲望的影響所取代,正是在這個意義上,資本主義“困擾著所有形式的社會”。欲望的過度流動是每一個原始機器發(fā)揮作用導致的結(jié)果,且每一個機器都要面對這種欲望并重新調(diào)整其擴張戰(zhàn)略。
德勒茲與瓜塔里認為,在封建主義向資本主義過渡的過程中,舊政權(quán)被迫與商業(yè)資本主義結(jié)成的聯(lián)盟并不會立即對它造成致命的影響,甚至在它隸屬于資本主義機器之前,也會產(chǎn)生一段相對繁榮的時期。很顯然,該觀點與馬克思的“兩個絕不會”理論有著異曲同工之妙。兩者不同的是,德勒茲和瓜塔里試圖在資本主義的概念中尋求指定原始權(quán)力。很明顯,他們所指的是欲望機器的內(nèi)在過剩,因為即使在原始的領(lǐng)土機器中,也會產(chǎn)生超越編碼的主導系統(tǒng),預見建立野蠻專制政權(quán)的禁欲主義。因此,資本主義的理念所指明的是欲望的內(nèi)在力量,在每一種統(tǒng)治制度中,都有不可預測的流動、斷裂和強化,即“精神分裂的欲望”,其多重軌跡能夠勝過國家及其俘獲機制[8]。
德勒茲和瓜塔里結(jié)合馬克思的資本理論后,將欲望與資本主義的關(guān)系凝結(jié)為三個核心問題:第一,完全解碼的欲望功能如何再現(xiàn)剩余價值,滿足社會需求;第二,國家如何能夠通過資本、知識和技術(shù)的不斷析來控制生產(chǎn)方式;第三,這種由資本主義機器發(fā)動的“欲望的形成”的政治意義是什么?
針對前兩個問題,德勒茲和瓜塔里在對資本主義機器的論述之初就重申了馬克思的主張:當M—C—M關(guān)系(貨幣轉(zhuǎn)化為商品,商品轉(zhuǎn)化為利潤)不再依賴于與封建政權(quán)的聯(lián)盟時,資本主義才真正產(chǎn)生[8]。這種“可變”資本通過壟斷生產(chǎn)資料(以機器、廠房、運輸系統(tǒng)等形式存在的固定資本),把人民的剩余勞動轉(zhuǎn)化為一種可以無限開發(fā)的商品來運作。信用作為M—C—M關(guān)系中的一種形式,加劇了這一過程,換句話說,銀行貸款給那些能夠擴大勞動過程的技術(shù)基礎(chǔ)、增加利潤和對整個社會產(chǎn)品作出貢獻的企業(yè)。其效果是將國家轉(zhuǎn)變?yōu)閭鶆?wù)的普遍監(jiān)管者,它控制貨幣的價值,并保證統(tǒng)一的利率,從而允許資本主義機器將其過高的生產(chǎn)力擴展到社會的每一個領(lǐng)域。德勒茲、瓜塔里與馬克思的不同之處在于,他們分析了資本主義的內(nèi)部極限。馬克思認為,資本越來越依賴技術(shù)來支撐剩余價值的生產(chǎn)速度,導致購買和維護機器的支出不斷增加。由于技術(shù)革新所產(chǎn)生的利潤率不斷下降,工資普遍下降,從而使無產(chǎn)階級下降到絕對貧困的狀態(tài)。然而,對于德勒茲和瓜塔里來說,馬克思在他關(guān)于資本主義積累極限的論述中,利潤和工資仍是兩個性質(zhì)的。他們認為,資本是欲望的絕對解碼,沒有外部限制。
資本主義擴張力量沒有內(nèi)在限制,這意味著利潤率下降趨勢與工人階級的貧困之間沒有必然的聯(lián)系。因為資本主義機器克服一切內(nèi)部限制的能力,意味著它能夠不斷地取代革命,也就是說,它能不斷地給民眾注入新的經(jīng)濟和審美欲望的流動[8]。這種置換過程本質(zhì)上是技術(shù)性的,因為隨著資本所發(fā)揮作用的知識和信息的流動越來越多地被解碼,欲望的技術(shù)生產(chǎn)越來越成為社會機器中一種變革性的力量。這里重要的是這些技術(shù)系統(tǒng)在文明資本主義社會的兩極中所占的地位,即精神分裂癥欲望的“解碼流動”和國家的“專制”編碼行動。
針對社會機器和技術(shù)系統(tǒng)之間的差異,德勒茲在《千高原》中是這樣表述的:所有技術(shù)背后的原則都是要證明技術(shù)要素,只要不把它與它所預設(shè)的組合聯(lián)系起來,就仍然是抽象的、不完全確定的。技術(shù)要素中機器是最主要的:機器本身就是元素的集合,它不是技術(shù)機器而是社會集體的機器,即機器的組合,決定了在特定的時間里什么是技術(shù)元素[10]。
德勒茲和瓜塔里認為權(quán)力是一種源于不同“需求”以尋求產(chǎn)生于自身能動性的關(guān)系,如果我們要理解德勒茲和瓜塔里的機器概念,就需要了解他們對原始社會的描述。社會機器的領(lǐng)土是分散的;每一種機器都包含多種偶然流,這些偶然流會轉(zhuǎn)換為捕獲機制,并能夠橫穿欲望機器。德勒茲和瓜塔里認為,家族群體的原始組織在本質(zhì)上是一種可移動的領(lǐng)土,其特征是速度、數(shù)量可以在無界空間中進行流動部署。這意味著社會機器的原始形式是一個游牧的集合,它將欲望引導到一個無休止的“漩渦”運動中,并將自己部署到野蠻帝國的條紋空間中。
游牧民族在加速領(lǐng)土擴張的過程中,由于軍刀及“人獸武器”組合的武器成為欲望的規(guī)劃組成部分,同時也成為以民族、公民社會和常備軍隊為主的國家的固定組合部分,所以游牧民族戰(zhàn)爭機器的本質(zhì)就是武器的發(fā)展,其主要后果是引起帝國的反應(yīng),因此國家經(jīng)濟工具被組織起來生產(chǎn)更復雜的武器,這些武器被用來對付游牧民族的戰(zhàn)爭機器。
那么,在這場“解轄域化—再轄域化”的運動中,政治所處的位置需要我們綜合考察資本主義、技術(shù)系統(tǒng),以及德勒茲和瓜塔里的概念集群(戰(zhàn)爭機器、游牧者、塊莖(7)“塊莖”,德勒茲用以反對傳統(tǒng)的“樹—根”結(jié)構(gòu)的后現(xiàn)代利刃,它有著強烈的反結(jié)構(gòu)、反中心、反系譜等傾向,而又有著差異性、多樣性、可逆性等后現(xiàn)代特征。它打破了簡單化的二元對立模式,解除了“根—樹”結(jié)構(gòu)的中心化和層級化限制,不斷衍生差異。、速度、平滑空間)之間的相互關(guān)系。從德勒茲和瓜塔里的觀點來看,游牧機器和野蠻機器之間的沖突通過兩種不同的技術(shù)流展開。在前者中,武器的發(fā)展是將不可預測的欲望之流投射到條紋空間的中心;而在后者中,工具的發(fā)展是將欲望引導到國家有機體的生產(chǎn)力之中。國家是始終存在著的,以非常完備和成熟的方式,考古學家們越是做出更多的發(fā)現(xiàn),他們就越是發(fā)現(xiàn)更多的帝國[11]。武器和工具的發(fā)展之路并不順遂,因為隨著“帝國”國家經(jīng)濟實力的增強,他們開始發(fā)展自己的戰(zhàn)爭機器,并將游牧民族的“技術(shù)”和戰(zhàn)略融入常備軍。這導致了一場日益不平衡的斗爭,游牧民族的欲望被逼到了“帝國”領(lǐng)土的邊緣,但這些游牧民族并沒有在沙漠或草原上消亡。一旦國家擁有戰(zhàn)爭機器,暴力就對其裝配的附屬關(guān)系發(fā)生了轉(zhuǎn)變:防御工事、軍備和維持軍事階層充當著一種侵略工具,其目標始終是消滅敵人。例如,二戰(zhàn)期間的法西斯國家的運作其實就像一種死亡崇拜,在這種崇拜中,該國社會公民被動員成為一種戰(zhàn)爭機器,旨在與其他國家產(chǎn)生沖突。相反,在其他國家,戰(zhàn)爭機器與具有全球資本主義特征的商品、信息和資金的順暢流動有著內(nèi)在的聯(lián)系,它(戰(zhàn)爭機器)所攻擊的敵人變得“不具體”,并不斷被其技術(shù)、經(jīng)濟和訓練活動所再造,即正是這些條件使得國家戰(zhàn)爭機器成為可能,換句話說,固定資本(資源和設(shè)備)和人力可變資本,為不斷反擊創(chuàng)造意外的可能性,以決定革命、大眾、少數(shù)民族和好戰(zhàn)機器的不可預見的主動行動[10]。
這里我們需要注意兩點:其一,戰(zhàn)爭機器從一開始就存在于社會機器的組織中;其二,德勒茲和瓜塔里認為,戰(zhàn)爭機器是一種去領(lǐng)土化的運動,它威脅著國家的穩(wěn)定權(quán)力。
在文明的資本主義社會,欲望機器的發(fā)展逐漸走向高峰,戰(zhàn)爭機器的地位愈漸低迷,欲望已編碼建構(gòu)成型,資本、技術(shù)等要素的快速發(fā)展再次打破與欲望的和諧相處。欲望與文明資本主義機器的火花從兩方面來展現(xiàn):一方面,前資本主義社會是通過一種“過剩代碼”運行,而文明的資本主義機器能夠利用虛擬性來殖民它所產(chǎn)生的欲望,機器通過文化、法律和政治符號運作,這些符號維持著被統(tǒng)治者對統(tǒng)治階級的無限債務(wù);另一方面,文明的資本主義機器通過有機和無機生命的每一環(huán)節(jié),以未來項目和技術(shù)生產(chǎn)擴張的形式產(chǎn)生的無限債務(wù),通過吸收“政治—軍事—經(jīng)濟復合體”中的剩余價值,又不斷推遲著精神分裂欲望的自由發(fā)揮[8]。馬克思的《資本論》引入了一種“社會公理”,它與每一種地域性代碼都是對立的,它打破了一位昔日靠君主才能維系的所有實質(zhì)聯(lián)系。資本作為一種破壞傳統(tǒng)秩序的公理,其運作過程必須約束其“技術(shù)—修復—補充”機制所帶來的“隨機流”。因此,資本主義機器拒斥傳統(tǒng)的階級認同觀念,使我們認識到國家的再領(lǐng)土化運動“不是(階級)認識的失敗,而是完全保守的無意識投資”,這與傳統(tǒng)的馬克思理論是徹底背離的,生產(chǎn)方式的技術(shù)發(fā)展在任何方面都與“現(xiàn)代仿古主義”(種族主義、法西斯主義、極端民族主義、東方主義(8)20世紀以來,用東方主義形容西方對東方的研究是有負面意思的,大意是指該研究者抱著18、19世紀的歐洲帝國主義態(tài)度來理解東方世界,又或是指外來人對東方文化及人文的舊式及帶有偏見的理解。)不相容,后者將大眾的欲望引入到了國家領(lǐng)域內(nèi)。
國家戰(zhàn)爭機器同時指向游牧民族潛在的技術(shù)系統(tǒng),國家戰(zhàn)爭機器動員技術(shù)經(jīng)濟力量對抗不明敵人,導致“小型”戰(zhàn)爭機器(技術(shù)組合、藝術(shù)運動、音樂風格)的產(chǎn)生,這些機器在全球資本空間中占據(jù)著不可預測的位置。
綜上所述,我們要理解德勒茲和瓜塔里的技術(shù)概念,就需要回到他們對原始社會的描述。德勒茲和瓜塔里認為,資本主義作為一種欲望機器,在產(chǎn)生剩余價值的經(jīng)濟代碼和技術(shù)代碼之間,仍維持著一種脆弱的“塊莖”性差異,而這是理解技術(shù)在政治意義中的關(guān)鍵,也是理解欲望在資本技術(shù)之間所處的地位,所以我們需要明確技術(shù)在生產(chǎn)方式中運行的條件。德勒茲和瓜塔里認為,技術(shù)創(chuàng)新及其引發(fā)的精神分裂“欲望”,與反生產(chǎn)和反俄狄浦斯情結(jié)“欲望”是同步的,通過這些機制,資本推遲了革命發(fā)生的時間。但是,如果認為德勒茲和瓜塔里只是確認了技術(shù)的工具地位,那就錯了,因為對德勒茲和瓜塔里來說,正是社會和技術(shù)生產(chǎn)規(guī)范之間的差異,才開啟了一種小團體欲望政治的可能性,這種政治一旦受到約束,將不斷地會引發(fā)意料之外的抵抗、合作和傳導的“欲望流”。這種對不同“欲望流”的解釋源于“技術(shù)官僚資本主義”,以生產(chǎn)和開發(fā)的物質(zhì)過程為基礎(chǔ),將欲望從一種“有機”的力量中解放出來,轉(zhuǎn)變成為“無效奇點”,這些奇點在產(chǎn)生的那一刻之后就沒有任何政治意義了,“欲望”對“技術(shù)官僚資本主義”的解轄域化過程也就此完成。