許 卉

(河北省社會(huì)科學(xué)院 哲學(xué)所， 河北 石家莊 050051)

趙南星(1550—1627)，直隸真定府高邑(今河北省高邑縣)人，在晚明動(dòng)蕩的政局中有突出的政治表現(xiàn)，與鄒元標(biāo)、顧憲成并稱“三君”，被視為東林黨領(lǐng)袖，后人望之如“泰山北斗”。四庫館臣稱：“蓋南星為一代名臣，守正不阿，出其天性，故當(dāng)狂禪橫溢之時(shí)，能卓然有以自立，雖不以講學(xué)名，而所言篤實(shí)過于講學(xué)者多矣，未可以其近而忽之也。”[1]357近些年來的研究多集中于他的政治、文學(xué)思想，此外，他的理學(xué)思想亦有其獨(dú)特之處，本文以《學(xué)庸正說》來管窺其理學(xué)思想的傾向。

一、 《學(xué)庸正說》成書緣起及版本

(一) 緣起

萬歷四十三年(1615)乙卯，趙南星六十六歲，著《學(xué)庸正說》三卷，其中《大學(xué)正說》一卷，《中庸正說》兩卷。著《大學(xué)正說》的緣起有三：

第一，王門后學(xué)的流弊橫肆。在萬歷年間，王學(xué)大盛，其后學(xué)中有流入“狂禪”之弊，不僅對(duì)傳統(tǒng)儒家的正統(tǒng)禮制秩序和人倫造成沖擊和破壞，而且對(duì)儒家經(jīng)典亦持有不尊和輕視態(tài)度，“明自萬歷以后，心學(xué)橫流，儒風(fēng)大壞，不復(fù)以稽古為事?！盵2]趙南星對(duì)于這一現(xiàn)象，亦持指責(zé)態(tài)度，稱：“其談空說幻欲超出吾圣賢之上，試與之以近代諸大儒之書，略觀輒棄去，曰是不足知。然實(shí)未嘗知也。彼以部試選舉，故讀孔孟之書，不然則亦棄去之矣?！盵3]172不僅王學(xué)末流輕視經(jīng)典，不主張工夫修為，且任心馳騁，陷入狂肆，趙南星對(duì)此指責(zé)道：“夫語圣學(xué)之要?jiǎng)t，一敬盡之矣。即‘致良知’之說，未若‘敬之’一言正大而無弊也。后之講學(xué)者，又過為玄妙，舍所戴之天而言九天之上，又言無天之天；舍所履之地而言九地之下，又言無地之地，此與白馬非馬之辯何異？”[3]163可見，趙南星時(shí)期，王學(xué)末流的弊端已經(jīng)凸顯，成為思想界共同批評(píng)的對(duì)象，在當(dāng)時(shí)，很多儒家學(xué)者認(rèn)為世運(yùn)之興衰，其表在政，其里在學(xué)，面對(duì)于此，作為有識(shí)之士的趙南星作《學(xué)庸正說》，試圖從思想根源和學(xué)理上尋找解決的方法。

第二，三教合一思潮對(duì)正統(tǒng)儒家思想的沖擊和解構(gòu)。晚明時(shí)期，三教合一思潮蔚然成風(fēng)，佛老之學(xué)也在士大夫之間頗受歡迎，有“南方多好佛，北方多好仙”之說。張履祥指出：“三教合一之說，莫盛于陽明之門。察其立言之意，蓋欲使墨盡歸儒。浸淫至于今日，此道日晦，彼說日昌，未有逃釋以入儒，只見逃儒以入釋，波流風(fēng)煽，何所底極！”[4]如與趙南星當(dāng)時(shí)的袁黃、李贄等人都援佛入儒，稀釋了儒學(xué)的內(nèi)純性和正統(tǒng)性。對(duì)此，趙南星提出了尖銳的批評(píng)，直指這種怪現(xiàn)象，“吁嗟！可憂哉。天下其亂矣乎，何舉世皆妖怪也。經(jīng)義，發(fā)明吾儒之道者也，今所言者，非吾儒之道而釋氏之道也?！盵3]207他認(rèn)為這種明儒陰釋的做法直接背離了圣學(xué)，“圣人之學(xué)，固非示人以難，亦何至若是之易，近在目前，而其所見者非也，甚至取釋氏之余食，穿鑿而強(qiáng)傳之。其失愈遠(yuǎn)矣。夫?qū)W何可不講也?！盵3]175他著《大學(xué)正說》《中庸正說》，試圖以儒家經(jīng)典扶正人心，與當(dāng)時(shí)流行的雜糅佛老的“異說”相抗衡。他稱：“余少時(shí)，先大夫命之習(xí)淺說，至于今三四十年矣。而世道大變，士皆喜為異說，欲高出前輩之上，且浸淫于佛老之說。余甚懼焉，命兒輩仍守淺說之學(xué)?！盵1]358

第三，燕趙文風(fēng)的頹變引起的憂患。趙南星稱：“夫燕趙之人，自古少文，其文率正大明，白如其人，今亦隨俗為邪僻，不類燕趙之產(chǎn)矣。世道人心之壞，此其章章者也。余不自量力，而以正文體為己任，故從昌期之請(qǐng)，刻之江南，然固宜自吾鄉(xiāng)始也。”[3]168在趙南星看來，當(dāng)時(shí)之文盛，士人作文皆求怪異，以不合經(jīng)義為見識(shí)超遠(yuǎn)，以遠(yuǎn)于時(shí)制為詞勝，這種風(fēng)氣亦在燕趙之地流行，改變了燕趙本來平實(shí)、樸素的文風(fēng)。這種變異求奇的文風(fēng)直接導(dǎo)致了人心不古，因而亟需救正。又稱：“今天下之文盛，不患其不巧，而患其離于法。夫法也者，非獨(dú)結(jié)構(gòu)脈絡(luò)之謂也。貪美者惡銳往者躓，故妍之過也俗，新之過也臆，析之過也脞，邃之過也黭，雄之過也忿，疏之過也縵，奇之過也謬，皆不可以為法?！盵3]169他作《大學(xué)正說》《中庸正說》，“詞旨醇正，詮釋詳明”，不求怪異，亦可以說是對(duì)當(dāng)時(shí)文風(fēng)的一種反動(dòng)。

第四，《大學(xué)》和《中庸》等書雖為科舉考試的內(nèi)容，但官方主流的意識(shí)形態(tài)對(duì)于其詮釋造成了一定的局限，且趙南星認(rèn)為，明中期之前，對(duì)于《大學(xué)》《中庸》的詮釋以平實(shí)、樸素為主，不作深度詮釋，因而難以透徹其精深?yuàn)W義，他作《大學(xué)正說》和《中庸正說》，可以起到導(dǎo)路之用，“然往時(shí)風(fēng)氣渾樸，學(xué)士家于圣賢之書，僅求通曉，未甚精核，其解多在廊廡之間，鮮窺窔奧。余乃以淺說為主，參以近日名家之說，會(huì)萃折衷，晝夜思索，偶有所得，亦頗有先儒之所未發(fā)者，然自謂不害其為同。他日視之，殆有可以解頤，令兒輩習(xí)之知吾道之滋腴無窮，無庸求異為也。”[1]358-359

(二) 版本及體例

《高邑縣志》卷八《著述志·趙南星》稱：“《學(xué)庸正說》序：于萬歷乙卯乃就閩中陳恩獻(xiàn)公淺說刪潤以成之。一本程朱，間或參以己見。所云明命即天命之性，新民即修道之教，綜括兩編，歸納于一。其深悟獨(dú)到之處，薈萃折衷，務(wù)斥異說之義，抑又具矣。學(xué)者宗而師之庶乎？易所難，難所易，而得入學(xué)之門。版存趙忠毅公家祠內(nèi)?！盵5]按縣志所言，《學(xué)庸正說》的底本是以陳恩獻(xiàn)的本子為基礎(chǔ)，加以刪節(jié)、潤色而稱，有萬歷版本存。

通過“學(xué)苑汲古——高校古文獻(xiàn)資源庫”查詢國內(nèi)外高校圖書館的版本收錄情況，如下：

(1) 《學(xué)庸正說》清光緒六年(1880)趙氏刻本，線裝，存于華東師范大學(xué)圖書館、北京大學(xué)大學(xué)圖書館、國家圖書館。

(2) 《學(xué)庸正說》，清光緒十七年(1891)刻本，線裝，存于北京大學(xué)圖書館；

(3) 《學(xué)庸正說》，清康熙五十九年(1720)刻本(補(bǔ)刻)，線裝，存于北京大學(xué)圖書館。

(4) 《學(xué)庸正說》，民國二十一年(1932)石印本，線裝，存于南開大學(xué)圖書館。

(5) 《學(xué)庸正說詳解》3卷，民國二十一年(1932)石印本，線裝， 1冊，11行23字，白口，四周單邊，存于吉林大學(xué)圖書館。首頁有榆園業(yè)刻之一標(biāo)注，題有“明高邑趙忠毅公原著，佚名朱墨涂乙增刪稿，后學(xué)寧津李浚之述刊”。

(6) 《學(xué)庸正說》，直隸總督采進(jìn)本。

(7) 《學(xué)庸正說三卷》，文淵閣四庫全書本，冊號(hào)207，隸屬于經(jīng)部·四書類。

《學(xué)庸正說》的體例是以《大學(xué)》經(jīng)文和《中庸》經(jīng)文為主，分章進(jìn)行講論、詮釋。四庫館臣稱：“《大學(xué)》一卷、《中庸》二卷，每節(jié)衍為口義，逐句闡發(fā)，而又以不盡之意附載于后，略如近世講章。然詞旨醇正，詮釋詳明，其說《大學(xué)》不從姚江之知本，而仍從朱子之格物，并《補(bǔ)傳》一章亦為訓(xùn)解。其說《中庸》不以無聲無臭虛擬性天，而始終歸本于慎獨(dú)，皆確然守先儒之舊?！盵1]357概括來看，在詮釋內(nèi)容上，趙南星以朱子的詮釋為本，但同時(shí)雜以王門后學(xué)如羅汝芳等人的思想，并對(duì)王學(xué)后學(xué)的流弊進(jìn)行修正，顯示出融匯朱王的傾向。所謂“確然守先儒之舊” 應(yīng)該說總結(jié)得并不完全準(zhǔn)確。

二、 《學(xué)庸正說》思想的淵源

通觀《學(xué)庸正說》，可以看出其思想的來源主要來自三個(gè)方面：一是程朱理學(xué)。由于程朱理學(xué)是官方的主流意識(shí)形態(tài)，是科舉考試內(nèi)容和取士的標(biāo)準(zhǔn)，作為士大夫的趙南星無論是在治學(xué)和授業(yè)過程中，必定不可拋棄程朱理學(xué)。在《學(xué)庸正說》中，他以朱子對(duì)《大學(xué)》《中庸》的闡解為主，其在推闡經(jīng)典大義時(shí)，多以程朱之觀點(diǎn)作為自身闡解的基礎(chǔ)，如“朱子說，明徳自天命之喚做明命。人多鶻鶻突突，一似無這個(gè)明命。若常見其在前，則凜凜然不敢放肆，最說的透切”[1]363。同時(shí)，對(duì)于王門末流弊端的救正，趙南星采取尊朱的策略，因而四庫館臣稱“確然守先儒之舊”在這個(gè)層面上可以說是概括正確。

其次，通觀《學(xué)庸正說》，其受王學(xué)后學(xué)思想的影響亦鮮明可見?！睹魇贰と辶謧鳌份d“嘉、隆而后，篤信程、朱，不遷異說者，無復(fù)幾人矣”[6]，可窺王學(xué)的流行之盛。雖然在萬歷十二年張居正病逝之后，以王陽明從祀孔廟為王學(xué)解禁、流行無礙的標(biāo)識(shí)，而趙南星明確接觸到王學(xué)則是在萬歷十七年，通過楊起元接觸到羅汝芳的思想。趙南星自述：“己丑之春，余與楊復(fù)所先生同事禮闈。余睹其人，似有道者……與余具言近溪先生之學(xué)。余于是乃知吾身之大也，為圣賢若此之易也?！老仓?，不可為比。既而出闈，先生悉以近溪先生之書示余，讀之，日與先生談。時(shí)過先生。……自是而余讀孔孟之書乃稍知其旨趣，讀諸子之書，乃能辨其是非，則感楊先生已?！盵3]158可見，趙南星對(duì)于王學(xué)后學(xué)尤其是羅汝芳之學(xué)還是很有共鳴。此外，據(jù)《刻羅近溪先生語錄抄序》，趙南星不僅誦習(xí)羅汝芳之書，而且還抄其語錄，“余誦習(xí)羅先生之書既久，錄其直接簡易者”[3]158，且由鄉(xiāng)人進(jìn)行刻錄傳誦。在《大學(xué)正說》中，趙南星也多處引用羅汝芳的言語，如對(duì)《大學(xué)》之道的詮釋，他稱：“羅近溪云：此書既名《大學(xué)》，則看之者須要大眼孔，受之者須要大襟懷，讀之者亦須大口氣，而為之者亦須大手段也。此語甚妙。”[1]361除了羅汝芳的思想影響外，其弟子楊起元亦對(duì)趙南星有影響。趙南星在《刻圣學(xué)啟關(guān)臆說序》中，提到楊起元對(duì)他的影響：“有談道學(xué)者，不曰迂，則曰偽。余初年亦未脫于斯見。自乙丑春，奉教于楊復(fù)所先生，乃稍從事于圣賢之學(xué)。然自惟道不足以化俗，慮學(xué)者至誕而不信也。歸隱以來，惟以經(jīng)義授徒而稍抒其一得也?！盵3]159可見楊起元的思想對(duì)于趙南星著《學(xué)庸正說》也有一定影響。所以，趙南星對(duì)于王門后學(xué)并不是持有一味反對(duì)的意見，而是試圖折衷朱王，去短合長，尋找一條綜合之路。

第三，艾穆、劉侯作為業(yè)師對(duì)趙南星的影響。艾穆和劉侯思想都尊以朱為主，在這種授業(yè)環(huán)境下，趙南星很容易親朱、尊朱?！吨匦藓汴枙河洝份d：“己巳之歲，余讀書恒陽書院，當(dāng)?shù)勒咂刚?qǐng)阜平廣文艾純卿先生為之師。艾先生，楚平江人也，博學(xué)能古文，平生慕李獻(xiàn)吉之文章氣節(jié)，數(shù)向余道之?！盵3]326-327艾穆所欽慕的李獻(xiàn)吉，即李夢陽。艾穆不僅向趙南星講述李夢陽文章事跡，自身也是不畏強(qiáng)權(quán)，氣節(jié)炳著朝野。趙南星身上所表現(xiàn)出來的磊落耿介、守正不阿可以說是深受艾穆的教誨和影響。此外，劉侯對(duì)趙南星亦愛之甚渥，且寄予厚望。趙南星自稱：“隆慶中，我慶泉先生以楚名士來高令，余得師事之。先生教之甚嚴(yán)，愛之甚渥，無異于子弟。余受知最早。……先生才德俱高，問學(xué)淵雅，其設(shè)行自與俗吏迥絕，民浸于實(shí)惠而士變于勤教。好若蘭芝，愛若父母?！盵3]235在《與劉樂城》中，趙南星回憶稱：“昔者老師之蒞敝邑也，星方弱冠，為諸生。老師愛之之至深，不啻親子弟。星其時(shí)少年愚昧輕脫，雖感恩不淺而猶未知知己之難遇也。迨今五十有四矣，發(fā)種種矣。所交天下之人多矣。所見天下之為守令者不少矣，孰有如老師之愛星者乎？”[3]694師生之間的感情之深厚不僅僅在于趙南星的聰慧好學(xué)，也建立在趙南星對(duì)其思想和理念的領(lǐng)受上。

三、 《學(xué)庸正說》思想傾向

《學(xué)庸正說》成書于萬歷四十三年(1615)乙卯，趙南星主要用來教習(xí)子弟。此著作他曾寄高攀龍相閱，“向得手教，望以商量學(xué)位，仆未敢廢學(xué)，恨不得與足下諸賢朝夕講論，以祛習(xí)氣耳。年來為小兒著《學(xué)庸正說》，亦足以知其中之所存。足下試取而觀之，為我指其舛謬，則仆之受益多矣?！盵3]700雖未見高攀龍的回復(fù)，但《學(xué)庸正說》的思想與高攀龍對(duì)于《大學(xué)》《中庸》的觀點(diǎn)有相仿的取向。 關(guān)于《大學(xué)》《中庸》，朱熹和王陽明都持有“《學(xué)》《庸》一體”的觀點(diǎn)。朱熹將《大學(xué)》《中庸》兩者一體，互相發(fā)明，承載一以貫之的道統(tǒng)真理，成為構(gòu)建“四書體系”的組成部分。王陽明亦認(rèn)為兩書內(nèi)在一體，“子思括《大學(xué)》一書之義，為《中庸》首章”[7]。對(duì)于《大學(xué)》《中庸》兩書，趙南星亦認(rèn)為認(rèn)為兩者一體，相互貫通，互為表里。他在序言中稱：“《論語》者，編次仲尼及弟子之言也?！睹献印氛撸献又?。惟曾子、子思之所為書，以《大學(xué)》《中庸》名?！洞髮W(xué)》者，言其道之大也；《中庸》者，言其道之中正而平常也。二書之大旨具矣。初學(xué)率苦二書之難通，而尤以《中庸》為難。夫大者反易，庸者反難，二賢豈欺我哉。夫道一而已矣。言語文字則有詳略隠顯之異焉，猶厥之與其旃之與之也。且以二書之首章言之明徳，則天命之性也，率之而為道，不待言矣。新民則修道之教也，慎獨(dú)所以誠意而正心也，中和在其中矣。家齊國治而天下平，即天地位萬物育也。曾有一之弗合者乎？”[1]358他指出，《大學(xué)》和《中庸》所言“道”相同，切入點(diǎn)不同，前者言道之大，后者言道之中正平常。雖然兩書詮釋道的角度不同，但兩者互相映照發(fā)明，《大學(xué)》的明德即《中庸》的天命之性，《大學(xué)》的新民即《中庸》的修道之教，《大學(xué)》的齊家治國平天下即《中庸》的天地位、萬物育。

概括而講，《學(xué)庸正說》以朱學(xué)為本，雜糅王門后學(xué)，呈現(xiàn)出調(diào)和樣態(tài)。

(一) 以朱學(xué)為本

首先，在詮釋上以朱子為本。趙南星在推闡經(jīng)典大義時(shí)，多以程朱觀點(diǎn)作為闡解的基礎(chǔ)。如在對(duì)“明德”的闡釋上，趙南星稱：“夫德而謂之明者，以其虛而且靈，具仁義禮智之性于中，而足以應(yīng)夫萬事也。既曰明德，則本無不明也，而猶有待于明之者，蓋人鐘二五之氣以生，不能皆值其清而粹者，故耳目口鼻之欲，得以因其氣稟之拘而蔽之而明者昏矣，然其明猶未嘗息也，故學(xué)者當(dāng)因其所發(fā)而遂明之，審理欲之幾，致克復(fù)之決，務(wù)使偏者以正，蔽者以開，而本明之體得以復(fù)其初也然。”[1]359這種闡釋基本上就是順著朱子的觀點(diǎn)展開，指出“明德”的性質(zhì)有三：一，虛靈；二，具有仁義禮智之性；三，足應(yīng)萬事?？梢?，“明德”具有體用，虛靈為其“體”，應(yīng)萬事為其“用”。天賦“明德”，“蓋人之所得乎天而無少不明者，德也，人皆有之?！盵1]363“吾之與民，同受明德于天。”[1]366“明德”保證了行為的道德必然性。趙南星承朱子觀點(diǎn)，認(rèn)為明德雖然是天賦于人且純粹，但由于氣稟的緣故、物欲的遮蔽、工夫的松懈，導(dǎo)致明德喪失，因而，要復(fù)歸本然之明德，就需要格物和慎獨(dú)工夫。此外，在《學(xué)庸正說》中多處引用王樵的《紹聞編》作為推衍材料。王樵深受朱學(xué)影響，對(duì)于王學(xué)多持有批判態(tài)度，可以說趙南星對(duì)他觀點(diǎn)的引用亦是尊朱的一個(gè)體現(xiàn)。

其次，以客觀的道或者太極為最終本原。趙南星稱：“無極而太極，太極本無極，盈天地之所生所化，無物非道也。然歷歷而數(shù)之無一非物，無一物名為道者，蓋道藏乎物之中矣。窮世運(yùn)之既往方來，無事非道也。然縷縷而析之，無一非事、無一事名為道者，蓋道潛乎事之內(nèi)矣。是其有也，天下之富有也，亦天下之妙有也。所謂體用一原，顯微無間者也?！盵1]389不僅無物非道，無事非道，而且他認(rèn)為道體無物不包，無物不體，“君子語道之大，至于天地，圣人之所不能盡，可見此道無物不包而其大無外，凡載物者必大于其所載者也，而道乘乎器之表，不可得而限也，豈有能出于其外而載之者乎。語道之小，至于愚夫愚婦之所能知能行，可見此道無物不體而其小無內(nèi)，凡破物者必小于其所破者也，而道貫乎形之中，不可得而析也，豈有能入于其內(nèi)而破之者乎?！盵1]390在本體的認(rèn)定上，雖趙南星并沒有取朱子之“理”，但是他的“道”與“理”并無二致。

第三，在認(rèn)識(shí)論上肯定格物。趙南星批評(píng)王學(xué)舍物求心之弊，稱：“仆見今之講學(xué)者，至宋人‘即物窮理’之說，判以為非，欲一切求之于心。嗟乎！我，物也；道既有名，亦物也。故‘良知’者，陽明之障也?！盵3]671他肯定朱子的格物論。如“格物致知”一節(jié)，他肯定朱子“格物致知”補(bǔ)傳之功，對(duì)朱子的補(bǔ)傳進(jìn)行闡釋。趙南星稱：“朱子補(bǔ)格物致知傳意，謂大學(xué)傳之五章。蓋釋格物致知之義而今亡矣。然格物致知，乃學(xué)者最初用力之地，于此不用其力，則如醉不醒，如夢未覺，而誠正修齊治平，舉無自而用力矣。然則此傳，誠有不可缺者，故二程夫子始為之說，以開圣學(xué)之源，間嘗竊取程子之意以補(bǔ)之?！盵1]366-367

對(duì)于格物致知，朱子稱：“《大學(xué)》所謂格物致知，乃是即事物上窮得本來自然、當(dāng)然之理，而本心知覺之體光明洞達(dá)、無所不照耳，非是回頭向壁隙間窺取一霎時(shí)間己心光影，便為天命全體也?！盵8]朱子肯定心的能動(dòng)、知覺功能。趙南星對(duì)心的認(rèn)知，一方面肯定朱熹對(duì)心的觀點(diǎn)，肯定心的認(rèn)知功能，稱“人心之靈，所以妙眾理而宰萬物，莫不有知也”[1]367;另一方面，將朱熹心的“無所不照”的功能發(fā)展為“人心物理，相為流通”[1]361-362。在物之理和人之心的關(guān)系上，趙南星認(rèn)為，從認(rèn)知角度來看，內(nèi)存于主體的心之理和外在客體的物之理兩者之間不存在隔礙，內(nèi)外貫通，因而“知在心，而實(shí)周于物；理在物，而實(shí)具于心”[1]367。兩者之間沒有隔礙之前提，為格物致知、物格知至提供了保證。如果說朱子的格物論強(qiáng)調(diào)了窮理，而趙南星的格物觀則更加突出了心的地位。他稱：“天下之物莫不有理，理雖散在萬物，實(shí)管于人之一心。人心物理，相為流通。理有未窮，知必有蔽。欲致知者，又在即事即物，窮其所當(dāng)然之則與其所以然之故，而物無不格可也。誠能于理之在物者，有以詣其極而無余，則一真內(nèi)融，萬境俱徹，而知之在我者，亦隨所詣而無不至矣?！盵1]361-362又稱：“是以大學(xué)始教之初，必使后學(xué)自一身以至于萬物，莫不因吾心本然所知之理，而益加學(xué)問思辨之功?！娢镏砝锞譄o不到，則萬殊一本，而為吾心之體之全者，有以極其全；一本萬殊，而為吾心之用之大者，有以充其大，此謂物格，此謂知之至也?！盵1]367格物窮理是本于心之本然所知之理，在此基礎(chǔ)上，推至心體之全和擴(kuò)充心體之大，這就是知至，是客體與主體同一，是物理與心理合一的最高境界，是“一真內(nèi)融，萬境俱徹”通透圓融境界。可見，趙南星一方面尊朱，一方面又在此基礎(chǔ)上對(duì)朱子的觀點(diǎn)進(jìn)行了創(chuàng)發(fā)，豐富了格物思想。

第四，在功夫論上主敬。趙南星反對(duì)王學(xué)不重功夫，認(rèn)為王學(xué)不主張工夫，是釋氏之說的改頭換面，“學(xué)者亦遵圣賢之遺訓(xùn)而防簡于身心之間，沉潛體究以俟時(shí)至而自悟耳。若夙無涵養(yǎng)而奇之以直透性體，不假修習(xí)，遂能目下領(lǐng)會(huì)終身無過，則夫子之圣，尚言三畏九思，擇友改過，亦好勞甚矣。夫?qū)W以盡性謂之無所增益，則可安得云無所修習(xí)乎？乍聽之則可喜，而徐擇之則甚謬。蓋釋氏之邪說而昧者竊之以為至寶者也。”[3]164-165面對(duì)王學(xué)不主張修為的做法，他提倡主敬，指出，“欲修身者，必敬以直內(nèi)，虛以應(yīng)物而先正其心?！盵1]361“人心只有動(dòng)靜二樣，靜時(shí)主敬，以培植根本，將動(dòng)又提防私欲，用功不過如此?！盵1]381在他看來，“敬”之工夫最為切實(shí)、完善，“夫語圣學(xué)之要?jiǎng)t，一敬盡之矣。即‘致良知’之說，未若敬之一言正大而無弊也?！盵3]163君子主敬，“一敬常存，以立萬變之主宰，則天載之神，湛然常存于虛眀之中，而物交自不能引矣。”[1]380“君子主敬以立中，必使心之所存一，天命之密藏，而纎毫之偏私不得以雜之，真能立天下之大本，而致吾之中焉。”[1]381可見，趙南星非常推崇“主敬”工夫。

(二) 雜糅王門后學(xué)思想

雖趙南星尊朱，但并不意味著他全然承襲朱子之說。他的理學(xué)思想中對(duì)于王學(xué)后學(xué)多有借鑒和吸收，合會(huì)朱王之意亦鮮明可見，體現(xiàn)出燕趙士人兼容并蓄的治學(xué)之方。趙南星自述接觸到羅汝芳之學(xué)，“自是而余讀孔孟之書乃稍知其旨趣，讀諸子之書，乃能辨其是非，則感楊先生已?！盵3]158可見趙南星對(duì)羅汝芳、楊起元等人思想的欣賞以及后者對(duì)他思想起了啟悟之用。趙南星的《大學(xué)正說》中融入了羅汝芳的“孝弟慈”思想，如在詮釋“所謂治國必先齊其家”章中，趙南星通篇以“孝弟慈”進(jìn)行解說齊家治國，稱“蓋家國同一理，齊治無二機(jī)，是故孝者，所以事親也。然國之有君，猶家之有親，所以事君之道，寧有外于孝乎。弟者，所以事兄也，然國之有長，亦猶家之有兄，所以事長之道，寧有外于弟乎。慈者，所以畜幼，也然國之有眾，亦猶家之有幼，所以使眾之道寧有外于慈乎。然是孝弟慈也者，根諸人，心之固有，而非由外鑠。發(fā)諸天理之自然，而不假強(qiáng)為，故康誥曰，如保赤子。誠以赤子有欲，不能自言為之，母者惟其中心愛之，是以心誠求之，雖或不中，亦不遠(yuǎn)矣。然此皆自然而能，世豈有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者哉。慈幼之道既不待于強(qiáng)為，則孝弟亦豈待于強(qiáng)為哉?！盵1]370并在結(jié)尾大段引用其言，如：“羅近溪曰‘孔子此書，卻被孟子一句道盡。所云大人者，不失其赤子之心者也。夫孝弟慈，原人人不慮而自知，人人不學(xué)而自能，亦天下萬世人人不約而自同者也。今只以所自知者而為知，以所自能者而為能，則其為父子兄弟足法，而人自法之，便叫做明明德于天下。此三件事，從造化中流出，從母胎中帶來，遍天遍地，亙古亙今。試看此時(shí)，薄海內(nèi)外風(fēng)俗氣候，萬萬不齊，而家家戶戶，誰不是以此三件事過日子也。只堯舜禹湯文武，便皆曉的以此三件事，修諸己，而率乎人。以后卻盡亂做，不曉的以此修己率人，故縱有作為，亦是小道，縱有治平，亦是小康。卻不知天下原有此三件大道理，而古先帝王原有此三件大學(xué)術(shù)也’?！盵1]372在詮釋“所謂平天下在治其國二節(jié)”中稱：“此章說平天下不外乎孝弟慈。羅近溪所謂大學(xué)術(shù)也。”[1]373此外，趙南星對(duì)于楊起元的思想亦有一定的接受，他稱：“乙丑之歲，過楊復(fù)所先生于長安，聞其言，乃讀宋儒及近日道學(xué)先生之書，略窺孔孟之旨，能修志意，不絯于富貴聲名，有以自樂，身亦無病。”[3]176除此兩人之外，《學(xué)庸正說》中亦多處引用王門后學(xué)中的唐順之、鄧以贊的觀點(diǎn)，如在《大學(xué)正說》中關(guān)于義利之說，趙南星稱：“以義為利，猶云以不貪為寶耳。享其利，只可帶說。荊川之文至矣?！盵1]377-378在《中庸正說》中對(duì)“鮮能知味”一句的詮釋稱：“鄧定宇云，道無不在，而在口則能知味，此是元解?！盵1]384除了上述王門后學(xué)人物外，趙南星與王門中的其他人物亦有交流，對(duì)他們著作也都加以搜尋、閱讀，如與鄒元標(biāo)書信中稱：“門下別久，所著述必多，幸從養(yǎng)沖處寄我，以當(dāng)提誨，無遐遺也。”[3]697與湯顯祖書信中稱其“聰明絕世，言語至妙，今所著作，復(fù)得幾百種，可悉示我閱。聞郎君之才，不亞乃翁，年來賢父子所為四書書經(jīng)，乞寄下，小兒學(xué)書經(jīng)，愿得而讀之”。[3]697對(duì)于王門后學(xué)中的管東溟，趙南星亦是稱贊，對(duì)于管志道的書，稱“得之甚奇，仰見知己”[3]683，稱自己“獨(dú)于《易》了不能解，以為《易》者，圣人之所用也，非所談也。不遇真師口授不能用，不能用亦不能談，斷非如程朱所解，斷非可以臆測，想足下必有真得，不肖安得一聞玄秘，以不虛此生乎”[3]683，希望能在管志道那里得到指點(diǎn)?？梢?，趙南星并不是一味地批判王門后學(xué)，而是不拘于門戶之見，兼容并蓄，試圖通過融匯朱陸的方式重新整頓多元、激變的思想秩序，體現(xiàn)出晚明時(shí)期思想界試圖以程朱收束王學(xué)的學(xué)術(shù)傾向。

概括而言，趙南星的《學(xué)庸正說》在尊朱的取向下，亦融攝王門后學(xué)的思想，試圖調(diào)和朱王。這種調(diào)和表現(xiàn)在：一是以“道”為本體論根據(jù)，調(diào)和朱王。他既不取朱子之“理”，也不取陽明之“良知”，而是以“道”來融通朱王。二是，趙南星既強(qiáng)調(diào)格物致知，同時(shí)注重王學(xué)所強(qiáng)調(diào)的良知、心的主宰作用，以天賦的道德意識(shí)萌芽為發(fā)端，以后天的涵養(yǎng)、擴(kuò)充為功夫，避免了王門后學(xué)蹈虛履空、好高騖遠(yuǎn)的學(xué)風(fēng)，又避免了朱學(xué)末流讀書窮理、皓首窮經(jīng)的弊端。趙南星的學(xué)庸思想雖具有濃厚的朱學(xué)色彩，在當(dāng)時(shí)學(xué)風(fēng)之下，他對(duì)朱學(xué)的復(fù)歸、對(duì)王學(xué)的批判無疑契合了明清之際的學(xué)術(shù)發(fā)展脈絡(luò)。他的思想雖然不能和孫奇逢、黃宗羲等比肩，但是亦有自己獨(dú)特的見解。在燕趙地域之學(xué)傳承和發(fā)揚(yáng)今天，他的思想值得進(jìn)一步挖掘和研究。