莊欣欣 劉祖國

摘 ?要：道經(jīng)文本在流傳過程中輾轉(zhuǎn)傳抄，訛誤頗多，研究中古道經(jīng)的異文現(xiàn)象有重要的學(xué)術(shù)意義?！洞蠖凑娼?jīng)》是道教上清派最根本的經(jīng)典，《大洞玉經(jīng)》則是對(duì)其進(jìn)行刪改及注解而形成的版本。通過對(duì)《大洞真經(jīng)》與《大洞玉經(jīng)》進(jìn)行文字、詞匯等的對(duì)比分析，對(duì)兩書經(jīng)文的正誤作出判斷，并總結(jié)文本之間傳抄致誤的規(guī)律。這不僅有助于正確釋讀經(jīng)文，也有利于進(jìn)一步深入研究中古道經(jīng)語言，從而深入挖掘道經(jīng)對(duì)于中古漢語史研究的價(jià)值。

關(guān)鍵詞：《大洞真經(jīng)》;《大洞玉經(jīng)》;中古道經(jīng);異文

道教是中國土生土長的宗教，為方便傳教，很多道經(jīng)的用語淺白質(zhì)樸，是漢語史研究的重要語料。由于道經(jīng)文獻(xiàn)多為道士之間口耳相傳，加之道士的文化水平參差不齊，道書在傳抄過程中，魯魚亥豕，訛誤頗多，這給后人釋讀經(jīng)義帶來了極大的困擾。對(duì)于這個(gè)問題，如果換一個(gè)角度來看，“不同道經(jīng)間輾轉(zhuǎn)傳抄、新舊混淆所致的大量文本上的異同，反過來能為我們今天整理出可靠的文本提供難得的證據(jù)和材料”[1]（P15）。周作明先生曾整理分析了早期上清經(jīng)孳乳時(shí)的傳抄、征引情況[2]，但并未對(duì)文本之間差異的進(jìn)行比勘。本文以《大洞真經(jīng)》與《大洞玉經(jīng)》①為考察對(duì)象，擬對(duì)這兩部道經(jīng)文字、詞匯的異文進(jìn)行比較研究，以便對(duì)中古道經(jīng)的異文情況有一個(gè)清晰直觀的認(rèn)識(shí)。

一、《大洞真經(jīng)》與《大洞玉經(jīng)》

《大洞真經(jīng)》的全稱為《上清大洞真經(jīng)三十九章》，全文共33117字，分為六卷，被尊為“六朝古《上清經(jīng)》之首經(jīng)”[3]（P8），是道教上清派最根本的經(jīng)典。陶弘景在《真誥》卷五中評(píng)價(jià)說：“若得《大洞真經(jīng)》者，復(fù)不須金丹之道也，讀之萬過畢，便仙也?！保╠20/519b）②《大洞真經(jīng)》始見于《真誥》，是晉哀帝興寧年間楊羲假托南岳魏夫人降授而得。《大洞真經(jīng)》開頭有“茅山上清第二十三代宗師朱自英序”，各卷題首有“上清三十八代宗師蔣宗瑛校勘”，后附程公瑞、張宇初的兩篇后序。

以《大洞真經(jīng)》為母本而形成的版本較多，僅《正統(tǒng)道藏》中就收錄有《大洞玉經(jīng)》《上清太上玉清隱書滅魔神慧高玄真經(jīng)》《太上無極總真文昌大洞仙經(jīng)》《玉清無極總真文昌大洞仙經(jīng)注》等四種，但各傳本之間差異較大。

《大洞玉經(jīng)》全文共15230字，分為上下兩卷，卷末附有龔德同撰寫的跋?！洞蠖从窠?jīng)》實(shí)為《大洞真經(jīng)》的注本，正如龔德同所說：“其中多是身中百神名字，所主所居，宮分山林樓臺(tái)池館，一一明白，大概以生門死戶、守雌抱雄為主”（d1/575b）。

盡管《大洞玉經(jīng)》是《大洞真經(jīng)》的注本，但二者在體例上存在一定區(qū)別?！洞蠖凑娼?jīng)》的體例較為復(fù)雜，每章均以守炁尊神名諱及所守部位開篇，存思守炁尊神入體內(nèi)（附存思圖），后誦《大洞玉經(jīng)》詩偈、玉清神王諸帝咒語（天上內(nèi)音、地上外音）及消魔玉符（附符圖）?！洞蠖从窠?jīng)》的體例則較為簡潔，每章開篇即為《玉經(jīng)》詩偈及其注解，后接符圖及咒語。值得注意的是，兩個(gè)文本的符名與符圖都是不同的，“殆是符箓難繪，傳描既久，遂失其真”[3]（P16）。

同時(shí)，相較于《大洞真經(jīng)》，《大洞玉經(jīng)》還存在一定的訛誤。1.將各章守炁尊神名諱移至前一章文末;2.個(gè)別守炁尊神名字出現(xiàn)錯(cuò)誤，如“帝昌上皇”與“帝真上皇”;3.章名訛誤，如《大洞真經(jīng)》第三十九章為“九靈真仙母青金丹皇君道經(jīng)第三十九”，《大洞玉經(jīng)》則為“公元龜山九靈真仙母青金丹皇君第三十九”;4.《大洞真經(jīng)》第一章中“玉清消魔王”（七言）、“元素高上神霄玉清王”（五言）的咒語，在《大洞玉經(jīng)》中融合為“玉清真王”的咒語（五言）。

在注解方面，二者亦有區(qū)別。在注解方式上，《大洞真經(jīng)》多以文旁小字作注，《大洞玉經(jīng)》則在文后統(tǒng)一小字作注。在注解內(nèi)容上，《大洞真經(jīng)》側(cè)重于對(duì)道教尊神名號(hào)、隱語進(jìn)行簡要解釋，而《大洞玉經(jīng)》的注解內(nèi)容則更為細(xì)致全面，涉及名諱、器官、宮閣等諸多方面?？梢哉f，兩個(gè)文本各有所長，因此，將兩個(gè)文本結(jié)合起來閱讀更有利于掌握經(jīng)義。

二、文字形態(tài)差異

本文主要從文字、詞匯角度對(duì)《大洞真經(jīng)》《大洞玉經(jīng)》中的異文進(jìn)行對(duì)比。其中，文字方面主要包括異體字、古今字、通假字、訛誤字四類。

（一）異體字

關(guān)于異體字的界定，蔣紹愚指出：“異體字是人們?yōu)檎Z言中同一個(gè)詞造的幾個(gè)形體不同的字，這些字意義完全相同，可以互相替換。”[4]（P191）張涌泉認(rèn)為：“所謂俗字，是區(qū)別于正字而言的一種通俗字體”[5]（P1），“凡是區(qū)別于正字的異體字，都可以認(rèn)為是俗字”[5]（P6）。本文吸收了兩位學(xué)者的觀點(diǎn)，將與正體字音義相同而寫法不同的字皆納入異體字范疇。在《大洞真經(jīng)》《大洞玉經(jīng)》中，這類情況共有20組，其中絕大多數(shù)是因正俗體不同而形成的差異，具體如表1所示：

1.繞—遶

《干祿字書·上聲》：“遶、繞，上通下正。”《大洞真經(jīng)》作“繞”，《大洞玉經(jīng)》作“遶”，有1例：

（1）飆粲麗九天，綠轅繞丹房。（d1/516a）

2.叅—參

《正字通·厶部》：“叅，俗參字?！薄洞蠖凑娼?jīng)》作“叅”，《大洞玉經(jīng)》作“參”，有1例：

（2）廣霞山名叅神天，五帝日帝敷日精。（d1/530b）

3.隆—

《增廣字學(xué)舉隅·正訛》：“隆，、均非，音龍，豐大也，中央高也?！?《大洞真經(jīng)》作“隆”，《大洞玉經(jīng)》作“”，有1例：

（3）仙道樂子生，鬼道樂子兇。但聞貴生道，不聞鬼道隆。（d1/516b）

按：“”在明代其他文獻(xiàn)中亦有用例?！豆疟拘≌f集成》（以下簡稱《集成》）明刊本《古今律條公案》卷四《曾縣尹判除木虱精》：“廣西南寧府安縣禁中，犯人有系于內(nèi)，有過半載死者，有過兩月死者，有過半月死者，不可紀(jì)數(shù)?！薄都伞访骺尽短戾飲寕鳌返诰呕兀骸傲珠L者自產(chǎn)女之后，景福彌，純禧益茂?！薄都伞非蹇尽队駱谴骸返谝换兀骸笆鍤q上娶了太史方定小姐為妻?！?/p>

此外，“”與“”、“侯”與“”、“升”與“”，有可能是因刻工而造成的文字差異;“”與“”、“拔”與“”則是因文字隸變而形成的差異。

（二）古今字

古今字以造字相承為要義，后起字往往是在原有字基礎(chǔ)上添加形旁或聲旁而形成的，用以表示承擔(dān)了更具體的意義。詹鄞鑫指出：“為了明確文字所記的詞義，人們往往把一字表多詞的文字加以改造，以分擔(dān)它的記詞負(fù)擔(dān)?！盵6]（P283）洪成玉認(rèn)為：“古今字是為適應(yīng)詞義發(fā)展而產(chǎn)生的古今異字現(xiàn)象。古字兼有多個(gè)意義，今字只是分擔(dān)其中一個(gè)意義?！盵7]（P9）在《大洞真經(jīng)》《大洞玉經(jīng)》中，這類情況共有10組，具體如表2所示：

1.昇—升

《說文新附·日部》：“昇，日上也。從日，升聲。古只用升?！薄洞蠖凑娼?jīng)》作“昇”，《大洞玉經(jīng)》作“升”，有1例：

（4）煥然晨光明，披霞昇帝墉。（d1/541a）

2.藏—臟

器官義?！洞蠖凑娼?jīng)》作“藏”，《大洞玉經(jīng)》作“臟”，有1例：

（5）令日光使照一身，內(nèi)徹泥丸，下照五藏，腸胃之中，皆覺洞照于內(nèi)外。（d1/518c）

（三）假借字

假借即以某字代本字。楊樹達(dá)在《積微居小學(xué)述林》中指出：“古人之用字，有用其形即用其義者，亦有如今人之寫別字，用其形不用其義，而但取其音者。如用其形即用其義，則字識(shí)而文可通。如用其形不用其義而但借用其音，則雖識(shí)其字而文不可通如故也，于是通讀尚焉。”[8]（P165）在《大洞真經(jīng)》《大洞玉經(jīng)》中，這類情況共有5組，如“淩”作“凌”、“倉”作“蒼”、“邀”作“要”、“耀”作“曜”、“輝”作“暉”。

1.要—邀

《大洞真經(jīng)》作“要”，《大洞玉經(jīng)》作“邀”，有1例：

（6）徘徊秀華山名下，俯仰要平聲五靈。（d1/533a）

按：《大洞真經(jīng)》在“要”后注平聲，可見這里的“要”同“邀”，為邀請(qǐng)義?！队衿ぞ什俊罚骸耙駷橐s字?！?/p>

（四）訛誤字

道經(jīng)輾轉(zhuǎn)傳抄、口耳相傳的特點(diǎn)，導(dǎo)致了大量文字訛誤的產(chǎn)生?！洞蠖凑娼?jīng)》《大洞玉經(jīng)》也不例外。這類情況共有62組，可以分為形近訛誤、音近訛誤兩種。

在《大洞真經(jīng)》《大洞玉經(jīng)》中，音近訛誤共有37組，具體如表3所示：

1.舒—書

《大洞真經(jīng)》作“舒”，《大洞玉經(jīng)》訛為“書”，有1例：

（7）諸天舒靈彩，流霄何霏霏。（d1/516a）

按：“靈彩”指神佛前的霞光，道經(jīng)中與靈彩搭配的動(dòng)詞主要有“舒、散、昭、耀”等。如：“金書云煥，散靈彩于星壇。”（d7/111a）“伏聞?wù)盏貣|流，奮威光于芒角。隨天西轉(zhuǎn)，耀靈彩于鉤凌。”（d8/24a）“臣聞開明三景，昭靈彩于虛無?！保╠8/153c）由此可知，這里的“書”為“舒”之音訛。

2.懸—玄

《大洞真經(jīng)》作“懸”，《大洞玉經(jīng)》訛為“玄”，有1例：

（8）神燈朗長庚，離羅吐明輝?；貛X帶高云，懸精蔭八垂。（d1/516a）

按：“玄精”，道教指人體的精氣。《真誥》卷十：“夫?qū)W生之夫，必夷心養(yǎng)神，服食治病，使腦宮填滿，玄精不傾，然后可以存神服霞，呼吸二景耳?！薄皯揖?，在道教中則是指精光垂懸。如：“《金真玉光八景飛經(jīng)》，乃生九天之上，無景之先，玄光流暎，若無若存，懸精晻藹，洞曜瓊宮，積七千余劫，其文甚明。”（d34/54c）“離羅”在道教中有太陽、日月的意思[9];“垂”通“陲”，“八垂”即“八方”義。因此，“懸精蔭八垂”應(yīng)是指日月之精光懸蔭八方，“玄精”用于此處則顯然不通。

在《大洞真經(jīng)》《大洞玉經(jīng)》中，形近訛誤共有25組，具體如表4所示：

3.披—拔

《大洞真經(jīng)》作“拔”，《大洞玉經(jīng)》訛作“披”，有2例：

（9）金符煥北華，玉契拔七祖。（d1/537b）

（10）拔出胞胎結(jié)，七世受福生，宿對(duì)滅五道五苦，長守帝一營。（d1/528a）

按：“拔亡”在道教中是指“拔薦先亡靈魂而超度之”[10]（P329）?！队袂鍩o極總真文昌大洞仙經(jīng)》卷七“玉契拔七祖”句下注云：“一云披七祖，非也。蓋得真陽所凝之金符玉契，七世祖彌皆出類拔萃，飛升朱陵火府，陶魂鑄魄，然后方可仙化?！保╠33/667a）《大洞玉經(jīng)》“披此胞胎結(jié)”句下有小注云：“披者，脫體之義也。”因此，這兩處的“披”均為“拔”之形訛。

三、詞匯意義差異

這一部分主要分析因詞匯意義差異而形成的異文。我們將其分為三類：一是因同義或近義而形成的異文;二是因意義相關(guān)或相類而形成的異文;三是因意義相反而形成的異文。

（一）因同義或近義而形成的異文

在《大洞真經(jīng)》《大洞玉經(jīng)》中，這類情況共有34組，具體如表5所示：

1.玉清—玉虛

《大洞真經(jīng)》作“玉清”，《大洞玉經(jīng)》作“玉虛”，有1例：

（11）上真朝玉清，乘景晨暉中。（d1/539a）

按：“玉清”“玉虛”都為道教仙境。如：“上極無上，大羅玉清，渺渺劫仞，若亡若存，三華離便，大有妙庭，金闕玉房，森羅凈霐?！保╠1/3b）“耽棲靈觀，洞宴七晨，澄濯華園，息憩九玄，變景玉虛，攜領(lǐng)諸天?！保╠33/400c）“知者飛行玉虛，萬仙來朝。”（d34/12b）

2.暉—曜

《大洞真經(jīng)》作“暉”，《大洞玉經(jīng)》作“曜”，有1例：

（12）胎田符田邃路密處，世發(fā)玉蘭，靈光八暉，混生萬神。（d1/520b）

按：“曜”與“暉”均有日光義?！稄V韻·笑韻》：“曜，日光也?！薄都崱ば崱罚骸瓣?，光也。”《詩經(jīng)·檜風(fēng)·羔裘》：“羔裘如膏，日出有曜。”朱熹《詩集傳》：“日出有曜，日照之則有光也。”《說文·日部》：“暉，光也?！薄都崱の㈨崱罚骸皶煟罩庖??！薄洞蠖从窠?jīng)》注：“八曜，八景也?！保╠1/558b）八景有八方之景、八節(jié)之景、人身之八門戶、八星等義，“曜”有照耀、明亮之義?？梢?，“八曜”“八暉”實(shí)為同義而形成的異文。

（二）因意義相關(guān)或相類而形成的異文

在《大洞真經(jīng)》《大洞玉經(jīng)》中，這類情況共有17組，具體如表6所示：

1.帝—尊

《大洞真經(jīng)》作“帝”，《大洞玉經(jīng)》作“尊”，有1例：

（13）三命太一帝，五召太平神外神，七轉(zhuǎn)招岳真，玉符告三官。（d1/545a）

按：“帝”“尊”在道教中均指身居高位的神仙，而且多為主神。

2.上清—太清

《大洞真經(jīng)》作“上清”，《大洞玉經(jīng)》作“太清”，有1例：

（14）拔籍重泉曲，記仙書上清。（d1/550b）

按：在道教中，“太清”“上清”既可指三清境之一，又可指所代表的三清尊神。

3.金—玉

“金”“玉”相混共有2例，但情況并不一致。一是《大洞真經(jīng)》作“玉童玉女”，《大洞玉經(jīng)》作“金童玉女”：

（15）存玉童玉女侍經(jīng)左右，三光寶芝洞煥室內(nèi)。（d1/513b）

按：“金玉”為珍寶的統(tǒng)稱，比喻珍貴美好的事物。在道教中，常常將伺候仙人的童男童女稱為金童玉女或玉童玉女。如：“天真大神，上圣高尊，妙行真人，碧落至真，自然空歌，金童玉女，無鞅數(shù)眾，乘空而來?！保╠1/130a）“侍經(jīng)五帝，玉童玉女各二十四人，營衛(wèi)神文，保護(hù)受經(jīng)者身?！保╠1/2c）

二是《大洞真經(jīng)》作“玉門”，《大洞玉經(jīng)》作“金門”：

（16）堅(jiān)我六府胎，伐滅胞樹根，解結(jié)生七祖，散旤寧九玄，赤帝丹靈峙日帝，扶兆入玉門，月母靈素蘭，守閉死炁門。（d1/547b）

按：在道教中，“玉門”常為人的身體部位或穴位名。如：“玉門者，人腦中玉帝宮也，人身之萬神所朝，萬炁所聚，皆萃于此，一曰天靈，一曰天谷?！保╠2/661a）“兩眉間為泥丸之玉門，名曰守寸黃闕紫房矣。”（d22/307c）“金門”在道教中則是指金仙之門。如：“自可逍遙正性，直入金門，永斷輪回，超升成道?！保╠1/592c）結(jié)合上下文語境來看，此處應(yīng)為“金門”，“玉門”有誤。

（三）因意義相反而形成的異文

在《大洞真經(jīng)》《大洞玉經(jīng)》中，這類情況共有2組。

1.沉—浮

《大洞真經(jīng)》作“沉”，《大洞玉經(jīng)》作“浮”，有1例：

（17）泯邈流虛，六曜沉遷。（d1/520b）

按：《大洞玉經(jīng)》注：“六曜，謂南斗六曜，炁浮南炎，為兆化形易貌也?！保╠1/558b）

2.投—接

《大洞真經(jīng)》作“投”，《大洞玉經(jīng)》作“接”，有1例：

（18）上館云珠內(nèi)，仰投無刅峰玉京山。（d1/522c）

按：“投”有拋、擲之義，“接”有收、取之義，二者互為反義詞。《玉清無極總真文昌大洞仙經(jīng)》卷四釋“仰接無仞峰”為：“玉京山之頂上，玄虛無有尖刃，此言人頭直上，亦接玄虛無刃空洞寥廓之景，西北昆侖山有金城玉樓，人頭是也?！保╠2/628c）

四、由改寫而形成的差異

《大洞真經(jīng)》《大洞玉經(jīng)》中的很多異文，是由改寫而造成的，這些異文大多沒有規(guī)律可循，因此，統(tǒng)一列于此處。這類情況共有60組，具體如表7所示（見下頁）：

1.度卿—廣鄉(xiāng)

《大洞真經(jīng)》作“度卿”，《大洞玉經(jīng)》作“廣鄉(xiāng)”，有1例：

（19）徊風(fēng)散萬魔，金符召度卿神名。（d1/526a）

2.錦青—冤名

《大洞真經(jīng)》作“錦青”，《大洞玉經(jīng)》作“冤名”，有1例：

（20）拔出五苦積，反胎七元庭，七玄解重結(jié)，累祖絡(luò)錦青。（d1/533a）

本文對(duì)《大洞真經(jīng)》《大洞玉經(jīng)》中的210組異文進(jìn)行了歸納與分析，這些現(xiàn)象在其他道經(jīng)中亦有所體現(xiàn)。在一定程度上說，這一個(gè)案研究也反映出道經(jīng)文本之間在輾轉(zhuǎn)傳抄時(shí)所存在的普遍問題。同時(shí)，亦可見出，對(duì)早期上清經(jīng)傳抄本進(jìn)行整理是一項(xiàng)繁重而艱巨的長期工程。由于道教經(jīng)文本身晦澀難懂，如果能對(duì)一些重要經(jīng)書的異文進(jìn)行大規(guī)模的個(gè)案調(diào)查，發(fā)現(xiàn)其特點(diǎn)，總結(jié)其規(guī)律，勢必會(huì)進(jìn)一步推進(jìn)中古道經(jīng)乃至整個(gè)道經(jīng)文獻(xiàn)語言研究的發(fā)展。

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