劉紅紅

（內(nèi)蒙古科技大學(xué) 文法學(xué)院，內(nèi)蒙古 包頭 014010）

譚獻(xiàn)是晚清著名學(xué)者， 常州詞派的代表人物，晚清詞學(xué)家，其詩(shī)文理論亦頗有建樹。 然學(xué)界對(duì)譚獻(xiàn)的研究多集中于詞學(xué)方面，對(duì)譚獻(xiàn)詩(shī)文理論的研究關(guān)注較少， 筆者試圖從譚獻(xiàn)的學(xué)術(shù)思想出發(fā)，分析其經(jīng)世致用的詩(shī)文思想。

譚獻(xiàn)的學(xué)術(shù)思想與他所處的風(fēng)云變幻、動(dòng)蕩不安的晚清政局有十分密切的聯(lián)系。 譚獻(xiàn)所處的晚清社會(huì)， 內(nèi)有持續(xù)十多年的太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)及捻軍起義；外有鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)、中法戰(zhàn)爭(zhēng)、甲午中日戰(zhàn)爭(zhēng)、八國(guó)聯(lián)軍入侵北京等事件。 譚獻(xiàn)作為傳統(tǒng)知識(shí)分子，試圖從儒家思想中尋求治亂之方。 譚獻(xiàn)的學(xué)術(shù)思想以經(jīng)世致用為出發(fā)點(diǎn)， 其詩(shī)文思想受其學(xué)術(shù)思想影響，也具有經(jīng)世致用的特點(diǎn)。

一 譚獻(xiàn)經(jīng)世致用詩(shī)文思想的學(xué)術(shù)來(lái)源

《復(fù)堂日記》言：“獻(xiàn)束發(fā)以來(lái)，亦欲尋求治亂之本，約之六經(jīng)。 徵之萬(wàn)物，縱橫之三古之陳跡、萬(wàn)里之風(fēng)會(huì)，出其所測(cè)識(shí)者，擬撰《學(xué)論》。 ”［1］譚獻(xiàn)自15歲束發(fā)之年起，即試圖從儒家思想中尋求經(jīng)世致用的治國(guó)方略。 大致說(shuō)來(lái)，譚獻(xiàn)從常州今文經(jīng)學(xué)、章學(xué)誠(chéng)史學(xué)、顏李實(shí)學(xué)等傳統(tǒng)儒家學(xué)說(shuō)中取資。 譚獻(xiàn)《師儒表》首列莊存與、汪中、章學(xué)誠(chéng)、龔自珍四人為絕學(xué)門。“今海內(nèi)多事，前五十年之文章，已可測(cè)識(shí)。蓋賢者如汪容甫、龔定庵、周保緒諸君子，智足以知微也?！保?］譚獻(xiàn)認(rèn)為龔自珍等人致力于講求微言大義的今文經(jīng)學(xué)，這種學(xué)問(wèn)有益于社會(huì)政治。 這是譚獻(xiàn)將絕學(xué)列于經(jīng)師、文儒之上的緣由。 下面從四個(gè)方面分析譚獻(xiàn)經(jīng)世致用的學(xué)術(shù)思想。

（一）心折常州學(xué)派今文經(jīng)學(xué)

譚獻(xiàn)生于道光十二年（1832）。 道光、咸豐年間，今文經(jīng)學(xué)蔚然成風(fēng)。 譚獻(xiàn)治經(jīng)亦講求微言大義，推尚今文經(jīng)學(xué)。 吳懷珍《復(fù)堂詩(shī)序》言譚獻(xiàn)為學(xué)“能通古今治亂，言天下得失如指諸其掌，國(guó)家大政刑大典禮，能講求其義”［3］?！肚迨犯濉ぷT廷獻(xiàn)傳》云：“少負(fù)志節(jié)，通知時(shí)事。 國(guó)家政制典禮，能講求其義。 治經(jīng)必求西漢諸儒微言大義，不屑屑章句。 ”［4］譚獻(xiàn)治經(jīng)蘄向西京， 歸宗常州莊氏， 論學(xué)每以微言大義為準(zhǔn)則。 譚獻(xiàn)對(duì)常州今文經(jīng)學(xué)的學(xué)者極為推崇：“吾于古人無(wú)所偏嗜，于今人之經(jīng)學(xué)，嗜莊方耕、葆琛二家。”［5］這里的莊方耕、莊葆琛分別指莊存與、莊述祖。 莊存與（1719—1788），字方耕，江蘇武進(jìn)（今常州）人。 清代經(jīng)學(xué)家，尤精于春秋公羊?qū)W，常州學(xué)派的開創(chuàng)者。莊述祖（1750—1816），莊存與之侄，字葆琛，江蘇武進(jìn)人。 于今文經(jīng)學(xué)研究精密。

自咸豐七年游學(xué)京師之后，譚獻(xiàn)對(duì)經(jīng)史諸子之學(xué)一直潛研不輟，學(xué)術(shù)上傾向于講微言大義的今文經(jīng)學(xué)，對(duì)常州莊氏之學(xué)推崇備至。 他認(rèn)為“方耕（莊存與）侍郎之《春秋》冠絕古今無(wú)二”［6］。 譚獻(xiàn)從十五歲開始閱讀張惠言之弟張琦所編的《宛鄰書屋古詩(shī)錄》， 他對(duì)常州學(xué)派私淑已久，“莊中白嘗以常州學(xué)派目我。 諧笑之言，而予且愧不敢當(dāng)也。 蓋莊氏一門，張氏昆季，申耆、晉卿、方立、稚存、淵如，皆當(dāng)私淑，即仲則之詩(shī)篇，又豈易抗顏行乎？”［7］莊棫視譚獻(xiàn)為常州學(xué)派中人，譚獻(xiàn)雖謙稱愧不敢當(dāng)，但卻心折常州學(xué)派學(xué)說(shuō)。 除了此處提到私淑莊氏一門、張惠言、張琦、李兆洛、董士錫、董佑誠(chéng)、洪亮吉、孫星衍、黃景仁之外，《復(fù)堂日記》中多次出現(xiàn)譚獻(xiàn)對(duì)常州經(jīng)學(xué)、文學(xué)的閱讀和評(píng)論，私淑之意，躍然紙上。

（二）服膺章學(xué)誠(chéng)史學(xué)

錢基博《〈復(fù)堂日記〉補(bǔ)錄序》言及譚獻(xiàn)的學(xué)術(shù)思想：“以吾觀于復(fù)堂，就學(xué)術(shù)論，經(jīng)義治事，蘄向在西京，揚(yáng)常州莊氏之學(xué)；類族辨物，究心于流別，承會(huì)稽章氏之緒?！保?］可見，譚獻(xiàn)認(rèn)同常州莊存與、莊述祖、莊綬甲的經(jīng)術(shù)文章與章學(xué)誠(chéng)的通識(shí)古今。除了對(duì)常州學(xué)派今文經(jīng)學(xué)的推崇之外， 譚獻(xiàn)對(duì)章學(xué)誠(chéng)的史學(xué)服膺最深?！罢率现R(shí)冠絕古今，予服膺最深?！保?］譚獻(xiàn)在《章先生家傳》一文中肯定了章學(xué)誠(chéng)“六經(jīng)皆史” 說(shuō)及其在方志學(xué)方面的建樹：“先生學(xué)長(zhǎng)于史，嘗謂六經(jīng)皆史，《書》與《春秋》同原，《詩(shī)》教最廣，太史陳之，官禮制作，與《大易》之制憲，明時(shí)圣王經(jīng)世之大，皆所以為史也。 ”［10］認(rèn)為其《方志立三書議》具有重要意義。 同時(shí)說(shuō)明章學(xué)誠(chéng)學(xué)術(shù)的淵源，得益于劉向、劉歆父子辨章學(xué)術(shù)、考鏡源流目錄學(xué)的影響：“先生文不空作，探原官禮，而有得于向、歆父子之傳。 ”［11］譚獻(xiàn)將章學(xué)誠(chéng)《文史通義》奉為鴻寶，時(shí)置案頭，表明自己的愿望：“治經(jīng)史未竟之業(yè)，得一卷書，附庸于胡石莊 （胡承諾）、 章實(shí)齋兩先生， 于愿足矣。 ”［12］于此亦可見出譚獻(xiàn)對(duì)章學(xué)誠(chéng)的服膺之深。

（三）推崇清初顏李實(shí)學(xué)及胡承諾學(xué)說(shuō)

譚獻(xiàn)《師儒表》列顏元、李塨入大儒門，位居第三。 列胡承諾、黃宗羲、顧炎武入通儒門。 譚獻(xiàn)講求實(shí)用，反對(duì)桐城派空談義理。 因同治、光緒年間，內(nèi)憂外患嚴(yán)重，空談心性無(wú)益于治國(guó)安邦，于是譚獻(xiàn)主張顏李學(xué)派的實(shí)學(xué)，以實(shí)學(xué)救弊時(shí)世。 錢穆先生曾指出顏元、李塨與章學(xué)誠(chéng)學(xué)說(shuō)的相同點(diǎn)是都“重事功而抑著述”［13］“重踐履而輕誦說(shuō)”［14］。 譚獻(xiàn)認(rèn)為“顏李學(xué)說(shuō)”高于顧炎武、黃宗羲之處在于其能實(shí)踐樸學(xué)，折衷六藝，“李剛主（李塨）承顏氏學(xué)，不事空言心性，以六藝三物為教，近世之巨儒”［15］。 顏李學(xué)派強(qiáng)調(diào)真知力踐，以經(jīng)世致用為宗旨，這是譚獻(xiàn)推崇其說(shuō)的主要原因。

譚獻(xiàn)對(duì)清初學(xué)者胡承諾極為推許， 認(rèn)為顧炎武、黃宗羲與之相比，大有不如。 如言：“讀（胡承諾）《繹志》六日一過(guò)。 胡先生粹然一出于正，可見施行。視亭林（顧炎武）更大，視潛齋（應(yīng)撝謙）更實(shí)，視梨洲（黃宗羲）更確，視習(xí)齋（顏元）更文。 ”［16］譚獻(xiàn)對(duì)胡承諾學(xué)說(shuō)的推崇著眼于其體用之學(xué)。 有清一代，究心胡氏之學(xué)者，始于乾嘉間常州兼學(xué)者文人于一身的張惠言與李兆洛。 譚獻(xiàn)既心儀常州學(xué)派，則欣賞胡承諾固然。 胡承諾為明代崇禎舉人，入清不仕，究心學(xué)術(shù)。 譚獻(xiàn)稱其為“楚學(xué)之大宗”［17］，“通經(jīng)致用，命世儒者”［18］。 其《繹志》一書，譚獻(xiàn)評(píng)之為“通儒之言，有體有用，足以信今垂后者也”［19］。 稱贊是書“言性道者，樸屬微至，推究本末；言治理者，黃鐘大鏞，重規(guī)疊矩。 誠(chéng)經(jīng)國(guó)大業(yè)、不朽盛事也”［20］。 而嘆其學(xué)說(shuō)“生當(dāng)陽(yáng)九，未見施行”［21］。 可謂推崇備至。

（四）吸納西學(xué)

晚清之際，列強(qiáng)入侵，國(guó)家內(nèi)憂外患不絕，故譚獻(xiàn)接受“師夷長(zhǎng)技以制夷”的理念，學(xué)習(xí)西方的各種長(zhǎng)處，不僅局限于形而下的器物層面，也學(xué)習(xí)形而上的制度層面，試圖通過(guò)學(xué)習(xí)西方來(lái)尋找御侮安邦之策。 譚獻(xiàn)在安徽為官期間，與李鴻章的老師徐子苓有交往。 晚年應(yīng)洋務(wù)派代表人物張之洞之邀擔(dān)任湖北經(jīng)心書院院長(zhǎng)，也接觸到洋務(wù)派“中體西用”的思想。 正如蕭華榮所言：“根植于特殊的時(shí)事之變，洋務(wù)運(yùn)動(dòng)開出了‘中學(xué)為體，西學(xué)為用’的經(jīng)世致用的新路向。 ”［22］譚獻(xiàn)留心西學(xué)，著眼點(diǎn)在于“師夷長(zhǎng)技以制夷”， 通過(guò)吸納西方的進(jìn)步學(xué)說(shuō)試圖使國(guó)家富強(qiáng)。 《復(fù)堂日記》中有多則有關(guān)譚獻(xiàn)對(duì)西學(xué)態(tài)度的條目，現(xiàn)擇要列之如下：

假藹人行篋《天演論》讀畢。 西學(xué)中之微言大義殊有精邃，不敢易視。［23］

重檢《時(shí)務(wù)報(bào)》所載《盛世元音》及重譯《富國(guó)策》，此皆有實(shí)有用者。［24］

閱《瀛海新論》上中下三篇，粵人張君（張自牧）撰。文氣淵茂，持論明通，有識(shí)之士，有用之文。［25］

高仲瀛來(lái)談藝。究心實(shí)學(xué)，有志于天文律算，乃欲通西人之術(shù)，以求制夷，可謂大義凜然。［26］

南皮張薌濤（張之洞）先生，予舉主也。 視學(xué)蜀中，撰《書目答問(wèn)》，可謂學(xué)海之津梁、書肆之揭橥，固今日一大師。［27］

這幾條資料表明，譚獻(xiàn)曾閱讀《天演論》《富國(guó)策》《瀛海新論》等書，這些著作具有經(jīng)世致用的功能，為有用之文。 復(fù)堂對(duì)究心實(shí)學(xué)的高仲瀛加以贊同，表明他學(xué)習(xí)、吸納西學(xué)的目的是尋求制夷之方。張之洞是譚獻(xiàn)的座師，其所撰《書目答問(wèn)》以“經(jīng)世致用”為指導(dǎo)思想，以“中學(xué)為體，西學(xué)為用”為準(zhǔn)則，譚獻(xiàn)對(duì)此書的評(píng)價(jià)極高，說(shuō)明他對(duì)中體西用之學(xué)的認(rèn)同。 值得注意的是，甲午戰(zhàn)爭(zhēng)失敗之后，譚獻(xiàn)更多從制度層面關(guān)注西學(xué)，表現(xiàn)出對(duì)西方經(jīng)濟(jì)學(xué)及進(jìn)化論等先進(jìn)理念的關(guān)注，“呈現(xiàn)出鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以來(lái)知識(shí)分子思索中國(guó)前途時(shí)，由‘器物’到‘精神’的現(xiàn)代性追求的軌跡”［28］。 此外，《譚獻(xiàn)日記》中“有用”一詞反復(fù)出現(xiàn)：

同治九年（1870）十二月十三日：借得沈石渠《詩(shī)鐸》。 是書二十六卷，為張仲甫丈纂輯；以有用之言為宗旨，于詩(shī)教頗見其大。［29］

光緒二年（1876）：閱《詩(shī)鐸》……其義以有用為主。［30］

光緒五年（1879）：楊惺吾寄《歷代地理沿革圖》至……頗有益于世用。［31］

可見，譚獻(xiàn)的學(xué)術(shù)思想既扎根于傳統(tǒng)，又緊密聯(lián)系時(shí)代。 無(wú)論是傳統(tǒng)思想中的今文經(jīng)學(xué)、史學(xué)、實(shí)學(xué)，還是“中體西用”的新型思想，譚獻(xiàn)吸納這些思想的原因在于欲以此解決晚清社會(huì)所面臨的嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題和社會(huì)矛盾。

二 譚獻(xiàn)經(jīng)世致用詩(shī)文思想的具體表現(xiàn)

譚獻(xiàn)曾言：“明以來(lái)文學(xué)士心光埋沒于場(chǎng)屋殆盡，茍無(wú)摧廓之日，則江河日下，天可倚杵。 予自知薄植，竊欲主張胡石莊、章實(shí)齋之書，輔以容甫、定庵，略用挽救。 ”［32］譚獻(xiàn)不滿于士人為文只知八股制藝，而倡導(dǎo)實(shí)學(xué)，試圖用胡承諾、章學(xué)誠(chéng)、汪中、龔自珍的經(jīng)世致用之學(xué)改變士人埋頭八股制藝的不良文風(fēng)。 受經(jīng)世致用學(xué)術(shù)思想影響，譚獻(xiàn)的文學(xué)思想也主張有實(shí)有用， 這從他自己的表述中可窺一二?！稄?fù)堂日記》載：“予治文字，竊以有用為體，有余為詣，有我為歸，取華落實(shí)。 二十余年，耳目差不眩變。 ”［33］光緒十三年譚獻(xiàn)撰寫的《虛白室集序》言：“往日妄言文章，輒曰有實(shí)，曰有用。 ”［34］這表明，譚獻(xiàn)認(rèn)為文章的宗旨是有實(shí)有用。 “有實(shí)”即重視作品的思想內(nèi)容，反對(duì)空言無(wú)事實(shí)之文。 “有用”即文章要有益于社會(huì)政治。 有實(shí)有用成為譚獻(xiàn)文學(xué)思想的重要組成部分。

譚獻(xiàn)詩(shī)文的“有實(shí)有用”思想可從兩方面來(lái)考量：一是從形式而言，反對(duì)片面追求語(yǔ)言的華麗而言之無(wú)物。 如《虛白室集序》言：“若夫抑揚(yáng)措注而言家法，侔色選聲而號(hào)名家，匪用掎摭，心竊恥之。 ”［35］譚獻(xiàn)反對(duì)“藻繪為文章”，否定空談“體勢(shì)”“聲病”，造成文章的“華而不實(shí)”［36］。 他認(rèn)為詩(shī)文應(yīng)“植體經(jīng)訓(xùn)，原本忠孝”［37］。 “詩(shī)也者，根柢乎王政，端緒乎人心，章句纂組，蓋其末也。 ”［38］認(rèn)為章句辭采的形式為詩(shī)歌之末，王政人心的內(nèi)容是詩(shī)歌之本。 二是從內(nèi)容而言，認(rèn)為文章可以觀風(fēng)會(huì)，詩(shī)可以觀化。 其一， 文章要與政治教化相關(guān)，“文章之事知政知化，夙昔持論如是”［39］。 《復(fù)堂文錄甲敘》表明其選錄文章的原則是立言經(jīng)教， 推究世用：“古者學(xué)以為治，陳言朝廷之上，犖犖大者，貫五德之運(yùn)，通萬(wàn)國(guó)之情。 其次因事納忠，一簡(jiǎn)有一簡(jiǎn)之益，一篇有一篇之用……”［40］其二，譚獻(xiàn)認(rèn)為“以詩(shī)為教”包含詩(shī)歌以溫柔敦厚為本，以興觀群怨為用兩部分。 具體說(shuō)來(lái)包括以詩(shī)觀時(shí)代風(fēng)尚、觀政教得失的詩(shī)歌功能及溫柔敦厚含蓄蘊(yùn)藉的詩(shī)歌風(fēng)貌兩方面。

首先，重視以詩(shī)觀政。 詩(shī)歌是反映政治和世運(yùn)的晴雨表， 通過(guò)詩(shī)歌可以感知政治的清明與昏暗。譚獻(xiàn)《明詩(shī)》云：

獻(xiàn)嘗服膺會(huì)稽章先生之言曰：“詩(shī)教至廣， 其用至多。 ”而又師其論文之言，持以論詩(shī)。 求夫辭有體要，萬(wàn)變而不離其宗。進(jìn)退古今，以求其合，蓋千一而絀。然而一代政教，一時(shí)風(fēng)尚，則可以觀焉。 世盛則草野皆和平之音，世亂則衣冠皆噍殺之音。 流連風(fēng)月，奔走聲氣，雖甚繁鄙，而可覘靈長(zhǎng)。 悲悼感憤，窮蹙酸嘶，雖甚迫狹，而可識(shí)兵兇。 嚴(yán)刑峻法，世變?nèi)肇剑瑒t群樂(lè)放廢，家家自以為老莊。 放辟邪侈，名實(shí)不副，而不恥干進(jìn)，人人自以為屈賈。 之?dāng)?shù)者幾相感召，如環(huán)無(wú)端。 無(wú)病而呻與樂(lè)憂者，非人情耳。 有道術(shù)者，依仁據(jù)義，履中蹈和，則上合六義；懷才抱樸，言志永言，則旁通九流，卓矣茂矣。［41］

蔡長(zhǎng)林對(duì)這段文字解釋說(shuō)：“文章求其體要，在萬(wàn)變不離其宗。 亦即不論形式如何變化，內(nèi)容所載，仍是一代政教、一時(shí)風(fēng)尚，而后可從中觀其風(fēng)會(huì)，識(shí)其盛衰，可謂皆有與乎世運(yùn)也……所以流連風(fēng)月之鄙辭，可以覘性靈之寡長(zhǎng)；悲悼窮蹙之嘶吼，可以識(shí)兵兇之迫狹。 而嚴(yán)刑峻法之治，放辟邪侈之時(shí)，各有其特殊之顯相，皆所以為觀風(fēng)會(huì)盛衰之所資。 由是文章之業(yè)，非僅關(guān)乎詩(shī)之靡麗，非徒與于文之排比，而在于求其體要，寓盛衰于幾微之際。 譚獻(xiàn)所謂‘詩(shī)可以觀化者’以此。 ”［42］

詩(shī)文可觀世運(yùn)的又一體現(xiàn)是譚獻(xiàn)對(duì)友朋王詠霓、薛福成等描繪世界局勢(shì)的文字加以贊揚(yáng)。 譚獻(xiàn)認(rèn)為出使英、法、美等國(guó)的王詠霓，其詩(shī)能夠反映當(dāng)時(shí)世界局勢(shì)的變化：“王子裳比部同年 《函雅堂詩(shī)》蓄思隱軫，而吐音高亮，可以形四方之風(fēng)，洞當(dāng)世之變者。 表海壯游，開昔人未有之詩(shī)境。 ”［43］譚獻(xiàn)為王詠霓所作《六潭文集敘》云：“吾同年友黃巖王詠霓子裳者……從使臣于來(lái)賓之國(guó)，所以聯(lián)邦交而洞情偽，身所經(jīng)歷，而神明識(shí)量又足以貫終始而握機(jī)。 以故先后數(shù)年，述事窮理之文，多有古昔所未具。 ”［44］王詠霓因出使邦國(guó)而見識(shí)廣博，其文在內(nèi)容表現(xiàn)上對(duì)傳統(tǒng)題材有所突破。 譚獻(xiàn)對(duì)王詠霓詩(shī)文所表現(xiàn)出的新內(nèi)容持肯定態(tài)度。 譚獻(xiàn)還曾閱讀薛福成《出使日記》并稱贊之：“所載能舉其大，于歐洲形勢(shì)及其所學(xué)與船車、火器、阿芙蓉均有確當(dāng)之論。 ”［45］這些評(píng)價(jià)體現(xiàn)了譚獻(xiàn)以詩(shī)文觀世變的思想。

其次，作詩(shī)要符合溫柔敦厚的蘊(yùn)藉之美。 譚獻(xiàn)反對(duì)詩(shī)歌無(wú)病呻吟，認(rèn)為詩(shī)人應(yīng)“依仁據(jù)義，履中蹈和”來(lái)言志永言，如此方能合乎六義、旁通九流。 其實(shí)質(zhì)是講究詩(shī)歌要溫柔敦厚。 譚獻(xiàn)對(duì)詩(shī)歌的這一功能深信不疑。 《復(fù)堂日記》記載他對(duì)詩(shī)歌的看法：“言詩(shī)之旨，推本六義，曰溫柔敦厚，曰思無(wú)邪。 所謂老生者見不生，常談?wù)咭姴徽劊执艘赃M(jìn)退百代，即非一己之愛憎，否則刻畫唐突，應(yīng)聲吠影而已。 ”［46］譚獻(xiàn)認(rèn)為詩(shī)歌的主旨應(yīng)該體現(xiàn)詩(shī)六義，具有溫柔敦厚的詩(shī)教精神。 盡管這些說(shuō)法看似老生常談，但譚獻(xiàn)認(rèn)為這是詩(shī)歌的根本所在。

《唐詩(shī)錄序》云：“折衷詩(shī)教，匪用愛憎，庶閎達(dá)方雅，與為商榷云爾。 ”［47］“折衷詩(shī)教”即重視詩(shī)歌的教化作用及詩(shī)歌溫柔敦厚的含蓄之美，這是譚獻(xiàn)編選《唐詩(shī)錄》的宗旨所在。 “詩(shī)教”一詞最早出自《禮記·經(jīng)解》。 孔子曰：“入其國(guó)，其教可知也。 其為人也，溫柔敦厚，《詩(shī)》教也。 ”孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義》釋云：“《詩(shī)》 依違諷諫， 不指切事情， 故云溫柔敦厚，是《詩(shī)》教也。 ”這里，溫柔敦厚是通過(guò)“依違諷諫，不指切事情”的言說(shuō)方式實(shí)現(xiàn)的。何為“依違諷諫”？孔穎達(dá)曰：“依違譎諫，不直言君之過(guò)失。 故言之者無(wú)罪，人君不怒其作主而罪戮之；聞之者足以自戒，人君不自知其過(guò)而悔之。 ”可見通過(guò)“依違譎諫”的委婉方式言說(shuō)人君過(guò)失，從而規(guī)勸統(tǒng)治者，體現(xiàn)了溫柔敦厚的詩(shī)教。 具體到譚獻(xiàn)講的“折衷詩(shī)教”，主要表現(xiàn)在變而不失其正的詩(shī)歌中。 《金亞匏遺詩(shī)敘》云：“獻(xiàn)竊聞之，《詩(shī)》有《風(fēng)》有《雅》，則有正有變。 廟堂之制，雍容揄?yè)P(yáng)，箸后嗣者，正雅尚已。 天人遷革，三事憂危，變雅之作，用等諫書，流而為《春秋》家者，非亡位者之事。 ”［48］這里，譚獻(xiàn)提到《詩(shī)經(jīng)》的風(fēng)雅有正變之分。 正風(fēng)正雅，以歌頌為主；變風(fēng)變雅，為亂世之作，以諷諫為主。 “變風(fēng)變雅”的表述最早見于《詩(shī)大序》：“至于王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而變風(fēng)變雅作矣……故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。 ”變風(fēng)變雅是王道衰微、禮義廢弛的亂世產(chǎn)物，詩(shī)人在亂世抒發(fā)感情要合乎禮義，用委婉方式表達(dá)對(duì)統(tǒng)治者的規(guī)勸，是變而不失其正，符合溫柔敦厚的詩(shī)教精神。 譚獻(xiàn)認(rèn)同這樣的創(chuàng)作方式：

《學(xué)宛堂詩(shī)序》：而憂生念亂，則不能無(wú)悲悼感憤之辭，然其中之舂容而夷愉者如故也……世治則可以歌詠功德，揚(yáng)盛烈于無(wú)窮。 世亂則又托微物以極時(shí)變，風(fēng)論政教之失得，綢繆婉篤于倫理之中。［49］

《東埭文稿序》：處乎平世，彈琴以樂(lè)先王之風(fēng)，稽古載筆，發(fā)揮名義，以告安雅之君子。 又或不幸陽(yáng)九兵甲，所見聞多激昂，時(shí)復(fù)憔悴，易感于懷抱。 叔季之風(fēng)教，且稍稍遠(yuǎn)于先王，于是婉篤其辭而不傷，條鬯其旨而不矯，惟有道之人，乃能為有道之文。［50］

正風(fēng)正雅多為治世的歌功頌德之作，變風(fēng)變雅是亂世之音，它應(yīng)托微物以極時(shí)變，所謂“綢繆婉篤于倫理之中”“婉篤其辭而不傷”即用委婉方式對(duì)政治得失作出評(píng)價(jià)——諷政教以諫得失，但又須不失雅詩(shī)怨悱不亂的風(fēng)度。 譚獻(xiàn)認(rèn)同用比興手法委婉諷諫時(shí)政，表現(xiàn)憂生念亂，有悲悼感憤之辭卻能做到舂容夷愉，無(wú)噍殺之音。 譚獻(xiàn)賦予詩(shī)教以調(diào)和治亂盛衰的政治功能，“以詩(shī)教來(lái)敦厚人品，保證儒家綱紀(jì)之不墜”［51］。

三 結(jié)語(yǔ)

基于經(jīng)世致用的詩(shī)文思想，譚獻(xiàn)提出如下三點(diǎn)看法：

其一，譚獻(xiàn)強(qiáng)調(diào)言之有物，肯定意內(nèi)言外之文?！缎煜壬z文跋》云：“徐仲平先生蓋洞乎藝必達(dá)道，儒非空言，與會(huì)稽章氏《文史通義》同笙磬之音，但使學(xué)于古人者，優(yōu)柔饜飫。 讀徐先生此篇，意內(nèi)言外，可以摧陷廓清剽賊之文、虛憍之文、空言無(wú)事實(shí)之文、諧笑酬酢俳優(yōu)之文，皆如大風(fēng)之吹垢……獻(xiàn)平生之言文章二要，曰有實(shí)，曰有用，庶幾質(zhì)諸先生而無(wú)疑。 ”［52］這里譚獻(xiàn)肯定了徐仲平文章言必有物，講求實(shí)用，與章學(xué)誠(chéng)《文史通義》的寫作宗旨相契合。 譚獻(xiàn)將“意內(nèi)言外”之文與剽賊之文、虛憍之文、空言無(wú)事實(shí)之文、諧笑酬酢俳優(yōu)之文相對(duì)，言下之意是好的文章是內(nèi)容與形式的完美結(jié)合，意內(nèi)指文章的思想性，言外指文章的藝術(shù)性。

其二，譚獻(xiàn)反對(duì)“張皇幽眇，為性道之空言”［53］。受經(jīng)世致用思想影響，譚獻(xiàn)鄙薄理學(xué)，反對(duì)桐城派空言心性。 關(guān)于譚獻(xiàn)對(duì)待桐城派的態(tài)度，《復(fù)堂日記》有所交代：“少交袁鳳桐敬民，嚴(yán)事邵位西丈，入都以后朱伯韓、王少鶴、孫琴西、馮魯川諸先生皆附文游之末。諸君固學(xué)宋儒之學(xué)，傳桐城之文。予亦究心方、姚二集，私心有所折衷，不茍同，亦不立異也。 ”［54］這條資料表明譚獻(xiàn)在二十多歲入京師期間，交游中多有主張桐城派者，譚獻(xiàn)對(duì)桐城派的觀點(diǎn)有所折衷，不茍同亦不立異。 錢基博在《〈復(fù)堂日記〉補(bǔ)錄序》中言：“譚氏論文章以有用為體、有馀為詣、有我為歸，不尚桐城方、姚之論，而主張胡承諾、章學(xué)誠(chéng)之書，輔以容甫、定庵。 ”［55］可見譚獻(xiàn)對(duì)桐城派的觀點(diǎn)有所疏離。譚獻(xiàn)不喜桐城派的原因有二。第一，桐城派空談宋學(xué)義理，不如西漢今文經(jīng)學(xué)的微言大義之學(xué)有補(bǔ)于世。 第二，桐城派主張古文，而譚獻(xiàn)主張駢散合一。 鄧濂寫給譚獻(xiàn)的書信中談及譚獻(xiàn)獨(dú)立于桐城派之外的文學(xué)宗尚。 鄧濂言：“道咸以來(lái)，論文者多主張桐城，自一二巨子為之倡，海內(nèi)學(xué)者靡然從之。 其宗法之正，選詞之嚴(yán)，誠(chéng)無(wú)可議。 然學(xué)者囿于其中，知其正而不知其變，其弊也多失之弱，而矯其弊者，肆其鴻博藻艷之才，□□無(wú)所不有。 而駁雜之弊又生，其于文章之大本大原則皆焜乎未有聞也， 獨(dú)先生以淡雅之才， 明通之識(shí)， 刬刮俗學(xué)，振□其衰，雖單文片辭，莫不持之有故，言之成理。 簡(jiǎn)文云，‘斯文未墜，必有英絕而領(lǐng)袖也者’，非先生誰(shuí)與任此哉？ ”［56］這里談及桐城派的流弊，而譚獻(xiàn)為文持之有故、言之成理。 糾正了晚清桐城派空言性理的不良文風(fēng)，鄧濂高度肯定了譚獻(xiàn)對(duì)扭轉(zhuǎn)桐城派不良文風(fēng)的功績(jī)。

其三，從詩(shī)教出發(fā)，譚獻(xiàn)批判李漁、袁枚、俞樾等人的“輕佻”之作，認(rèn)為其書為“支離無(wú)用之書”。《復(fù)堂日記》記錄了譚獻(xiàn)對(duì)這些文人的批駁之詞：“偶借《笠翁一家言》翻閱一過(guò)。 鄙猥之言，蕪穢藝林。 前有李漁，后又袁枚，杭州之垢也。 ”［57］“經(jīng)生有俞樾，猶文苑之有袁枚矣，若俞之詩(shī)義，則又袁枚之輿臺(tái)。 ”［58］其中譚獻(xiàn)對(duì)袁枚的批評(píng)，言辭最為激烈：

《古詩(shī)一首呈孫先生思澧仁淵》：吾鄉(xiāng)溯前輩，杭厲高頡頏。 西江近兀奡，美媛乏老蒼。 一從袁枚出，邪說(shuō)何猖狂。 俳優(yōu)語(yǔ)嘲詼，鮑老舞郎當(dāng)。［59］

《復(fù)堂日記》：其（袁枚）全集罅漏百出，世多達(dá)者，不待嘵嘵。獨(dú)其詩(shī)之失，大似明季鐘、譚，敗壞風(fēng)教……總之率天下人不讀書、不求理、不師古、不循規(guī)矩，皆《五行志》所謂文妖也。 鐘、譚陰幽，近鬼，袁吊詭，近狐。 洪亮吉評(píng)之，良有懸解。鐘、譚純陰，遂兆亡國(guó)，袁陰戰(zhàn)場(chǎng)，亦兆東南大亂，非文章細(xì)故也。［60］

《明詩(shī)錄序》：袁氏非通變之材，一臠知味，鐘、譚為亡國(guó)之妖，去之若浼。 極盛而衰，亦足知政。［61］

杭世駿、厲鶚、袁枚為清代杭州有名的詩(shī)人，與譚獻(xiàn)是同鄉(xiāng)， 但譚獻(xiàn)對(duì)這三位詩(shī)人評(píng)價(jià)截然不同。譚獻(xiàn)肯定了杭世駿、厲鶚的詩(shī)歌成就，而批評(píng)袁枚詩(shī)歌為猖狂之邪說(shuō)，風(fēng)格詼諧調(diào)笑似俳優(yōu)。 袁枚為詩(shī)主張性靈，追求個(gè)性自由解放，對(duì)儒家詩(shī)教提出異議。 譚獻(xiàn)視袁枚為“文妖”，批評(píng)袁枚詩(shī)歌有違詩(shī)教。 不僅批評(píng)袁枚，對(duì)與袁枚有相似文學(xué)追求的明末竟陵詩(shī)派鐘惺、譚元春也嗤之以鼻，批評(píng)其詩(shī)為鬼為狐。 正是因?yàn)槠湓?shī)歌不講究詩(shī)教，于事無(wú)補(bǔ)，所以才兆端了明代的滅亡。 譚獻(xiàn)對(duì)詩(shī)教的推崇程度由此可見一斑。 譚獻(xiàn)批評(píng)袁枚詩(shī)背離詩(shī)教，而對(duì)與袁枚同時(shí)代能夠?qū)懺?shī)關(guān)乎詩(shī)教之人，則大加贊揚(yáng)：“閱《稼書堂詩(shī)》。雍容夷愉，所謂詩(shī)可以觀化者。當(dāng)袁枚時(shí)，頗不染其惡習(xí)，信乎君子人也。 ”［62］與袁枚詩(shī)歌不同，潘惺庵《稼書堂詩(shī)》可以觀政教得失，是故譚獻(xiàn)對(duì)其評(píng)價(jià)很高。 又如譚獻(xiàn)盛贊王士禛詩(shī)“論本朝詩(shī)，終當(dāng)以漁洋為第一”［63］。 個(gè)中原因是因?yàn)橥跏慷G詩(shī)符合譚獻(xiàn)的詩(shī)學(xué)取向，其詩(shī)中和敦厚，可以觀政化：“予服漁洋中和敦厚，可覘世運(yùn)，所謂詩(shī)可以觀化者在此。 ”［64］