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元代散曲的“閑適”之趣

2020-12-13 23:42
關(guān)鍵詞:元曲散曲飲酒

王 碩

(南開大學(xué) 文學(xué)院,天津 300071)

元曲作為一代文學(xué)之盛,有自身的文體特點(diǎn)。元散曲中以“隱居”“恬退”“幽居”等為題的作品很多,前人研究多從社會(huì)政治角度出發(fā),分析散曲中“避世”“憤世”之作,是對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的不滿與揭露,存在一定的合理性,但并不是所有的作品都是如此。我們選擇新的視角切入,從文人本身出發(fā),回歸文學(xué)作品,對(duì)文本進(jìn)行客觀解讀。很多元曲家本為官1,卻一直高唱“歸隱”曲調(diào),很明顯是文人在抒發(fā)情感,不是真正地想要退避,只是在作品中如此敘說而已。同樣也不用非要上升到社會(huì)政治的高度,相反,隨著入仕機(jī)會(huì)的減少,大部分文人不愿陷入官場(chǎng)勞心費(fèi)力,而是選擇清閑的生活,獲得內(nèi)心與精神的輕松舒適。元曲中的“閑適”趣味就是元人新的生活價(jià)值取向,“閑適”是文人精神層面的一種追求,不僅是身的清閑,更是心的安適。

一 隱居山園,自得其樂

在元散曲中,有大量描寫山園農(nóng)家之樂的作品。面對(duì)特殊的社會(huì)環(huán)境,隱居山園,與世隔絕,成為很多元代文人的共同選擇。隱居是獲得“閑適”趣味的一種重要方式,無論是閑居山村,盡享山園美景,還是深入田園,體悟自然之樂,都體現(xiàn)出元曲家的無拘無束與適性自由。

田園生活清閑安逸,充滿無限歡樂。元曲家所寫的田園,除了環(huán)境的清幽,還充滿著生活樂趣,內(nèi)容生動(dòng)活潑,給人十足的畫面感。如貫云石所歌:“綠陰茅屋兩三間,院后溪流門外山,山桃野杏開無限。怕春光虛過眼,得浮生半日清閑。邀鄰翁為伴,使家僮過盞,直吃的老瓦盆干?!保ā搽p調(diào)·水仙子〕《田家》)[1]茅屋溪水,山桃野杏,鄰翁飲酒,簡(jiǎn)單樸素的農(nóng)村生活景象映入眼簾,在這里可以不管外界是非,只需安心舒適,融入自然之中。曹德的〔雙調(diào)·沉醉東風(fēng)〕《村居》云:“新分下庭前竹栽,旋得缸面茅柴。彈雞,和根菜,小杯盤曾慣留客?;顫娯蒗r魚米換來,則除了茶都是買?!保?]身在官場(chǎng),農(nóng)村生活只是一種想象,即便是真正去體驗(yàn),也不會(huì)和現(xiàn)實(shí)中的農(nóng)夫一樣,親自耕種自食。他們追求的是山村中的悠閑自在,一切日用“除了茶都是買”,是大部分文人生活的真實(shí)寫照。

隱居可遠(yuǎn)離塵世是非,自享田園適意之趣。著名曲家盧摯,至元五年進(jìn)士,曾任廉訪使、翰林學(xué)士,官職很高,但還時(shí)常贊賞“閑居”之樂,我們選擇他的兩首閑居作品來看:

學(xué)邵平、坡前種瓜,學(xué)淵明、籬下栽花。旋鑿開菡萏池,高豎起荼蘼架,悶來時(shí)、石鼎烹茶。無是無非快活煞,鎖住了、心猿意馬[3]。(〔雙調(diào)·沉醉東風(fēng)〕《閑居》)

沙三伴哥來嗏,兩腿青泥,只為撈蝦。太公莊上,楊柳陰中,磕破西瓜。小二哥昔涎剌塔,碌軸上淹著個(gè)琵琶??词w麥開花,綠豆生芽;無是無非,快活煞莊家[4]。(〔雙調(diào)·蟾宮曲〕)

雖為高官但也想過這種閑居生活,閑居可“無是無非快活煞”,可見官場(chǎng)中應(yīng)是有“是非”存在,才讓他想過這種“無是無非”的生活。在閑居中可以生活得很簡(jiǎn)單,無論是“石頭鼎烹茶”還是“撈蝦”“磕破西瓜”,都給人一種清閑之感,閑居中不用擔(dān)心自己會(huì)落入險(xiǎn)途,這種簡(jiǎn)單舒適的生活,讓人心里體會(huì)到遠(yuǎn)離是非后的安心愉悅。

元代名臣張養(yǎng)浩,同樣身居高位,但也屢次提到要隔斷紅塵,遠(yuǎn)離官場(chǎng),不愿為官?!白噪[居,謝塵俗,云共煙,也歡虞。萬山青繞一茅廬,恰便似畫圖中間裹著老夫。對(duì)著這無限景,怎下的又做官去。”[5](〔雙調(diào)·胡十八〕)青山茅屋,如入畫境。“山隔紅塵斷,云隨白鳥飛,只這的便是老夫心事?!保?]心事只有閑云白鳥,“云隨白鳥飛”以動(dòng)態(tài)手法書寫閑逸之趣,表現(xiàn)出心無雜念,這樣便可“遠(yuǎn)紅塵自有閑中樂……散誕逍遙。”(張可久〔雙調(diào)·水仙子〕《和逍遙韻》)[7]張可久最喜幽居之樂,以《幽居》《閑居》為題的就有多首,如他的〔雙調(diào)·折桂令〕《幽居》云:“紅塵不到山家,贏得清閑,當(dāng)了繁華?!保?]〔雙調(diào)·清江引〕《幽居》“紅塵是非不到我,茅屋秋風(fēng)破。山村小過活,老硯閑工課,疏籬外玉梅三四朵?!保?]幽居之樂,紅塵不到,只留清閑,也不為生計(jì)操勞,有“陶令琴書”足矣。一些曲家更是直言喜愛閑居,“我愛閑居,心鏡常皎潔。境滅情忘,自然無分別。云散長空,露出清霄月。”[10](無名氏〔商調(diào)·掛金索〕)月光皎潔,忘記世間煩惱,全身心融入大自然之中,都是閑居才能給人帶來的快樂。

從隱居到閑居,是一種自我身心的轉(zhuǎn)變。隱居是有意為之,避外事而歸隱,內(nèi)心難免存有外事干擾。閑居是拋卻外事后,內(nèi)心淡然,清閑自在地居住。元曲家能夠親身體悟到山居之樂,這種快樂是出自真心,無是無非。農(nóng)村生活的這種清閑舒適,是曲家一直追求的,與前代文人相比,元曲家的隱居生活更加輕松自在,“閑適”趣味的表達(dá)也更為明顯。

二 效仿陶淵明,遠(yuǎn)離功名富貴

閑居生活可以給人帶來無限歡樂,但人生在世,總是離不開功名富貴。大多數(shù)文人懷揣立功、立德思想,建功立業(yè),金榜題名,是所有讀書人的共同目標(biāo)。但歷史發(fā)展到元代,八十年不行科舉,時(shí)斷時(shí)續(xù),讀書人的地位大大降低。一些文人選擇遠(yuǎn)離功名富貴,隱居世外,享受安閑之樂。

學(xué)陶淵明樂居田園,與自然和諧相安。元曲家總是特別稱贊陶淵明,贊揚(yáng)他明辨是非,遠(yuǎn)離功名。如一些學(xué)者指出的那樣,“對(duì)后人而言,陶詩的力量皆在它以閑適內(nèi)含安心息欲的文化功用。”“自陶詩以后,閑適的文化內(nèi)容明白地指向擺脫世俗憂慮和欲念、自身心平氣和,與自然和諧相安的生存方式?!保?1]曲家有關(guān)陶淵明的曲作很多,試看三首:

陶淵明自不合時(shí),采菊東籬,為賦新詩。獨(dú)對(duì)南山,泛秋香有酒盈卮。一個(gè)小顆顆彭澤縣兒,五斗米懶折腰肢。樂以琴詩,暢會(huì)尋思,萬古流傳,賦歸去來辭。(盍志學(xué)〔雙調(diào)·蟬宮曲〕)[12]

門前五柳侵江路,莊兒緊靠白蘋渡。除彭澤縣令無心做,淵明老子達(dá)時(shí)務(wù)。頻將濁酒沽,識(shí)破興亡數(shù)。醉時(shí)節(jié)笑拈著黃花去。(鄭光祖〔正宮·塞鴻秋〕)[13]

〔川撥棹〕每日家笑呵呵,陶淵明不似我。跳出天羅,占斷煙波。竹塢松坡,到處婆娑。倒大來清閑快活,看時(shí)節(jié)醉了呵!(張養(yǎng)浩〔雙調(diào)·新水令〕《辭官》)[14]

陶淵明歸去田園,不愿為五斗米折腰,識(shí)破世間“興亡數(shù)”,辭官歸隱,醉酒山間,從天羅地網(wǎng)中逃出,落得“清閑快活”。門前五柳,獨(dú)對(duì)南山,琴詩相伴,一切都是那么清靜安逸,心無旁騖,后世文人欽羨于這種隱居田園生活,多向陶淵明學(xué)習(xí)。張戒在《歲寒堂詩話》提到“淵明‘狗吠深巷中,雞鳴桑樹顛?!疽匝越季娱e適之趣,非以詠田園,而后人詠田園之句,雖極其工巧,終莫能及”[15]。陶之詩重在“閑適”之趣,而并非只是詠田園美景,田園生活只是“閑適之趣”的外在表現(xiàn),這種“閑適”才是后人真正所追求的。

無意功名富貴,安享任意適情的生活樂趣。陶淵明式的生活方式,既然如此受文人歡迎,必然也引起散曲家們學(xué)習(xí),遠(yuǎn)離榮華富貴,向往山園之樂。元曲四大家之一的馬致遠(yuǎn),早年也向往仕途,追求功名,但始終不得志,未曾擔(dān)任顯赫官職。晚年歸隱,看透世間榮辱,不愛名利,“林泉隱居誰到此?有客清風(fēng)至。會(huì)作山中相,不管人間事。爭(zhēng)甚么半張名利紙!”(馬致遠(yuǎn)〔雙調(diào)·清江引〕《野興》)[16]爭(zhēng)來爭(zhēng)去也只是那“半紙功名”,不如隱居林泉,不管人間之事??吹?,只求基本溫飽即可,“有一片凍不死衣,有一口餓不死食”。懂得“貧無煩惱知閑貴”,雖身處貧困,但可享有閑心,“本不愛爭(zhēng)名利。嫌貧污耳與鳥忘機(jī)。”[17]忘卻計(jì)較,無巧詐之心,鷗鳥亦可親近,這種不以世事為懷之心實(shí)屬難得。

與馬致遠(yuǎn)不同,貫云石蔭襲父職,為兩淮萬戶府達(dá)魯花赤,但不久讓爵于弟,仁宗時(shí)曾拜翰林侍讀學(xué)士,后退隱杭州,適意而居。他的散曲作品,同樣有不求功名之志,“布袍草履耐風(fēng)寒,茅舍疏籬三兩間,榮華富貴皆虛幻。覷功名如等閑,任逍遙綠水青山。尋幾個(gè)知心伴,釀村醪飲數(shù)碗,直吃的老瓦盆干。”(貫云石〔雙調(diào)·水仙子〕《田家》)[18]身居草屋茅舍,看破世間榮華,富貴功名總是虛幻,不如逍遙山水,與知心好友為樂,選擇自己喜歡的簡(jiǎn)單無憂生活。遠(yuǎn)離富貴,追求心的淡泊與身的閑適,如鄧玉賓的〔正宮·叨叨令〕《道情》云:“想這堆金積玉平生害,男婚女嫁風(fēng)流債。鬢邊霜頭上雪是閻王怪,求功名貪富貴今何在?您省的也么哥,您省的也么哥?尋個(gè)主人翁早把茅庵蓋。”[19]金玉富貴,也不如茅屋簡(jiǎn)居。汪云亨的〔中呂·朝天子〕《歸隱》云“繁華景已休,功名事莫求,算富貴難消受?!保?0]繁華富貴終莫強(qiáng)求。張養(yǎng)浩〔雙調(diào)·雁兒落兼得勝令〕云:“往常時(shí)為功名惹是非,如今對(duì)山水忘名利;往常時(shí)趁雞聲赴早朝,如今近晌午猶然睡”[21]。既然富貴帶來禍患,不如忘卻名利,居于茅屋,酣睡晌午而無拘束。當(dāng)人沒有功名富貴的強(qiáng)烈追求,任憑自己內(nèi)心,而過自己喜歡的隱居生活,是一種更高的精神升華,是由“身閑”而到“心閑”的提升。

三 飲酒歡娛,“懶云窩”中沉醉

元散曲家不戀富貴,卻甚愛飲酒。酒與大部分中國文人密切相關(guān),無論是魏晉時(shí)期的竹林七賢,還是唐代的“詩仙”李白和“詩圣”杜甫,都非常喜歡飲酒,酒給文人帶來了快樂與靈感?;蛉松靡?,狂飲而醉;或生活艱難,飲酒消愁。如李白在《將進(jìn)酒》中高歌“人生得意須盡歡,莫使金樽空對(duì)月”,無酒不足以抒發(fā)豪情快意。元代散曲家更是離不開酒,曲中有很多記載宴飲場(chǎng)面,宴飲而醉可以不管世間事,忘記生命中的憂愁。面對(duì)元代戰(zhàn)亂不斷的社會(huì),元曲家選擇隱居,這種隱居就是追求一種閑居和閑居帶給人的“閑適之趣”,而閑居時(shí)又以“醉酒”為重要的生活方式。

居住鄉(xiāng)村,日夜飲酒,狂醉而歸,笑看人生百態(tài)。酒可以幫助人們進(jìn)入“閑適忘憂”境界,暢飲美酒,酩酊大醉,忘掉現(xiàn)實(shí)中日常倫理對(duì)人的束縛,人的自然本性能夠盡情展現(xiàn)。既給人帶來生理上的快適,又有精神上的歡愉。文人的飲酒之樂與普通人不同,文人借酒興而盡顯才氣,酒對(duì)他們來說是一種“催化劑”,幫助他們舒展才華,創(chuàng)作出膾炙人口的名詩佳作。元代曲家多描繪鄉(xiāng)村飲酒圖景,體現(xiàn)出世俗生活與人間氣息,是閑適與審美化的人生追求。白樸高唱“不因酒困因詩困,常被吟魂惱醉魂。四時(shí)風(fēng)月一閑身。無用人,詩酒樂天真。”(〔中呂·陽春曲〕《知幾》)[22]這種詩酒生活是一種理想的幸福人生,也是元代文人追求的閑適之樂。飲酒作詩甚為高雅,可以說是所有文人共有的生命體驗(yàn)。但元人有著自身的獨(dú)特性,他們飲酒狂歡的場(chǎng)面,無比真實(shí)而又肆無忌憚,超過了前代所有“儒雅文人”飲酒的快樂,我們來看三首:

舊酒投,新醅潑,老瓦盆邊笑呵呵,共山僧野叟閑吟和。它出一對(duì)雞,我出一個(gè)鵝,閑快活。(關(guān)漢卿〔南呂·四塊玉〕《閑適》)[23]

賓也醉主也醉仆也醉,唱一會(huì)舞一會(huì)笑一會(huì)。管甚么三十歲五十歲八十歲,你也跪他也跪恁也跪。無甚繁弦急管催,吃到紅輪日西墜。打的那盤也碎碟也碎碗也碎。(無名氏〔正宮·塞鴻秋〕《村夫飲》)[24]

東村醉西村依舊,今日醒來日扶頭,直吃得??菔癄€恁時(shí)休!將屠龍劍,釣鰲鉤,遇知音都去當(dāng)酒。(貫云石〔中呂·紅繡鞋〕)[25]

元曲家用這種樸素活潑的語言,將飲酒場(chǎng)面寫得生動(dòng)形象:“老瓦盆邊笑呵呵”“唱一會(huì)舞一會(huì)笑一會(huì)”“打的那盤也碎碟也碎碗也碎”。這種宴飲之樂是其他時(shí)代所沒有的,不分年齡,不論輩分,只需盡情飲酒享樂,“東村醉西村依舊”,不管是“屠龍劍”還是“釣鰲鉤”,“遇知音都去做酒”,不分日夜,一直沉醉酒中,直到“??菔癄€恁時(shí)休”。這是何等自在,什么都不聞不問,一心只顧自己消遣快樂,是這類曲家理想的生存狀態(tài)。飲酒而樂,無拘無束,給元曲家們帶來真正的舒心與安適。

元曲中有以“懶云窩”為題的曲目,書寫士人醉飲,極端懶散放縱,形成了新的人生價(jià)值追求——“貴適意”。如有的學(xué)者所言“懶云窩”是對(duì)自己住所的命名,“‘懶’就是慵懶、閑適、沒有心計(jì);‘云’就是自由自在,無憂無慮,不受拘束。它實(shí)際上是元散曲作家們?yōu)樽约籂I造的一個(gè)精神庇護(hù)所?!保?6]“懶云窩”式的書寫,應(yīng)該是受老莊思想影響,形成的一種遁世思想,成為有元一代元曲的普遍情調(diào)。一方面是躲避社會(huì)政治的黑暗,避世全身;另一方面也是這種新的“適意”價(jià)值的體現(xiàn)。這種“適意”是真正追求人性的自由自在,蔑視功名利祿后的散淡逍遙?!皯性聘C”之名,源于北宋邵雍“安樂窩”的居號(hào)[27],阿里西瑛“懶云窩”之號(hào)即源于此,但已有特定的含義,我們看他以此為名的作品:

懶云窩,醒時(shí)詩酒醉時(shí)歌。瑤琴不理拋書臥,無夢(mèng)南柯。得清閑盡快活,日月似攛梭過,富貴比花開落。青春去也,不樂如何?

懶云窩,醒時(shí)詩酒醉時(shí)歌?,幥俨焕頀仌P,盡自磨陀。想人生待則么?富貴比花開落,日月似攛梭過。呵呵笑我,我笑呵呵。(阿里西瑛〔雙調(diào)·殿前歡〕)[28]

作者盡情書寫“懶云窩”中的舒適自在,酒醉后吟詩賦辭,不理琴書,可悠閑無夢(mèng)酣睡,只管享受這清閑時(shí)的快活。

“懶云窩”式輕松自由甚是難得,引起當(dāng)時(shí)著名曲家的共鳴與和作。如楊朝英〔雙調(diào)·殿前歡〕《和阿里西瑛韻》、喬吉〔雙調(diào)·殿前歡〕《里西英號(hào)懶云窩自敘有作奉和》、吳西逸〔雙調(diào)·殿前歡〕等,都是書寫“懶云窩”中的閑散生活。曲詞中不斷出現(xiàn)的“呵呵”“快活”等詞語,雖有可能是作家假意高興,掩蓋對(duì)人世的不滿,是一種消極避世的表現(xiàn)。但我們也應(yīng)該注意到,有些曲詞,確實(shí)直接抒發(fā)的是文人悠閑快活的情感。這種現(xiàn)象出現(xiàn)的原因,確如查先生所言:“因?yàn)樵娜似毡橐庾R(shí)到個(gè)體生命的價(jià)值”[29]。與先前士人依附于政治的人生觀不同,充分尊重個(gè)體生命價(jià)值,發(fā)揮本我的自然天性,對(duì)傳統(tǒng)的價(jià)值觀念產(chǎn)生懷疑與否定,是元人所特有的生命意識(shí)。這種生命意識(shí)即曲家關(guān)漢卿所高歌的“世情推物理,人生貴適意”[30],“適意行,安心坐。渴時(shí)飲饑時(shí)餐醉時(shí)歌,困來時(shí)就向莎茵臥。日月長,天地闊,閑快活! ”[31]人生在世本來就有各種牽絆,思來想去,不如“適意行”,滿足基本的衣食需求后,享受個(gè)體生命的自然快活。

四 漁樵閑樂,道出世間快活

漁樵形象容易使人聯(lián)想起山林逸士,他們高隱塵世之外,給人神秘莫測(cè)之感。元曲家筆下的漁人,在繼承前代漁樵“清閑歸隱”特點(diǎn)之外,更多了一種野評(píng)和戲說歷史的趣味。他們?cè)跉v史中體悟出深刻的人世道理,功名虛幻、榮華富貴并不能讓人羨慕。他們敢于質(zhì)疑圣賢,歪說歷史,評(píng)古論今,世人眼中的英雄人物不足為奇,終究難逃樊籠,都不如漁樵寬適逍遙。

漁樵居于水邊林下,互為知音,共享山間明月。由于漁樵身份的特別,他們的生活內(nèi)容除了上面提到的閑居、飲酒之外,還有打魚、樵歌之樂。馬致遠(yuǎn)的〔雙調(diào)·清江引〕《野興》描寫漁樵兩人的自在:“樵夫覺來山月底,釣叟來尋覓。你把柴斧拋,我把漁船棄。尋取個(gè)穩(wěn)便處閑坐地?!保?2]兩位閑人,任意而行,樵夫拋斧,漁人棄船,只是為尋找“穩(wěn)便處閑坐地”。漁樵互為知心朋友,坦誠相見,毫無算計(jì)之心,“閑坐”必定暢聊天地,笑談過往,這種悠閑自在確實(shí)少有,而且是反復(fù)詠嘆,每一首曲的尾處皆為“尋個(gè)穩(wěn)便處閑坐地”,這種手法強(qiáng)化了散曲所要表達(dá)的主旨,就是尋安穩(wěn)處閑坐,無憂無慮,自由快活。張可久〔正宮·端正好〕《漁樂》也是抒寫打魚的清閑快樂:

〔倘秀才〕睡時(shí)節(jié)把扁舟來纜住,覺來也又流在蘆花淺處,蕩蕩悠悠無所拘。市朝遠(yuǎn),故人疏,有樵夫做伴侶。

〔醉太平〕相逢的伴侶,豈問個(gè)賢愚。人間開口笑樵漁,會(huì)談今論古。放懷講會(huì)詩中句,忘憂飲會(huì)杯中趣,清閑釣會(huì)水中魚,俺兩個(gè)心足來意足。

〔尾聲〕樵夫別我山中去,我離樵夫水上居。來日相逢共一處,旋取香醪旋打魚。散誕消遙看古書,問什么誰是誰非?俺兩個(gè)慢慢的數(shù)[33]。

漁樵相伴,生活多了一份樂趣,覺來即睡,放懷忘憂,清閑時(shí)“釣會(huì)水中魚”,相逢飲美酒,“散誕逍遙看古書”,不管人間是非,兩人便可“心足來意足”。

漁樵笑論歷史,道出世間真理,得人間寬閑快活。蘇軾在《漁樵閑話錄》中描寫漁樵談話,往往談及朝政故事,心懷圣人之道,在閑話中道出人世真理。元曲家書寫的漁樵與之不同,是在總結(jié)批判歷史的基礎(chǔ)上作出評(píng)判。無論是蓋世英雄項(xiàng)羽,暗度陳倉的劉邦,還是足智多謀的張良,最后都消失在歷史長河中。漁樵多對(duì)英雄人物加以評(píng)說,本為世人推崇尊敬的英雄,在散曲家筆下變得無足輕重,不懂世間真正快樂。如王舉之〔雙調(diào)·折桂令〕《讀史有感》所言:“北邙山多少英雄?青史南柯,白骨西風(fēng)。八陣圖成,六韜書在,百戰(zhàn)塵空。輔漢室功成臥龍,釣磻溪兆入飛熊。世事秋蓬。唯有漁樵,跳出樊籠?!保?4]古今多少英雄皆化為白骨,只有漁樵能夠逃出世間牢籠。屈原本是中國古人高尚人格的代表,身為忠臣義士,元曲家卻嘲笑他投入江中,“楚懷王,忠臣跳入汨羅江?!峨x騷》讀罷空惆悵,日月同光。傷心來笑一場(chǎng),笑你個(gè)三閭強(qiáng),為甚不身心放,滄浪污你?你污滄浪?”(貫云石〔雙調(diào)·殿前歡〕)[35]這是曲家總結(jié)歷史后得出的人生感悟,英雄大夫也終將逝去,人間萬事都不如漁樵快活。那就不用欣羨繁華,自己簡(jiǎn)單生活自由快樂才是真理?!敖饺绠?,茅檐低廈,婦蠶繅婢織紅奴耕稼。務(wù)桑麻,捕魚蝦,漁樵見了無別話,三國鼎分牛繼馬。興,休羨他;亡,休羨他?!保惒葩帧仓袇巍ど狡卵颉常?6]興亡不用羨慕,只需“漁樵近鄰,田園隨分,甘作武陵人?!保?7]我們應(yīng)當(dāng)看到,這些作品在某些方面,反映出元曲家的“消極避世”心理,他們?yōu)橥癸@自身人生選擇的正確性,而否認(rèn)一切歷史英雄。但另一方面確實(shí)可以反映出,元代文人所追求的漁樵寬閑之樂。

另外,元曲中經(jīng)常出現(xiàn)的漁夫有“識(shí)字”與“不識(shí)字”的差別,“不識(shí)字”的漁夫更能享受人間的清閑快活,而且在曲中特意加以區(qū)分,并有針對(duì)性地進(jìn)行描繪。如胡祗遹的散曲〔雙調(diào)·沉醉東風(fēng)〕云:“月底花間酒壺,水邊林下茅廬。避虎狼,盟鷗鷺,是個(gè)識(shí)字的漁夫。蓑笠綸竿釣今古,一任他斜風(fēng)細(xì)雨?!保?8]胡祗遹在《元史》卷一百七十中有傳,他歷任戶部1外郎、右司1外郎、河?xùn)|山西道提刑按察副使等,“所至抑豪右,扶寡弱,以敦教華,期變其俗,久之治效以最稱?!保?9]在元代這樣特殊的時(shí)代,胡祗遹是讀書人中的幸運(yùn)者,他有機(jī)會(huì)進(jìn)入官場(chǎng),施展自己的才華。但蒙古少數(shù)民族當(dāng)政,兩種文化之間的隔膜難以消除,加之歷來存在的官場(chǎng)險(xiǎn)惡,內(nèi)心的痛苦掙扎是必然的。因此,厭惡官場(chǎng)中的奸詐,向往自由自在的隱逸生活,這種“識(shí)字的漁父”成為他的一種夢(mèng)想,既可以躲避“虎狼”,又能享受清閑。世間萬般艱難“一任他斜風(fēng)細(xì)雨”,心胸寬適,曠然處之。一些讀書人隱居山林,成為識(shí)字的漁夫、樵夫、農(nóng)夫?,F(xiàn)實(shí)中“不識(shí)字”的漁夫應(yīng)是占大多數(shù),但也有一些人是假稱“不識(shí)字”,只不過是他們對(duì)現(xiàn)實(shí)不滿的一種宣泄方式。他的另一首寫漁樵相聚的歡快,“漁得魚心滿愿足,樵得樵眼笑眉舒。一個(gè)罷了釣竿,一個(gè)收了斤斧。林泉下偶然相遇,是兩個(gè)不識(shí)字漁樵士大夫,他兩個(gè)笑加加的談今論古?!保?0]正因?yàn)椤安蛔R(shí)字”才能靜享山間清凈,不為官府公務(wù)煩擾。偶然相遇后可以笑談古今,社會(huì)時(shí)事與過往的千古是非,都任隨討論,眉開眼笑,心胸寬闊,足以表現(xiàn)漁樵自得之樂。白樸從未進(jìn)過官場(chǎng),盡可享受身心寬適的漁樵之樂,他的〔雙調(diào)·沉醉東風(fēng)〕《漁夫》云:“黃蘆岸白蘋渡口,綠楊堤紅蓼灘頭。雖無刎頸交,卻有忘機(jī)友,點(diǎn)秋江白鷺沙鷗。傲殺人間萬戶侯,不識(shí)字煙波釣叟?!保?1]身處人世難免有心機(jī),與白鷺沙鷗為友,卻可以忘記人間的心機(jī)是非,心胸坦然,誠心愉悅。與真正“不識(shí)字”漁夫的區(qū)別是,他們?cè)谙硎茏匀粚掃m的漁樵之樂時(shí),也沒有失去文人應(yīng)有的優(yōu)雅情致。雖身在山野,但仍可“散誕逍遙看古書”,這種讀書與有功利目的所讀不同,在恬靜幽雅的山林,任由自己的性情隨意閱讀,這一切都是在自由散淡中進(jìn)行,讀書也就成為清閑生活中的一份樂趣。假想的漁樵身份,是把自己定位為歷史的旁觀者而非參與者,以旁觀者的超脫與輕松評(píng)說歷史,沒有歷史參與者責(zé)任意識(shí)與使命的重壓。

元代散曲的閑適趣味,從一個(gè)側(cè)面展現(xiàn)了元代文人的獨(dú)特性。隱居山園可以感受田園生活的歡樂。學(xué)陶淵明遠(yuǎn)離功名富貴,便得安閑自在?!皯性聘C”中飲酒狂歡,可以閑適忘憂。質(zhì)疑圣賢,感慨歷史興衰,一切都不如清閑快活。元代散曲的“閑適”趣味,是大部分元曲家所共有的,這種“閑適”影響到元人的文化創(chuàng)作與生活,成為許多文人共同的價(jià)值取向。

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