劉 紅 紅
(內(nèi)蒙古科技大學 文法學院, 內(nèi)蒙古 包頭 014010)
譚獻是晚清著名學者、詞人,常州詞派的代表人物,其詩文理論頗有建樹。然而學界對譚獻的研究多集中于詞學方面,對其詩文理論的研究關(guān)注較少,本文試圖從《譚獻集》《復堂日記》等相關(guān)表述出發(fā),分析其性情與學問并重的詩文觀。
譚獻認為詩文要有補察時政、端緒人心的功能,此外,譚獻認為詩文還要有“泄導人情”的作用。譚獻認同溫柔敦厚的詩教精神,肯定情感溫和的詩作,同時,譚獻身經(jīng)亂世,注重以詩文反映對現(xiàn)實社會的憂慮,以及個人在亂世中的悲憤抑郁之情。“史公說《詩》曰‘不得已’,豈必《雅》《頌》皆由窮愁不得已者?學問既成,身世所值,洞見本末,觸緒起興,稱心而言,傳之其人,乃為不得已也?!盵1]38譚獻所說的“不得已”不局限于司馬遷所說“發(fā)憤著書”的“不得已”,其“不得已”與寫作者自身的學問身世有關(guān),是寫作者主體學問既成之后,主體與社會外界作用之下,情動于中而形于言的觸物興懷之作。
譚獻文中提到了兩種“不得已”,其一即指不平則鳴的不得已。“然而幽奇磊落之士,生而連蹇,不得已以空文自見?!盵1]150“古圣賢人,不得已而作,文王之《易》居一焉?!盵1]14這兩處引文中的“不得已”顯然偏指作者遭遇困頓之境況,不得志時的不平則鳴之作。其二,“不得已”之作還包括廣義的觸緒興懷之作。《鶴澗詩庵詩敘》云:“南昌萬澗民,過江名士,少遘亂離……三十余年,家國之故,人事之遷變,風會之衰盛,山川助其奇,民物軫其慮,耳目所積,搖蕩其情靈,一發(fā)于歌詠之間?!盵1]180這里,譚獻重視家國、人事、風會、民物等社會環(huán)境對詩人情性的陶養(yǎng),集中表現(xiàn)出他對“憂生念亂”的強調(diào)。結(jié)合譚獻生活的動蕩時代,譚獻所指的“不得已”的作品往往表現(xiàn)為情感激越,而迥異于溫柔敦厚的中和之美。對于這類變而失其正的詩篇,譚獻并不全盤否定。這一點突出表現(xiàn)在譚獻對金和詩作的評價中。清代詩人金和之詩多敵視以至咒罵太平天國的篇什,并“以橫溢之才、犀利之語寫出了一己的經(jīng)歷和感受。”[2]譚獻對金和詩的評價如下:
《復堂日記》:燈下又審定其《椒雨集》之上,皆紀金陵陷后事。酸辛怒罵,不忍終卷,殆變《風》以來未有之詩境[3]350-351。
《金亞匏遺詩敘》:夫悲歌慷慨,至于窮蹙酸嘶,有列國變風所未能盡者,亞匏之詩云爾。[1]184
金和之詩記錄金陵陷落后事,即太平天國攻克南京后對時局的破壞,言辭激烈,悲歌慷慨,開辟了變風以來未有之詩境,不具有以比興手法委婉陳詞的美學風貌。這類詩篇雖然不夠溫厚,但是因為其言辭的激烈恰恰可以反映戰(zhàn)亂帶來的禍患之重,具有很高的歷史價值。因此,譚獻也認同這種詩作風格。又如譚獻《幸草亭詩敘》云:“兵革之際,天倫殉變,身孑遺耳。此恨終古,性行之郁郁者,觸物即發(fā),無一日忘,乃寓于文字,有變《風》、《小雅》之流別……流連身世之所遭占,所謂不得已而作者,詩數(shù)百篇,往往如見古人?!盵1]196《幸草亭詩》的作者楊文瑩身經(jīng)戰(zhàn)亂,感受親人別離夭亡之痛,內(nèi)心郁郁,抒發(fā)一己悲情。其詩是亂世背景下的抒情之作,與變風變雅產(chǎn)生的王道衰微的時代有相似之處。正如有學者指出的:“濃烈的感情往往自然噴發(fā),不待雕飾,已訴諸文字?!盵4]這些憂生念亂的不得已之作是情感的自然流露,故譚獻對這類詩作仍有肯定。如果譚獻所說的以舂容夷愉的方式言悲悼感憤之辭,體現(xiàn)了《詩經(jīng)》怨而不怒的中和之美的話,那么他所說的“不得已而作”的詩篇,則傳承了屈原《九章·惜誦》“發(fā)憤以抒情”的傳統(tǒng)。譚獻認為以舂容夷愉的方式言悲悼感憤之辭與以慷慨激越方式所言的不得已之篇,這兩種言說方式都有其存在的價值?!逗戏嗜以娾n敘》云:“‘詩也者,賢人君子不得已而作也。’……希古樂道,與夫觀時感物,如笙磬之同音焉?!盵1]151認為“希古樂道”的溫柔敦厚之旨及“觀時感物”抒發(fā)現(xiàn)實感慨都是詩歌的表現(xiàn)功能。由此可見,譚獻的詩文思想兼容了溫柔敦厚及以激越之筆抒發(fā)悲情兩種不同風格。它一方面不脫詩教內(nèi)涵,以溫柔敦厚為內(nèi)涵,以社會政治為指歸,以舂容和平為至境;另一方面,它重視詩人的人生際遇,強調(diào)詩人的個人真情,突出詩歌安定人心、疏導人心的作用[5]。這些不同方面都是譚獻詩文思想的組成部分,表現(xiàn)出譚獻詩文觀的通達。
朱啟勛《復堂文續(xù)敘》云:“讀《復堂文續(xù)集》,可謂綜述性靈,根柢訓典者矣”[1]119。朱氏對譚獻文章的這一評價也適用于其詩文思想,即性情與學問并重。有學者指出:“詩人的精神氣質(zhì)、道德品格等貫注于作品形成詩歌的精神氣格,‘格高’之作多給人渾大、高聳、崢嶸之感;詩人的才學識見、藝術(shù)修養(yǎng)等凝聚為詩歌的審美風格。”[6]譚獻《紫薇花館文稿序》云:“文章之士,不富于才,則枯木朽株;不宰以學,則浮華浪蕊。”[1]170他認為,才學是作詩為文的前提條件,如果沒有豐厚的才學,那么詩文就缺少深刻的內(nèi)涵,這里體現(xiàn)了譚獻對詩人自身才學的重視。譚獻重視詩歌的抒情功能,上文已有論及,此外,譚獻強調(diào)創(chuàng)作者的學問道德。譚獻所指的學問道德包括經(jīng)訓文辭的學習及忠孝仁義道德的蓄養(yǎng),他認為經(jīng)訓文辭的學習及忠孝仁義的道德是作詩為文的根本前提。
首先,植體經(jīng)訓,根柢訓典,稽古學道是為文的前提。如:
《鶴澗詩庵詩敘》:惟夫同聲相應(yīng),以文會友,原本經(jīng)訓,伊古有然。[1]180
《怡志堂文集初編敘》:而先生之文,植體經(jīng)訓,原本忠孝。[1]23
可見,譚獻以“原本經(jīng)訓” “植體經(jīng)訓”作為評論文章的標準。正如蔡長林所言:“而美以經(jīng)訓,褒以樸至,而為譚獻評論歷代文章之標準?!盵7]譚獻在文章中多次提到“持之有故,言之成理”,在他看來,經(jīng)訓文辭是詩文應(yīng)該持守的要素。
其次,譚獻的文學觀念是先道德而后文章,充實學養(yǎng),道德和學養(yǎng)是為文的前提?!洞鹆謱嵕龝吩?“以君之年,性分超邁,盍亦潛心經(jīng)訓,以飭行志學為先,文章之事,則待諸優(yōu)柔饜飫之后可也?!盵1]40又《虛白室集敘》云:“文章之事,性習而已。性乎仁義,習乎名教,而后無愧于作者。”[1]152譚獻指出立言的根本要素是修持自身,充實學養(yǎng),詩人需要加強自我修養(yǎng),推本于忠信孝悌,以儒家的禮義為規(guī)范。做到這些,則文章的寫作自然水到渠成。譚獻意在強調(diào)道德的完善與學養(yǎng)的豐富是文章寫作的前提,而道德的完善和學養(yǎng)的提高又需通過潛心經(jīng)訓來獲得。由此可見,潛心經(jīng)訓是寫作的必要條件。又如《留云借月庵詞敘》云:“劉君光珊,學有淵原,托于令慢。惟敦詩說樂,而后乃刻羽流徵以宣之?!盵8]譚獻認為學養(yǎng)是劉炳照詞創(chuàng)作的前提,學有本末、敦詩說禮,而后才有了詞的創(chuàng)作。
譚獻之所以認為經(jīng)訓文辭為作文的法則,是因為他認為禮義忠信在亂世中對挽救人心具有重要的作用。譚獻的詩文思想重視經(jīng)訓文辭、傳統(tǒng)道德,則意味著以講究傳統(tǒng)道德及經(jīng)訓文辭來挽救世道人心。
《吳竹如先生年譜書后》:中興之期,謂非師武臣力不至此。然竊以為危而后安,斡旋氣運,實儒者之效,正學之昌,而后有此承平之一日。[1]209-210
《方柏堂輔仁錄敘》:人以為靖變之略,在于師武臣力,而不知賢人君子,挽人心之淪喪,昌正學于絕續(xù),則有道義之孚,講習之益。[1]136
譚獻堅信儒家思想在挽救人心之淪喪及廓清安定中的重要作用。譚獻晚年受張之洞之托擔任經(jīng)心書院院長期間,重視儒家思想的教育,以經(jīng)訓文辭為必修課程?!稄吞萌沼洝份d:“南皮張師以武昌經(jīng)心書院講席相延。書院為公視學日創(chuàng)構(gòu),課郡縣高才生以經(jīng)訓文辭,略同詁經(jīng)精舍及學海堂之制。師友風期,敬諾戒行?!盵3]186對經(jīng)訓文辭的學習是譚獻經(jīng)世致用思想的體現(xiàn)。如寧夏江所言,晚清經(jīng)世派以“復禮”為目的,著眼于解決威脅封建統(tǒng)治的“世道人心”問題,致力于“禮治”秩序穩(wěn)固[9]。
譚獻性情與學問并重的詩文觀表現(xiàn)在兩個方面:一是他提倡詩人之詩與學人之詩的統(tǒng)一;二是他肯定“體素儲潔”的創(chuàng)作風貌。
譚獻文中有兩處集中提到“詩人之詩”,現(xiàn)撮錄如下:
《紅芙吟館詩敘》:如海琴詩,情深而文明,節(jié)短而韻長,所謂持之有故,則言之成理,詩人之詩也已。[1]193
《逸園初稿敘》:竊以為詩范性情,有君子之性,然后有詩人之詩。[1]189
譚獻認為嚴海琴的詩為詩人之詩,具有情感深厚又含蓄蘊藉的特點?!兑輬@初稿敘》中譚獻評價完顏彝齋的詩是詩人之詩,其特點:一是以溫柔敦厚為本,以興觀群怨為用;二是詩范性情,以雅為辭。結(jié)合兩處文字的表述可知,譚獻所謂的“詩人之詩”包含性情的要素,以風雅為旨歸,具有深厚的韻味。需要注意的是,譚獻認為“有君子之性,然后有詩人之詩?!痹娙艘哂邪惭啪拥乃仞B(yǎng),才能寫出所謂的詩人之詩。詩人與“君子”是二而一的,而這里的“君子”稽古力學,承父師之教,通六藝之學,很大程度上是學人。換言之,詩人和學人是二而一的,隱含著詩人之詩與學人之詩的統(tǒng)一。譚獻在《崔適觶廬詩敘》即闡明了這一點。
《崔適觶廬詩敘》:有若崔君《觶廬詩集》,才人之詩,誠學人之詩,乃詩人之詩也。[1]187
學人之詩是指學人所創(chuàng)作的詩歌,即學人之詩的創(chuàng)作主體必須是學人?!洞捱m觶廬詩敘》中的崔適為近代經(jīng)學家,初受學于俞樾,治校勘訓詁之學,后受康有為影響,專治今文經(jīng)學,是近代今文經(jīng)學的代表人物之一。崔適可謂學人。譚獻在日記中提到為崔適作詩序?!稄吞萌沼洝份d:“惇敏好學,詩有雅音,有真氣,不染輕艷。”[3]195他認為崔適詩有雅音,有真氣,得益于他學養(yǎng)的深厚。譚獻意在表明,詩人要才學與性情兼?zhèn)?才學是詩人創(chuàng)作的前提,只有具備了豐富的才學,才能創(chuàng)作出風雅的詩篇。
李金松指出,才人之詩具有議論風發(fā)、才情縱橫、標新立異等方面的特點,學人之詩體現(xiàn)出學識淵博、思想深邃的特點,而詩人之詩則具有意蘊深厚且韻致深遠的特點[10]。譚獻所說的學人之詩、才人之詩、詩人之詩,其特點與此表述大致相似,他認為才人之詩、學人之詩、詩人之詩是相互統(tǒng)一的。三者統(tǒng)一的原因是:從創(chuàng)作主體來說,詩人、才人、學人是三位一體的;從創(chuàng)作環(huán)節(jié)上說,詩人首先要有學人、才人豐富的學養(yǎng)、才識作基礎(chǔ),然后才能創(chuàng)作出情感深厚、韻味無窮的“詩人之詩”。換言之,三者的統(tǒng)一體現(xiàn)了譚獻要求詩人性情與學養(yǎng)并重的詩學觀。
譚獻常用“體素儲潔”來評價詩詞文?!绑w素儲潔”一語出自《詩品》中的《洗煉》篇:“猶礦出金,如鉛出銀。超心煉冶,絕愛淄磷??仗稙a春,古鏡照神。體素儲潔,乘月返真。載瞻星辰,載歌幽人。流水今日,明月前身。”[11]一般認為“洗煉”之意包括兩方面內(nèi)容:一是詩篇字句的錘煉、修改、潤色;二是詩人情性的陶冶,涉及到作者自身修養(yǎng)的問題?!绑w素儲潔”是說要達到明凈清澈的境界,需要創(chuàng)作主體積儲一種純潔的胸懷,即“儲潔”,使素樸成為自己的精神本體。換言之,“體素儲潔”就是要求創(chuàng)作者注重自我修養(yǎng),保持情性的純真與高潔。
結(jié)合譚獻的表述可以看出,他認為“體素儲潔”包含如下三點:其一,要達到這樣一種境界就需要作者注重學養(yǎng),植體忠厚。譚獻《道華堂詩續(xù)集敘》云:“前集四卷,體素儲潔,已名其家……竊以為稽古學道,胸次悠然,靜深有本,乃始與清景相發(fā)?!盵1]28這里的“稽古學道,胸次悠然,靜深有本”可以作為“體素儲潔”的注腳。又《吳昌碩詩敘》云:“吳君淵淵游心于古……佇興賦詩,寄其蕭寥之心、浩蕩之興而已。撥棄凡近,而體素儲潔”[1]179。譚獻認為吳昌碩詩歌體素儲潔,是因為其注重自我修養(yǎng)。可見,詩歌的體素儲潔與詩人深厚的學養(yǎng)有關(guān)。其二,語言的質(zhì)樸流暢。《復堂日記》云:“閱陳蘭甫先生《東塾文集》六卷一過。先生文儲潔抱樸,不事深言棘句,亦無門戶之習?!盵3]371陳澧文章語言樸實自然,故其文章“儲潔抱樸”。體素儲潔要求語言經(jīng)過反復錘煉之后,達到質(zhì)樸、省凈、流暢的境地。其三,“體素儲潔”與幽遠的藝術(shù)效果相聯(lián)系。譚獻《笙月詞敘》評王詒壽詞“儲體于潔,結(jié)想斯遠”[1]100,《蒙廬詩敘》評沈景修詩“蓋其玄言高寄,體素儲潔”[1]176。從這些表述可以看出,“體素儲潔”有助于作者達到一種高遠的藝術(shù)境界。
總之,譚獻在詩文觀上,既重性情胸襟的抒發(fā),又重道德學問的蓄養(yǎng)。從客觀環(huán)境而言,身處晚清動蕩不安的時局中,譚獻注重以詩歌抒發(fā)憂生念亂之感。從主觀創(chuàng)作而言,譚獻又強調(diào)詩人先道德而后文章,充實學養(yǎng)是創(chuàng)作的前提條件,提倡詩人之詩與學人之詩的統(tǒng)一。這些性情與學問并重的思想,體現(xiàn)了譚獻詩文觀的通達。