余紅艷，張 哲

（江蘇大學(xué)文學(xué)院，江蘇 鎮(zhèn)江 212013）

作為我國悠久文明發(fā)展史與特色地域文化的重要物質(zhì)載體，傳統(tǒng)村落是中華文化傳承與發(fā)展過程中的重要見證。然而，伴隨城鎮(zhèn)化的快速推進(jìn)，承載著豐富民間文化的傳統(tǒng)村落卻面臨著嚴(yán)峻的生存危機，據(jù)統(tǒng)計，我國自然村總數(shù)從2000 年的360 萬銳減為2010 年的270 萬個，平均每天有近250個自然村消失，村落消亡的速度觸目驚心。[1]傳統(tǒng)村落的消亡不僅意味著大量承載著傳統(tǒng)農(nóng)耕文明的傳統(tǒng)民居、文化景觀等物質(zhì)見證的消亡，更意味著承載著扎根鄉(xiāng)土的大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的凋零。因此，如何讓傳統(tǒng)村落文化與新時代社會語境相適應(yīng)，推動其所蘊含的傳統(tǒng)村落文化內(nèi)核在新時代社會文化背景下重現(xiàn)生機，是當(dāng)前傳統(tǒng)村落文化傳承與保護(hù)研究的重要課題。

然而，作為傳統(tǒng)村落文化的重要組成部分，民間傳說的保護(hù)與發(fā)展始終處于弱勢地位。一方面，作為“具有審美意味的散文體口頭敘事文學(xué)”，[2]民間傳說的口頭性特征成為其傳承與發(fā)展的最大困難。不同于傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥等具有明顯物質(zhì)生產(chǎn)性質(zhì)的非遺類型，民間傳說所具有的純粹非物質(zhì)生產(chǎn)性使其缺少可視化途徑，口傳面授的特殊傳承方式導(dǎo)致民間傳說的傳播效率與傳播力度十分有限；另一方面，作為民間文學(xué)一部分的民間傳說“承載著人民大眾的生活與思想感情”，[3]但真實性與虛構(gòu)性并存的特征又使得其難以獲得學(xué)界認(rèn)可，作為“虛無縹緲的傳說”，長期被排除在主流文學(xué)之外，其社會價值與教育價值也隨之被忽視。

但需要注意的是，最容易被忽視的民間傳說卻往往成為村落文化建構(gòu)的核心，一方面，民間傳說的真實性影響著村落的文化景觀建構(gòu)；另一方面，民間傳說所具有的教化性深入人心，成為規(guī)范村民行為的重要思想工具。因此，探索民間傳說在當(dāng)代文化背景下的生產(chǎn)性保護(hù)路徑，不僅有助于恢復(fù)民間傳說本身的生命力，增強當(dāng)?shù)鼐用竦奈幕J(rèn)同感，更有利于借助民間傳說這一文化主題，帶動傳統(tǒng)村落文化的傳承與發(fā)展。筆者將以鎮(zhèn)江“華山畿”傳說為例，嘗試探究切實可行的“華山畿”傳說的生產(chǎn)性保護(hù)方法。

一、鎮(zhèn)江“華山畿”傳說的歷史演化

最早記載“華山畿”傳說的文本是北宋李昉等人編著的《太平廣記》，傳說中南徐士子與華山女子合葬之墓被稱呼為“神士?！?，原文如下：

南徐士人：宋少帝時。南徐有一士子。從華山畿往云陽。見客舍中有一女子。年可十八九。悅之無因。遂成心疾。母問其故。具以啟母。母往至華山云陽。尋見女子。具說之。女聞感之。因脫蔽膝。令母密藏于席下。臥之當(dāng)愈。數(shù)日果瘥。忽舉席。見蔽膝。持而泣之。氣欲絕。謂母曰。葬時車華山過。母從其意。比至女門。牛打不行。且待須臾。女妝點沐浴竟而出。歌曰。華山畿。君既為儂死。獨活為誰施。君若見憐時。棺木為儂開。言訖。棺木開。女遂透棺中。因合葬。呼曰神士冢。[4]

同期，北宋郭茂倩《樂府詩集》在吳歌《華山畿二十五首》前轉(zhuǎn)引《古今樂錄》記載，故事情節(jié)與《太平廣記》記錄差別不大，僅結(jié)尾處二人合葬之墓被稱為“神女?！保@也是“神女?！币幻谖谋局惺状纬霈F(xiàn)。由此，“華山畿”傳說展現(xiàn)出傳說文本與吳歌文本的雙線發(fā)展，傳說結(jié)尾“神士?！迸c“神女?！辈⒋娴木置妗?/p>

元代“華山畿”傳說的主要記錄包括《至順鎮(zhèn)江志》與《誠齋雜記》?！吨卷樻?zhèn)江志》中第一次出現(xiàn)了同一部書中“神士冢”與“神女?！辈⒋娆F(xiàn)象——《志順鎮(zhèn)江志》卷十二“墓”中記有“神士?！币粭l，卷二十“文事”部分“歌華山畿”一條轉(zhuǎn)錄《古今樂錄》華山畿故事，但與《樂府詩集》中轉(zhuǎn)錄內(nèi)容略有不同?！墩\齋雜技》則徹底顛覆二人合葬情節(jié)，將傳說結(jié)尾改編為二人死而復(fù)生，可視為“華山畿”傳說的又一種變異。

明代記錄“華山畿”傳說的文本包括《高青丘集》《浣水續(xù)談》《鰲峰集》，傳說結(jié)尾仍然為“神士?！薄吧衽！辈⒋妗５枰⒁獾氖?，在這一時期已有文人有意識地將“華山畿”傳說與梁祝傳說進(jìn)行對比，如《浣水續(xù)談》中明確注明“《樂府》有華山畿本，事與祝英臺同”，[5]華山女子的形象也由此與祝英臺發(fā)生重疊，成為“義婦”類作品的經(jīng)典文本。此外，在這一時期，以金宗直、王士貞、屈大均等著名文人為首的大量文人參與到“華山畿”的創(chuàng)作中，生產(chǎn)了大量關(guān)于“華山畿”的詩歌作品，“華山畿”也由此成為詩歌創(chuàng)作中的經(jīng)典意象之一，既承載著“稱頌?zāi)信嗯c赴死的壯烈愛情之美”，如王世貞《華山畿》：“華山畿，天地為情轉(zhuǎn)，生人做鬼妻”[6]一句，又與“宣揚婦女守貞殉節(jié)”的傳統(tǒng)封建社會女性觀相結(jié)合，如屈大均《四關(guān)烈婦詩·其三》“哭向黃泉同穴去，恩情不減華山畿”，[7]展現(xiàn)出雙重的文化韻味。

清代關(guān)于“華山畿”傳說的相關(guān)文獻(xiàn)存留較多，包括《堅瓠余集》《康熙丹徒縣志》《乾隆鎮(zhèn)江府志》《嘉慶丹徒縣志》《古謠諺》《光緒丹徒縣志》等，除《堅瓠余集》仍將二人合葬墓稱為“神士冢”外，其余文獻(xiàn)全部稱呼為“神女冢”，可見自康熙后，“華山畿”傳說徹底定型，二人合葬墓“神女?！敝玫綇V泛認(rèn)可，流傳至今，而“華山畿”這一經(jīng)典題材的傳播方式也由宋代時期的傳說文本與吳歌文本擴展為傳說文本、吳歌文本與詩歌文本三軌并存。

進(jìn)入新時代后，“華山畿”所承載的“守貞殉節(jié)”觀念徹底消散，宣揚自由戀愛、歌頌愛情美好成為新時代“華山畿”的文化內(nèi)核，華山女子也由“貞婦”“節(jié)婦”轉(zhuǎn)變?yōu)椤耙曀廊鐨w、為愛獻(xiàn)身的愛情斗士”形象。在文藝創(chuàng)作方面，戲曲成為“華山畿”傳播的新形式：20世紀(jì)50年代，丹徒縣錫劇團(tuán)多次演出戲劇《華山畿》；1987 年，丹徒縣文化館創(chuàng)作的《華山畿》道情演唱，一直演到南京，獲江蘇省曲藝作品一等獎。伴隨相關(guān)文藝作品開發(fā)與梁祝傳說研究的逐漸升溫，作為公認(rèn)梁祝傳說原型之一的“華山畿”傳說的知名度不斷提高，已成為鎮(zhèn)江較為知名的民間傳說。[8]

二、鎮(zhèn)江《華山畿》與“華山畿”傳說保護(hù)與開發(fā)現(xiàn)狀

鎮(zhèn)江市鎮(zhèn)江新區(qū)姚橋鎮(zhèn)華山村是“華山畿”傳說的發(fā)源地，由鎮(zhèn)江新區(qū)申報的《〈華山畿〉和華山畿傳說》項目于2006年入列鎮(zhèn)江市首批市級非遺名錄，2007 年又被確立為首批江蘇省省級非遺項目。華山村歷來享有“江南第一村”的美譽，具有深厚的歷史文化底蘊。除《〈華山畿〉和華山畿傳說》外，村內(nèi)還存有省級傳統(tǒng)美術(shù)類非遺項目“太平泥叫叫”一項（第四批），省級民俗類非遺項目“華山廟會”（第一批擴展項目）一項，村內(nèi)保有大量歷史文化遺存，于2013年先后入選江蘇省歷史文化名村（第七批）及中國傳統(tǒng)村落名錄（第二批），于2020年成功入選江蘇省首批傳統(tǒng)村落名單，極具研究與保護(hù)價值。[9]

在國家相關(guān)政策指導(dǎo)下，鎮(zhèn)江華山村圍繞“華山畿”傳說開展了一定程度的保護(hù)與開發(fā)利用，2004年華山村民自發(fā)成立“華山民間古文化保護(hù)協(xié)會”，2016年制定《〈華山畿〉與〈華山畿〉傳說保護(hù)規(guī)劃》，2018 年6 月，成立“鎮(zhèn)江新區(qū)姚橋鎮(zhèn)華山村歷史文化保護(hù)協(xié)會”社團(tuán)組織。同時，圍繞華山村整體保護(hù)，當(dāng)?shù)叵群笥?008 年、2014 年制定《江蘇省鎮(zhèn)江市華山歷史文化名村保護(hù)規(guī)劃》，劃定華山村核心保護(hù)范圍，對華山村內(nèi)相關(guān)文保單位、歷史建筑等各類古跡遺存進(jìn)行掛牌保護(hù)。此外，在各級政府與村民的大力配合下，對村內(nèi)部分文保單位如張家老宅、華山古寺、冷家祠堂等進(jìn)行修繕，在南北朝古墓發(fā)掘原址修建“華山畿文化公園”，在恢復(fù)華山村整體風(fēng)貌基礎(chǔ)上有效促進(jìn)了當(dāng)?shù)芈糜萎a(chǎn)業(yè)的發(fā)展。在《華山畿》研究保護(hù)方面，華山村于2012年出版《華山畿資料集叢》系列叢書，辟專章收錄大量華山畿相關(guān)歷史文獻(xiàn)資料以及民間采風(fēng)原始記錄稿，于2016年、2019年先后確立解小祥、萬保國兩位市級非遺項目代表性傳承人，擺脫了“華山畿”傳說依靠社會集體傳承的局面，為“華山畿”傳說的系統(tǒng)傳承與發(fā)展奠定了堅實基礎(chǔ)。在文化產(chǎn)品開發(fā)方面，借助華山廟會、重陽節(jié)等重要節(jié)慶活動，廣泛開展華山畿相關(guān)文藝演出活動，促進(jìn)了“華山畿”傳說的傳播與發(fā)展，使“華山畿”傳說成為了鎮(zhèn)江地區(qū)文化生活不可或缺的重要文化樣式之一。

可以看到，鎮(zhèn)江華山村在“華山畿”傳說的保護(hù)與開發(fā)方面確實取得了一定成果，但仍然存在有待提升的發(fā)展空間。首先，作為“華山畿”傳說的重要景觀符號，“神女?！奔捌渑涮仔跃坝^“華山畿文化公園”與華山村本體相距甚遠(yuǎn)。二者直線距離約一公里，且受農(nóng)田阻隔無法直達(dá)，而村內(nèi)建筑遺存則主要體現(xiàn)為祠堂、老宅等家族文化景觀，“華山畿”傳說難以與華山村村落文化有效整合，在不利于“華山畿”文化傳播的同時，也使得以愛情文化《華山畿》知名的華山村呈現(xiàn)出一種“名不副實”感。其次，作為華山村最重要的標(biāo)志性景觀，“神女冢”及“華山畿文化公園”并未展現(xiàn)出“華山畿文化”。華山畿文化公園于2013年基本完工，占地面積較廣，但公園大門、標(biāo)牌等設(shè)施缺乏，僅有樹木、草地和一些大理石地面等基本要素。[10]僅占據(jù)公園一角的唯一文化景觀“神女?！憋@然難以承擔(dān)“華山畿文化”這樣龐大的主題，此外，由于缺乏必要的引導(dǎo)，游客很難找到本就遠(yuǎn)離華山村的“神女?！钡木唧w位置，這也直接導(dǎo)致了《華山畿》與“華山畿”傳說的進(jìn)一步遇冷，伴隨“華山畿”知名度的不斷走低，2013 年即建成的“華山畿文化公園”至今無法在百度地圖、高德地圖等知名電子地圖產(chǎn)品中查找，公園面臨無人問津的尷尬局面。

最后，盡管鎮(zhèn)江市已于2016、2019年分別確立兩位市級《〈華山畿〉和華山畿傳說》非遺項目代表性傳承人，但二位傳承人年事已高，青年傳承人的匱乏使“華山畿”傳說面臨斷代危機。同時，受到“神女?！边h(yuǎn)離村落本體的不利影響，“華山畿”傳說難以融入華山村村落文化生態(tài)，難以獲得村民的文化認(rèn)同；由于現(xiàn)華山畿文化公園位于新開發(fā)的小區(qū)附近，民眾認(rèn)同度較低，原“神女?！北躺踔劣?015年9月遭到市民蓄意破壞，破壞原因可能與認(rèn)為公園中心出現(xiàn)荒冢不吉利的心態(tài)有關(guān)。盡管在當(dāng)?shù)卣闹С窒乱延诋?dāng)年10月重修新碑，但也足見“華山畿”傳說的知名度之低，令人唏噓。[10]這些均為“華山畿”傳說的傳承與發(fā)展蒙上了一層陰影。

三、可解讀性原則下的鎮(zhèn)江華山畿傳說的生產(chǎn)性保護(hù)

“真正的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性，如歌謠舞蹈戲曲，如傳統(tǒng)體育，如傳統(tǒng)節(jié)慶等，才是純粹的非物質(zhì)的文化的東西。對于這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)，才是真正的民俗文化產(chǎn)品的生產(chǎn)。”[11]作為非遺項目中“純粹的非物質(zhì)的文化的東西”，探索民間傳說的生產(chǎn)性保護(hù)具有必要性，鎮(zhèn)江“華山畿”傳說的保護(hù)與開發(fā)不能簡單依賴景觀符號的建設(shè)，更重要的是探索“華山畿”傳說在新時代背景下的生存空間。應(yīng)當(dāng)依據(jù)鎮(zhèn)江“華山畿”傳說現(xiàn)有基礎(chǔ)，在可解讀性原則下開展“華山畿”傳說的生產(chǎn)性保護(hù)。

盡管鎮(zhèn)江“華山畿”傳說在當(dāng)下的保護(hù)與開發(fā)不盡人意，但其仍然具有較為明顯的特色與優(yōu)勢。首先，華山村區(qū)位優(yōu)勢明顯，作為寧鎮(zhèn)揚城市群中的衛(wèi)星型農(nóng)村，[12]華山村擁有廣闊的客源市場。其次，村內(nèi)文化景觀遺存眾多，除華山畿“神女冢”所代表的愛情文化景觀外，還包括以張家老宅、冷家祠堂為代表的家族文化景觀，以及抗日政府北山縣政府舊址、冷成林革命烈士墓為代表的紅色文化資源，多層次的文化資源為華山村的旅游開發(fā)提供了豐富的基礎(chǔ)資源。最后，作為中國四大民間傳說之一的梁祝傳說原型之一，“華山畿”傳說相關(guān)文獻(xiàn)采風(fēng)資料保存完好，有利于通過揭示其歷史發(fā)展過程分析其所蘊含的精神內(nèi)核，南徐士子與華山女子的愛情故事本身展現(xiàn)出追求性別平等、自由戀愛、信守承諾等種種內(nèi)容，與當(dāng)代社會所追求的“平等、自由、誠信”核心價值觀要求不謀而合，在當(dāng)代社會仍然擁有不可忽視的道德教化作用，具有較好的可解讀性。

不同于傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥等具有物質(zhì)生產(chǎn)性的非遺項目，民間傳說由于其明顯的“非物質(zhì)性”，往往難以開展生產(chǎn)性保護(hù)工作?；谶@樣的情況，楊利慧提出通過開展遺產(chǎn)旅游以實現(xiàn)民間文學(xué)類非遺保護(hù)的“一二三模式”成為值得利用的生產(chǎn)性保護(hù)途徑。在“一二三”模式中，“一”代表一個核心原則，即保持民間傳說核心情節(jié)不變化；“二”表示一篇導(dǎo)游詞底本與若干主題性的旅游吸引物；“三”代表主題演出、傳承人與公共民俗學(xué)家指導(dǎo)。各要素重要性由一至三遞減，需結(jié)合各地實際靈活調(diào)配。[13]通過借鑒楊利慧提出的民間文學(xué)保護(hù)模式與傳統(tǒng)村落文化傳承相關(guān)理論基礎(chǔ)，筆者嘗試提出關(guān)于“華山畿”傳說的生產(chǎn)性保護(hù)的建議。

首先，保持“華山畿”傳說的基本情節(jié)不變至關(guān)重要?？赏ㄟ^廣泛采風(fēng)，收集“華山畿”口頭傳說與搜集“華山畿”傳說相關(guān)古文獻(xiàn)記錄并行。既可揭示“華山畿”傳說的完整歷史演化過程，又能保持“華山畿”傳說的基本情節(jié)不變。

其次，在保證“華山畿”傳說基本情節(jié)不變的基礎(chǔ)上，由“華山畿”傳說代表性傳承人與當(dāng)?shù)孛袼讓W(xué)者共同合作，撰寫“華山畿”傳說導(dǎo)游詞底本。建立傳承人工作室與導(dǎo)游培訓(xùn)中心，吸納當(dāng)?shù)厝罕娺M(jìn)行導(dǎo)游培訓(xùn)，在培訓(xùn)過程中滲透“華山畿”傳說的傳承工作，并選取一批優(yōu)秀人才作為新的代表性傳承人，在增進(jìn)當(dāng)?shù)鼐用翊迓湮幕J(rèn)同感的同時，促進(jìn)“華山畿”傳說的傳承與發(fā)展。

同時，將景觀納入敘事理論框架，構(gòu)建以景觀建筑為核心，由傳說圖像、雕塑、文字介紹、導(dǎo)游口述等共同構(gòu)成的“華山畿”傳說景觀敘事系統(tǒng)。[14]優(yōu)化華山村與華山畿文化公園的交通，增強華山畿文化公園的特色度，一方面在公園內(nèi)部修建“華山畿”主題雕塑、復(fù)建“神女廟”，增加“華山畿”主題詩歌碑刻，建設(shè)華山村民俗博物館，并增設(shè)導(dǎo)覽介紹牌等；另一方面，對村內(nèi)核心景觀區(qū)進(jìn)行系統(tǒng)修復(fù)，選取廢棄房屋設(shè)計恢復(fù)“華山畿”傳說景觀—“華山女子客?！?，增強“華山畿”傳說與華山村村落本體的文化關(guān)聯(lián)度。編制規(guī)劃旅游路線，對內(nèi)優(yōu)化村內(nèi)路網(wǎng)系統(tǒng)，規(guī)劃華山村村落導(dǎo)覽講解路線；對外既以村內(nèi)“宗族文化”為核心，聯(lián)合鎮(zhèn)江東鄉(xiāng)地區(qū)其他古村落（如：儒里古鎮(zhèn)、葛村等）開展“鎮(zhèn)江東鄉(xiāng)特色宗族文化旅游專線”；又以“華山畿”傳說與鎮(zhèn)江白蛇傳說、董永傳說、七星巷傳說等形成聯(lián)動，突出鎮(zhèn)江愛情故事中的“忠義、勇敢”色彩，共同打造鎮(zhèn)江“東方愛情之城”旅游名片。

最后，基于華山村現(xiàn)狀，可以村內(nèi)省級民俗類非遺項目“華山廟會”為契機，設(shè)計“華山畿”傳說專題表演環(huán)節(jié)，同時大力開發(fā)華山畿主題文化產(chǎn)品——如戲劇、結(jié)合村落相關(guān)文化景觀開展實景表演等，定期開展展演活動，增強華山村與“華山畿”傳說的文化聯(lián)結(jié)，在促進(jìn)當(dāng)?shù)芈糜伟l(fā)展，擴大“華山畿”文化影響力的基礎(chǔ)上，增進(jìn)村落景觀與村落文化的聯(lián)結(jié)，以村落文化產(chǎn)業(yè)化為契機，使華山村傳統(tǒng)村落文化切實融入村民日常生活中，實現(xiàn)華山村村落文化的傳承與發(fā)展。

經(jīng)過數(shù)千年的發(fā)展，“華山畿”已成為中國文學(xué)史中的經(jīng)典題材之一，然而作為“華山畿”傳說的重要起源地，華山村與“華山畿”傳說的內(nèi)部文化關(guān)聯(lián)卻不斷削弱，“華山畿”傳說面臨傳承危機，而借助民間文學(xué)類非遺保護(hù)的“一二三”模式對“華山畿”傳說文化旅游資源進(jìn)行開發(fā)，不僅有利于“華山畿”傳說的傳承與發(fā)展，更有利于“華山畿”文化與華山村村落文化的進(jìn)一步整合，以“華山畿”傳說的開發(fā)保護(hù)為契機，增強當(dāng)?shù)鼐用駥τ谌A山村村落文化的了解與認(rèn)同，推動華山村傳統(tǒng)村落文化的傳承與發(fā)展。