萬(wàn)志全
(河池學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院,廣西 河池 546300)
處于青銅時(shí)代向鐵器時(shí)代過(guò)渡的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,先秦諸子文藝思想較為豐富。其中,儒家文藝思想之所以成為兩千多年來(lái)封建社會(huì)的指導(dǎo)性文藝思想,這在某些方面得益于孔子、孟子和荀子文藝思想的博大精深,使得后世儒家從作者到讀者、從創(chuàng)作到批評(píng)、從審美到功利等方面都能縱橫捭闔;道家文藝思想之所以能夠?qū)笫牢乃噭?chuàng)作有著較大的啟迪意義,主要得益于老子和莊子能跳出文藝談文藝,從而啟發(fā)了后世文藝?yán)碚撆c創(chuàng)作著意追求靈動(dòng)性與玄妙性;墨家、法家文藝思想雖不如孔孟荀或老莊豐富,但也不乏閃光點(diǎn),也能給后世提供某些論域和論據(jù),能啟發(fā)后世文藝思想推陳出新。而若用當(dāng)今之眼光來(lái)衡量先秦諸子,可以發(fā)現(xiàn)其中大部分文藝思想都契合當(dāng)今之現(xiàn)代性,并對(duì)當(dāng)今的文藝思想與創(chuàng)作提供有益的參考。
先秦諸子雖然不常論及文藝,但他們的思想、言行、實(shí)踐與創(chuàng)作中卻暗含一些文藝思想。其中,儒家與道家就文藝的主題、創(chuàng)作、欣賞、功用與文藝修養(yǎng)等方面闡發(fā)了較為豐富的理論見(jiàn)解,墨家與法家對(duì)文藝言之甚少,但也論及文藝的功利性和實(shí)用性,比如墨家提出藝術(shù)的普及性問(wèn)題,法家對(duì)藝術(shù)的實(shí)用性與藝術(shù)內(nèi)涵問(wèn)題進(jìn)行了探討,這給后世文藝思想與文藝創(chuàng)作以啟迪與智慧。
(一)儒家文藝思想的主旨:藝以輔政助德 在文藝思想方面,先秦儒家重視藝術(shù),熱愛(ài)藝術(shù),倡導(dǎo)發(fā)揮藝術(shù)的社會(huì)效用,關(guān)注藝術(shù)的普及性以及藝術(shù)對(duì)于人性修養(yǎng)的積極功用。
孔子的文藝思想??鬃邮撬囆g(shù)評(píng)論與鑒賞的通才,從他對(duì)“《詩(shī)》、《韶》《武》樂(lè)、繪事”的評(píng)論中,可知他在文學(xué)、音樂(lè)、繪畫等方面皆有獨(dú)到的見(jiàn)解。在文學(xué)評(píng)論與鑒賞方面,孔子認(rèn)為,“不學(xué)詩(shī),無(wú)以言;不學(xué)禮,無(wú)以立?!保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》),[1](P172)“詩(shī)”(即《詩(shī)經(jīng)》)是一個(gè)人說(shuō)話文雅、言之有據(jù)的根本,因此,世人必須重視《詩(shī)經(jīng)》的學(xué)習(xí)與理解;而學(xué)了《詩(shī)經(jīng)》以后,有何幫助與啟迪呢?答曰:“思無(wú)邪?!盵1](P9)除了讓學(xué)詩(shī)者的思想和行為變得純潔無(wú)邪以外,《詩(shī)經(jīng)》還具備一些社會(huì)功用,《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》云:“詩(shī)可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君;多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名。”[1](P177)這里的“興”是抒發(fā)感情、培養(yǎng)意志與情操,“觀”是了解社會(huì)與習(xí)俗,“群”是團(tuán)結(jié)合作、增進(jìn)友誼,“怨”是怨刺不平、直言切諫??鬃诱J(rèn)為,《詩(shī)經(jīng)》可以教育子女更好地尊敬父母,把父母贍養(yǎng)得更為舒心,可以幫助臣子更好地尊重君主、更忠誠(chéng)地服務(wù)君主,可以幫助學(xué)詩(shī)者知曉動(dòng)植物的名稱。而關(guān)于詩(shī)歌情緒的表達(dá),孔子認(rèn)為應(yīng)以適度為佳,《論語(yǔ)·八佾》云:“子曰:《關(guān)雎》樂(lè)而不淫,哀而不傷?!盵1](P26)正如《關(guān)雎》這首詩(shī)在情緒表達(dá)時(shí)既能透露出歡樂(lè)的情緒,又不至于過(guò)度高興,既能表達(dá)哀愁的情緒,又不至于過(guò)度傷心??鬃幼硇挠谝魳?lè)鑒賞,《論語(yǔ)·述而》有云:“子在齊聞《韶》,三月不知肉味,曰:‘不圖為樂(lè)之至于斯也’”;[1](P65)當(dāng)他聽(tīng)到舜帝時(shí)代的祭祀樂(lè)曲《韶》時(shí),竟然陶醉得三個(gè)月內(nèi)吃肉都覺(jué)得沒(méi)有滋味,他又對(duì)《韶》與《武》作了比較:《論語(yǔ)·八佾》云:“子謂《韶》:‘盡美矣,又盡善也。’謂《武》:‘盡美矣,未盡善也’”,[1](P29)又可以看出他對(duì)音樂(lè)內(nèi)容和形式的雙重關(guān)注,他認(rèn)為在形式美的基礎(chǔ)上,還應(yīng)保證其內(nèi)容美;如果內(nèi)容不美,則應(yīng)極力反對(duì),《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》云:“放鄭聲……鄭聲淫?!盵1](P157)雖然鄭聲的形式新鮮活潑、熱情奔放,但孔子覺(jué)得它們過(guò)分地表達(dá)男歡女愛(ài),超越了“文質(zhì)彬彬”所規(guī)定的含蓄范圍,且又不合禮教,有傷風(fēng)化,故而應(yīng)予放棄。在繪畫評(píng)論與鑒賞方面,《論語(yǔ)·八佾》中載:當(dāng)子夏問(wèn):“巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮。何謂也?”孔子的回答是:“繪事后素?!盵1](P22)子夏是想問(wèn)老師“含笑的樣子恰到好處,美麗的眼睛左右流盼,素服上染了絢麗的色彩”應(yīng)如何理解,孔子卻告訴弟子“先要把素描(白描)的底子打好,然后才能涂上絢麗的色彩”。由此可見(jiàn),孔子對(duì)于詩(shī)歌、音樂(lè)、繪畫都強(qiáng)調(diào)內(nèi)容與形式兼美,亦即“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史,文質(zhì)彬彬,然后君子”(《論語(yǔ)·雍也》)[1](P55-56),雖然這句話本是孔子對(duì)君子內(nèi)外兼修所提出的具體性要求,但也可用于文藝創(chuàng)作者,那就是要求創(chuàng)作者既能確保藝術(shù)作品內(nèi)容的純正無(wú)邪,又應(yīng)要求作品的形式文采斐然,只有做到“文質(zhì)彬彬”,才能成為藝壇之“君子”。另外,孔子還特別重視藝術(shù)對(duì)于修養(yǎng)的幫助效用。子曰:“興于《詩(shī)》,立于禮,成于樂(lè)?!保ā墩撜Z(yǔ)·泰伯》)[1](P77)他認(rèn)為,詩(shī)歌、音樂(lè)等藝術(shù)可以幫助君子修養(yǎng)出完美的人格。故此可知,孔子認(rèn)為藝術(shù)不但有愉悅身心的效用,也有道德修養(yǎng)的效用。
孟子的文藝思想。首先,對(duì)于如何理解《詩(shī)經(jīng)》,孟子認(rèn)為應(yīng)該“以意逆志”?!睹献印とf(wàn)章章句上》云:“故說(shuō)詩(shī)者,不以文害辭,不以辭害志;以意逆志,是為得之?!盵2](P215)這就要求欣賞者應(yīng)盡量超越文字和詞語(yǔ)的限制來(lái)理解詩(shī)的本意。為能更好地理解文學(xué)作品,欣賞者還應(yīng)知人論世,與作者為友,《孟子·萬(wàn)章章句下》云:“頌其詩(shī),讀其書,不知其人,可乎?是以論其世也,是尚友也?!盵2](P251)只有結(jié)合作者的經(jīng)歷和心境來(lái)理解作品,才能把握作品的精髓。其次,統(tǒng)治者在進(jìn)行藝術(shù)欣賞時(shí),應(yīng)該“與民同樂(lè)”?!睹献印ち夯萃跽戮渖稀吩疲骸肮胖伺c民偕樂(lè),故能樂(lè)也”[2](P3)只有這樣,才能獲得真正的快樂(lè),才不會(huì)將自己的快樂(lè)建立在百姓的痛苦之上。畢竟百姓與統(tǒng)治者一樣,都有著相同的審美喜好?!睹献印じ孀诱戮渖稀吩啤肮试唬嚎谥谖兑?,有同耆焉;耳之于聲也,有同聽(tīng)焉;目之于色也,有同美焉。”[2](P261)正因?yàn)槿巳硕加兄嗤拿朗硱?ài)好、音樂(lè)偏好、美色喜好,所以統(tǒng)治者不應(yīng)置百姓的審美需求于不顧而去單獨(dú)享樂(lè)。最后,對(duì)于藝術(shù)創(chuàng)作者而言,為能創(chuàng)作具有藝術(shù)感召力的作品,創(chuàng)作者應(yīng)在人格修養(yǎng)上做到“我善養(yǎng)吾浩然之氣”(《孟子·公孫丑章句上》),[2](P62)亦即用仁義道德涵養(yǎng)自己,時(shí)刻積累浩然正氣,并讓其蓬勃生長(zhǎng)、永不衰竭。倘能如此,則就能使得正氣完滿,從而為創(chuàng)作高雅的藝術(shù)作品做好充足的準(zhǔn)備。
荀子的文藝思想。首先,關(guān)于審美享樂(lè)。荀子認(rèn)為,不管是善人還是惡人,其審美官能都一樣:《荀子·榮辱》云“目辨白黑美惡,耳辨聲音清濁,口辨酸咸甘苦,鼻辨芬芳腥臊,骨體膚理辨寒暑疾養(yǎng),是又人之所常生而有也,是無(wú)待而然者也,是禹桀之所同也?!盵3](P63)究其原因,就是因?yàn)樽非竺郎?、美聲、美味、美嗅、美的安逸乃人之常情:《荀子·王霸》云“夫人之情,目欲綦色,耳欲綦聲,口欲綦味,鼻欲綦臭,心欲綦佚。此五綦者,人情之所必不免也?!盵3](P211)正因?yàn)橛性S許多多可以帶給人以美感的物質(zhì),故而人的口鼻耳目與身體之所需可得到充分的滿足:《荀子·禮論》云“芻豢稻梁,五味調(diào)香,所以養(yǎng)口也;椒蘭芬苾,所以養(yǎng)鼻也;雕琢刻鏤。黼黻文章,所以養(yǎng)目也;鐘鼓管磬,琴瑟竽笙,所以養(yǎng)耳也;疏房、檖貌、越席、床笫、幾筵,所以養(yǎng)體也?!盵3](P346-347)其次,關(guān)于文藝經(jīng)典。荀子認(rèn)為圣人是整理與傳播文藝經(jīng)典的關(guān)鍵性人物:《荀子·儒效》云:“圣人也者,道之管也。天下之道管是矣,百王之道一是矣;故《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂(lè)》之道歸是矣?!盵3](P133)文藝經(jīng)典是圣人闡發(fā)思想主張的媒介,而圣人的思想主張又是天下思想之核心樞紐,歷代帝王的思想也在此得以統(tǒng)一規(guī)整。再次,關(guān)于音樂(lè)審美。荀子認(rèn)為音樂(lè)能帶給人快樂(lè),這是人的性情所天然喜歡的:“夫樂(lè)者,樂(lè)也,人情之所必不免也,故人不能無(wú)樂(lè)。樂(lè)則必發(fā)于聲音,形于動(dòng)靜,而人之道,聲音動(dòng)靜,性術(shù)之變盡是矣。故人不能不樂(lè),樂(lè)則不能無(wú)形,形而不為道,則不能無(wú)亂。先王惡其亂也,故制《雅》、《頌》之聲以道之,使其聲足以樂(lè)而不流,使其文足以辨而不諰,使其曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心,使夫邪污之氣無(wú)由得接焉?!保ā盾髯印?lè)論》)[3](P379)由于人的天性是尋求快樂(lè),而音樂(lè)不但帶給人快樂(lè),而且可愉悅性情,尤其是高雅的音樂(lè)還可使人發(fā)揚(yáng)善心、祛除邪氣,因此,不管是地位高貴的君子,還是地位低下的小人,都喜歡帶給他們快樂(lè)的音樂(lè):“樂(lè)者,樂(lè)也。君子樂(lè)得其道,小人樂(lè)得其欲,以道制欲,則樂(lè)而不亂;以欲忘道,則惑而不樂(lè)。故樂(lè)者,所以道樂(lè)也。金石絲竹,所以道德也。樂(lè)行而民鄉(xiāng)方矣。故樂(lè)者,治人之盛者也。”(《荀子·樂(lè)論》)[3](P382)君子用音樂(lè)來(lái)修道,小人用音樂(lè)來(lái)滿足情欲,但不管是君子還是小人,都朝著正確的方向邁進(jìn),進(jìn)而言之,治國(guó)之圣人若能用它來(lái)移風(fēng)易俗,則可使天下之人皆來(lái)歸順:“樂(lè)者,圣人之所樂(lè)也,而可以善民心,其感人深,其移風(fēng)易俗,故先王導(dǎo)之以禮樂(lè)而民和睦。夫民有好惡之情而無(wú)喜怒之應(yīng)則亂。先王惡其亂也,故修其行,正其樂(lè),而天下順焉?!保ā盾髯印?lè)論》)[3](P381)故此可曰,音樂(lè)是天下大同之利器,是中和人性之綱紀(jì),是調(diào)和性情所不可或缺的因素:“故樂(lè)者,天下之大齊也,中和之紀(jì)也,人情之所必不免也?!保ā盾髯印?lè)論》)[3](P380)最后,關(guān)于人格修養(yǎng)。荀子認(rèn)為,人的天性是清白無(wú)染的,而道德修養(yǎng)又是人應(yīng)該努力實(shí)踐的,若能將道德修養(yǎng)添加于清白無(wú)染的天性上,必將成為道德圣人:“故曰:性者,本始材樸也;偽者,文理隆盛也。無(wú)性則偽之無(wú)所加,無(wú)偽則性不能自美。性偽合,然后成圣人之名,一天下之功于是就也。故曰:天地合而萬(wàn)物生,陰陽(yáng)接而變化起,性偽合而天下治?!保ā盾髯印ざY論》)[3](P366)由此可見(jiàn),先秦儒家追求的道德是一種“躬身內(nèi)求”的主體性道德,他們特別看重藝術(shù)的個(gè)體修身價(jià)值。[1]因此,那些有志于求道的君子若想成為圣人,就應(yīng)朝著“全粹之美”的方向努力邁進(jìn):“君子知夫不全不粹之不足以為美也,故誦數(shù)以貫之,思索以通之,為其人以處之,除其害者以持養(yǎng)之。”(《荀子·勸學(xué)》)[3](P18-19)只有學(xué)問(wèn)全面,道德純粹,才能修煉出理想的人格。
(二)道家文藝思想的主旨:藝以合道 相對(duì)于儒家而言,道家更提倡藝術(shù)化生存,更愿意把自然當(dāng)作藝術(shù)來(lái)欣賞,并對(duì)藝術(shù)家和藝術(shù)想象有著超拔的要求。
老子的文藝思想。老子認(rèn)為,不同層次的人在理解與實(shí)踐“道”的過(guò)程中有著不同的做法,但不管怎樣,“道”的美卻是不變的:“上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑,不足以為道。故建言有之:‘明道若昧,進(jìn)道若退,夷道若纇?!系氯艄?;大白若辱;廣德若不足;建德若偷;質(zhì)真若渝;大方無(wú)隅;大器晚成;大音希聲;大象無(wú)形?!馈[無(wú)名。夫唯‘道’,善貸且成?!保ā独献印に氖徽隆罚5](P228-229)不管是上士、中士,還是下士,不管他們?cè)趺磳?duì)待“道”,“道”的美就像是空谷,你很難把握它,尤其是它的質(zhì)真(本質(zhì)純真)、大白(高潔廉明)、大方(偉大的方正)、大器(偉大的器皿)、大音(偉大的音樂(lè))、大象(偉大的形象)等美學(xué)屬性是若隱若現(xiàn)的,是需要認(rèn)真體驗(yàn)的。因此,老子提倡一種“與道合一”的藝術(shù)化生存(虛靜無(wú)為、無(wú)知無(wú)欲、回歸嬰兒、與世無(wú)爭(zhēng)),來(lái)體驗(yàn)“道”之美。他要求人們把大自然當(dāng)成藝術(shù)品來(lái)欣賞(比如對(duì)待“大音希聲、大象無(wú)形”的大自然),盡管大自然沒(méi)有具體的聲音和形象,但卻能發(fā)出世界上最美妙的聲音,呈現(xiàn)世界上最偉大的形象。而對(duì)于藝術(shù),從表面看,老子是否定藝術(shù)的;[6]若從深層看,他對(duì)人為的藝術(shù)與享樂(lè)持反對(duì)態(tài)度:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此?!保ā独献印な隆罚5](P106)老子認(rèn)為,向內(nèi)的無(wú)欲的“腹”是人的,而非向外的逐欲的“目”。因此,只有涵養(yǎng)虛靜無(wú)欲的心性,才能從感官享樂(lè)中掙脫出來(lái),達(dá)到“同于‘道’者,‘道’亦樂(lè)得之”(《老子·二十三章》)[5](P157)的“與道合一”之藝術(shù)化生存境界。另外,“見(jiàn)素抱樸”(《老子·十九章》)[5](P136)、“滌除玄鑒”(《老子·十章》)[5](P96)等思想,亦可視為老子對(duì)藝術(shù)創(chuàng)作者“拋棄功利,純?nèi)巫匀弧毙木车奶貏e要求。
莊子的文藝思想。莊子倡導(dǎo)人們?cè)陂_(kāi)展藝術(shù)想象之際應(yīng)“虛靜“、“物化”、“得意忘言”,這有利于創(chuàng)作者進(jìn)入心無(wú)雜念、與藝術(shù)形象合而為一的,超越語(yǔ)言限制的深層感悟狀態(tài)。至于如何達(dá)到“言以虛靜推于天地,通于萬(wàn)物,此之謂天樂(lè)”(《莊子·天道》)[7](P340)的虛靜狀態(tài),莊子認(rèn)為具體的操作方法就是“心齋”(《莊子·人間世》)、“坐忘”(《莊子·大宗師》)。關(guān)于“物化”,莊子介紹了“莊周夢(mèng)蝶”的親身經(jīng)歷;關(guān)于“得意忘言”,莊子列舉了“蹄者所以在兔,得兔而忘蹄。言者所以在意,得意而忘言”(《莊子·外物》)。[7](P725)莊子對(duì)于“得意忘言”的敏銳觀察與探析,揭示了世界的無(wú)限宏富與人類的有限認(rèn)識(shí)水平之間的矛盾,揭示了人的思維活動(dòng)與語(yǔ)言表達(dá)能力之間的矛盾,并為彌補(bǔ)其間差距、馳騁思維想象和文辭揮灑力量開(kāi)拓疆域。[8]
(三)墨家文藝思想的主旨:藝不與政相爭(zhēng) 關(guān)于文藝,墨子認(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)該“非樂(lè)”。墨子提出非樂(lè)問(wèn)題的出發(fā)點(diǎn),是對(duì)當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者奢侈腐敗行為的強(qiáng)烈不滿和對(duì)民生疾苦的深切同情。[9]《墨子·非樂(lè)上》曰:“且夫仁者之為天下度也,非為其目之所美,耳之所樂(lè),口之所甘,身體之所安,以此虧奪民衣食之財(cái),仁者弗為也。”[10](P273-274)他反對(duì)統(tǒng)治者不顧蒼生之生計(jì)而追求個(gè)人享樂(lè),為此他喊出“為樂(lè),非也”的口號(hào)。墨子進(jìn)一步指出“非樂(lè)”的原因,“是故子墨子之所以非樂(lè)者,非以大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲,以為不樂(lè)也;非以刻鏤、華文章之色,以為不美也;非以犓豢煎灸之味,以為不甘也;非以高臺(tái)、厚榭、邃野之居以為不安也,雖身知其安也,口知其甘也,目知其美也,耳知其樂(lè)也,然上考之不中圣王之事;下度之不中萬(wàn)民之利?!保ā赌印し菢?lè)上》)[10](P274)因此,墨子非樂(lè),否定的是那種獨(dú)自享樂(lè)、不顧百姓生計(jì)的超前享樂(lè),若百姓得以安居樂(lè)業(yè)、君主能夠恪行與民同樂(lè)的審美原則,可見(jiàn),墨子是并不反對(duì)統(tǒng)治者開(kāi)展藝術(shù)享樂(lè)的。
(四)法家文藝思想的主旨:藝以實(shí)用至上法家代表人物韓非子講求藝術(shù)的內(nèi)在實(shí)用性?!俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》曰:“墨子之說(shuō),傳先王之道,論圣人之言,以宣告人。若辯其辭,則恐人懷其文忘其直,以文害用也。此與楚人鬻珠、秦伯嫁女同類,故其言多不辯。”[11](P266)墨子話語(yǔ)直白而不動(dòng)聽(tīng),韓非子為其進(jìn)行辯護(hù)。韓非子認(rèn)為藝術(shù)的內(nèi)在實(shí)用性高于并超越外在的形式美,否則就會(huì)造成外在的形式美超過(guò)內(nèi)在實(shí)用美的“買櫝還珠”似的尷尬局面。因此,韓非子特別重視藝術(shù)作品的內(nèi)在涵養(yǎng):“和氏之壁不飾以五采;隋侯之珠不飾以銀黃,其質(zhì)至美,物不足以飾之?!保ā俄n非子·解老》)[11](P133)這里的“質(zhì)美”即要求“首先應(yīng)該讓內(nèi)在的內(nèi)容和意義美起來(lái)”,如果內(nèi)在的質(zhì)不美,那外在的形式無(wú)論有多美,都是枉費(fèi)心機(jī)、適得其反的。
綜上所述,先秦諸子的文藝思想論及文藝生活、文藝創(chuàng)作、文藝欣賞、文藝功用、文藝教化、藝術(shù)化生存等諸多方面。他們直言不諱,坦誠(chéng)己見(jiàn)。這些觀點(diǎn)在今天看來(lái)雖然有不同程度的偏頗,但其智慧卻給后人以啟迪。因此,在文藝思想的開(kāi)拓性方面,先秦諸子篳路藍(lán)縷之功是不可淹沒(méi)的。
關(guān)于現(xiàn)代性的定義可能不下幾十種。[12]英國(guó)的吉登斯認(rèn)為現(xiàn)代性是指一種社會(huì)生活或社會(huì)組織模式。[13](P1)德國(guó)的哈貝馬斯認(rèn)為,現(xiàn)代性首先是一種挑戰(zhàn),它指的首先是這樣一個(gè)社會(huì)知識(shí)和時(shí)代,其中預(yù)設(shè)的模式和標(biāo)準(zhǔn)都已經(jīng)分崩離析,因此置身其中的人們只好去發(fā)現(xiàn)屬于自己的模式和標(biāo)準(zhǔn)。從實(shí)證的觀點(diǎn)看,現(xiàn)代性是以個(gè)人的自由為特征的。[14](P25)法國(guó)的??抡J(rèn)為,現(xiàn)代性指的是一種態(tài)度,即思想和感覺(jué)、行為和舉止的方式;[14](P29)在啟蒙的時(shí)代,其態(tài)度構(gòu)成一種特殊的哲學(xué)氣質(zhì),即批判的精神。[14](P35)以上是西方思想界的幾種代表性觀點(diǎn)。若將現(xiàn)代性概念運(yùn)用到文藝上來(lái),福柯的解說(shuō)應(yīng)該更為契合些。而在筆者看來(lái),“文藝思想的現(xiàn)代性”是指文藝思想“運(yùn)用現(xiàn)代性眼光,對(duì)當(dāng)前文藝及其社會(huì)生活進(jìn)行全面性反思與深刻批判,并引領(lǐng)同時(shí)代文藝超越現(xiàn)有思路方法和社會(huì)禁錮,以全新面貌走向未來(lái)”的一種屬性。文藝思想的現(xiàn)代性至少包含著“反思性、批判性、超越性”等特質(zhì)。也就是說(shuō),如果某種文藝思想具有“反思性、批判性、超越性”等特質(zhì),那它就具有一定的現(xiàn)代性;如果該文藝思想不具有“反思性、批判性與超越性”等特質(zhì),那它就不具有現(xiàn)代性。而令人驚嘆的是,現(xiàn)代性的這些特質(zhì)其實(shí)早在先秦諸子文藝思想那里即已暗露端倪。
首先,在反思性方面,道家關(guān)于審美享樂(lè)對(duì)自然人性的戕害有著深刻的認(rèn)識(shí)?!拔迳钊四棵?;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵令人心發(fā)狂”[5](P106)老子明確反對(duì)審美享樂(lè),莊子也認(rèn)為包括文藝在內(nèi)的人為的東西是不美的,是應(yīng)制止的:“擢亂六律,鑠絕竽瑟,塞瞽曠之耳,而天下始人含其聰矣;滅文章,散五采,膠離朱之目,而天下始人含其明矣?!保ā肚f子·胠篋》)[7](P259)那些人為的東西只會(huì)縱容人們?nèi)タ桃庾非笙順?lè),讓人們失去質(zhì)樸無(wú)欲的天性。莊子還認(rèn)為“天地有大美不言”(《莊子·知北游》),故此我們應(yīng)該“原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理”(《莊子·知北游》)[7](P563),以求在虛靜無(wú)欲中臻達(dá)道德與美的最高境界:“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美?!保ā肚f子·天道》)[7](P337)
其次,在批判性方面,墨子對(duì)統(tǒng)治者一味地審美享樂(lè)有著深刻的批判。他從三個(gè)方面提出了“為樂(lè),非也”的批判。首先是“為樂(lè)”不符合萬(wàn)民之利:“雖身知其安也,口知其甘也,目知其美也,耳知其樂(lè)也,然上考之不中圣王之事,下度之不中萬(wàn)民之利?!保ā赌印し菢?lè)上》)[10](P274)其次是“為樂(lè)”無(wú)助于社會(huì)治理:“姑嘗厚措斂乎萬(wàn)民,以為大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲。以求興天下之利,除天下之害,而無(wú)補(bǔ)也?!保ā赌印し菢?lè)上》)[10](P276)最后是“為樂(lè)”會(huì)使得百姓像君主一樣聃于荒淫, 荒廢勞作:“使丈夫?yàn)橹瑥U丈夫耕稼樹(shù)藝之時(shí);使婦人為之,廢婦人紡績(jī)織纴之事。”(《墨子·非樂(lè)上》)[10](P277)
最后,在超越性方面,墨家要求統(tǒng)治者應(yīng)超越個(gè)人享樂(lè),在民眾已然安居樂(lè)業(yè)之后再去享樂(lè)。這種觀點(diǎn)得到了儒家亞圣孟子的發(fā)揚(yáng):“文王以民力為臺(tái)為沼,而民歡樂(lè)之,謂其臺(tái)曰‘靈臺(tái)’,謂其沼曰‘靈沼’,樂(lè)其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂(lè),故能樂(lè)也?!保ā睹献印ち夯萃跽戮渖稀罚2](P3)孟子以周文王為例,認(rèn)為周文王雖然建造了“靈臺(tái)、靈沼”等高臺(tái)深池,但由于與民同樂(lè),故而獲得了真正的快樂(lè)。荀子則要求君子應(yīng)該超越現(xiàn)有狀態(tài)的局限,向著知識(shí)全面、德性純粹的“全粹之人”方向努力邁進(jìn)。而莊子在“梓慶為鋸”、“佝僂承蜩”等寓言故事中談到梓慶“齊三日,而不敢懷慶賞爵祿;齊五日,不敢懷非譽(yù)巧拙”、佝僂丈人“不以萬(wàn)物易蜩之翼”(《莊子·達(dá)生》)[7](P472),其實(shí)也是間接地向藝術(shù)創(chuàng)作者發(fā)出超越當(dāng)前功利的號(hào)召。
那么,先秦諸子的文藝思想為何能暗含文藝的現(xiàn)代性呢?主要是因?yàn)楝F(xiàn)代性其實(shí)是每個(gè)時(shí)代的文藝思想應(yīng)有之屬性。通常情況下,那些能夠健康發(fā)展的文藝思想其實(shí)都是“對(duì)人性反思、對(duì)社會(huì)批判、對(duì)自我超越”的,都具備“對(duì)文藝主題的反思、對(duì)主流思想的批判、對(duì)文藝現(xiàn)狀的超越”等現(xiàn)代性特質(zhì)。因此,先秦諸子身處學(xué)術(shù)思想發(fā)展的“黃金時(shí)代”,其文藝思想當(dāng)然也是反思、批判與超越的。而由于封建治理的逐步牢固,先秦諸子之后的文藝思想較大程度地沾染了政治因素和官方觀念,因而其“反思性、批判性、超越性”或多或少地喪失,雖然在魏晉風(fēng)度和元曲創(chuàng)作中略有伸張,但大部分時(shí)期都處于中規(guī)中矩、不敢越雷池半步的境況;而現(xiàn)當(dāng)代文藝思潮乘著西學(xué)東漸之風(fēng),又刻意主張起文藝應(yīng)該富有現(xiàn)代性,這便使人猛然想起先秦諸子。原來(lái)先秦諸子早就帶著“現(xiàn)代性”傲立華夏兩千余年了。
正因?yàn)橄惹刂T子文藝思想暗含著現(xiàn)代性,故而對(duì)當(dāng)代藝術(shù)發(fā)展有著一定的啟示效用。首先,在藝術(shù)修養(yǎng)方面,我們應(yīng)該培養(yǎng)先秦諸子那種全然忘我的精神境界,全身心投入到藝術(shù)創(chuàng)作中去?!肚f子·齊物論》云:“今者吾喪我,汝知之乎?”[7](P33)其次,在藝術(shù)創(chuàng)作方面,我們應(yīng)“虛靜”、“物化”、“得意忘言”,全然融入到藝術(shù)想象中去,以求達(dá)到“以虛靜推于天地,通于萬(wàn)物”(《莊子·天道》)[7](P340)的“天樂(lè)”境界。第三,在藝術(shù)接受方面,文藝欣賞者應(yīng)該“以意逆志、知人論世”地追求客觀,將文藝作品與藝術(shù)創(chuàng)作者放到其時(shí)代背景中、客觀而全面地考察之,而非“六經(jīng)注我”式的隨意解讀文藝作品。第四,在藝術(shù)的功用性與普及性方面,藝術(shù)創(chuàng)作者也應(yīng)追求盡善盡美,不“以文害用”,能“與民同樂(lè)”,不去創(chuàng)造那些貴族式的、小眾的文藝去娛樂(lè)少數(shù)人,盡量從有助于世的實(shí)用角度創(chuàng)造藝術(shù)精品。最后,在將藝術(shù)運(yùn)用到生活方面,文藝創(chuàng)作者也應(yīng)努力實(shí)踐,爭(zhēng)做高雅的“全粹之人”,為創(chuàng)作高雅的、典型的藝術(shù)精品而竭誠(chéng)奉獻(xiàn)、嘔心瀝血。