姚文君

（中央民族大學(xué)歷史文化學(xué)院，北京100081）

八旗官兵英勇善戰(zhàn)，是努爾哈赤及其后繼者得以統(tǒng)一東北、入主中原、建立幅員遼闊清王朝的重要軍事支柱。因而清朝統(tǒng)治者十分注重軍功，并將其作為衡量和獎(jiǎng)勵(lì)八旗官兵的主要標(biāo)準(zhǔn)。清代軍功獎(jiǎng)勵(lì)制度，伴隨著戰(zhàn)爭的發(fā)展不斷完善，一系列完備的軍功獎(jiǎng)勵(lì)保證了清軍能夠迅速一統(tǒng)中原，成為清前中期軍隊(duì)?wèi)?zhàn)斗力強(qiáng)盛不衰的動(dòng)力。①軍功獎(jiǎng)勵(lì)制度在新政權(quán)的建立和開疆辟土?xí)r期，作用凸顯，故本文所論軍功獎(jiǎng)勵(lì)制度，以清代前中期為主。后金時(shí)期軍功獎(jiǎng)賞尚未形成體系，戰(zhàn)爭所獲人口及銀帛財(cái)畜，在八旗內(nèi)部進(jìn)行分配，部分歸大汗、貝勒所有；部分以賞賜的形式給予出征八旗官兵；余則由各牛錄平均分配。如天命三年（1618）努爾哈赤攻下?lián)犴樀忍幒?，“論功行賞，將所得人畜三十萬，散給眾軍”[1]。至順治三年（1646），逐步形成一系列包括“功牌制度”“軍功賞”等在內(nèi)的軍功獎(jiǎng)勵(lì)制度。

清代功臣獎(jiǎng)勵(lì)制度，是多層次的獎(jiǎng)賞系統(tǒng)，名目繁多，包羅廣泛，同時(shí)涉及受賞功臣榮譽(yù)感與心態(tài)之變遷。且獎(jiǎng)賞成效與國力興衰密切相關(guān)，故軍功獎(jiǎng)勵(lì)屬清代政治史研究中重要的一環(huán)。在清代政治軍事問題研究中，戰(zhàn)爭問題一直是學(xué)界重點(diǎn)關(guān)注對(duì)象。遺憾的是，對(duì)軍隊(duì)?wèi)?zhàn)斗力影響較大的軍功獎(jiǎng)勵(lì)，卻鮮有關(guān)注，這種“忽視”在清代政治軍事史研究中普遍存在。②清代軍功獎(jiǎng)勵(lì)條目繁多，貫穿全朝，且資料分散、龐雜，整理相對(duì)困難，故學(xué)界對(duì)清代軍功獎(jiǎng)勵(lì)制度的脈絡(luò)發(fā)展梳理不甚清晰。目前關(guān)于清代軍功獎(jiǎng)勵(lì)的相關(guān)論述，大多集中在對(duì)某一獎(jiǎng)勵(lì)條目的研究，尚缺乏整體性研究著作，相關(guān)研究有：王彥章《清代獎(jiǎng)賞制度研究》，合肥：安徽人民出版社，2007年；馬雅貞《刻畫功勛：清朝帝國武功的文化構(gòu)建》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2016年；周遠(yuǎn)廉《清朝興亡史》，北京：北京燕山出版社，2016年；杜家驥《清代八旗制度中的“抬旗”》，《史學(xué)集刊》，1991年第4期；孫靜《清代佐領(lǐng)抬旗現(xiàn)象》，《史林》，2012年第2期；雷炳炎《清代八旗世爵世職研究》，長沙：中南大學(xué)出版社，2006 年；雷炳炎《清代旗人封爵略論》，《北京社會(huì)科學(xué)》，2003 年第4 期；《清初軍功封爵制度述論》，《湖湘論壇》，2009年第4期；李心薇《清太宗獎(jiǎng)賞問題研究》，沈陽：遼寧大學(xué)碩士學(xué)位論文，2018年；薛天翔《清代乾嘉時(shí)期新疆官員獎(jiǎng)懲制服研究》，烏魯木齊：新疆大學(xué)碩士學(xué)位論文，2014年；吉辰《清代軍功頂戴考略》，《歷史檔案》，2017年第1期；萬朝林《清代的軍功議敘獎(jiǎng)賞制度研究》，《塔里木大學(xué)學(xué)報(bào)》，2019年第1期等。清代軍功獎(jiǎng)勵(lì)，肇始于后金時(shí)期，一直為努爾哈赤及其后繼者所重視，成為戰(zhàn)爭得勝的重要保障。在不同歷史時(shí)期，軍功獎(jiǎng)勵(lì)呈現(xiàn)出不同的時(shí)代特征，厘清清代軍功獎(jiǎng)勵(lì)制度的發(fā)展歷程，尤其是深入探討與王朝統(tǒng)治息息相關(guān)的抬旗、授爵等問題，可為隱藏在軍功獎(jiǎng)勵(lì)背后的時(shí)代背景、朝政變幻等問題的考究提供佐證。為我們研究清代王朝政治、不同階層群體之間的流動(dòng)及其復(fù)雜關(guān)系等提供新的視角。

清代軍功獎(jiǎng)勵(lì)內(nèi)容豐富，包括物質(zhì)性賞賜和榮譽(yù)性賞賜。主要條目有：封爵、加銜、恩蔭、抬旗、補(bǔ)服、花翎、頂戴、賜號(hào)、繪像紫光閣等。其中影響較大的是授爵、抬旗、冠服獎(jiǎng)勵(lì)以及賜號(hào)，因而本文以此四種獎(jiǎng)勵(lì)條目為研究對(duì)象，嘗試論述有清一代軍功獎(jiǎng)勵(lì)制度之發(fā)展脈絡(luò)及其社會(huì)效應(yīng)。

一、軍功授爵

軍功授爵，是清代早期軍功獎(jiǎng)勵(lì)的主要形式。清代授爵可分兩類，一是皇族授封，二是異姓勛功授封。清初以武力定天下，統(tǒng)治者甚為注重軍功，戰(zhàn)功成為臣僚封爵的主要方式。在努爾哈赤建立后金的過程中，除大量依靠聯(lián)盟的力量外，其本身的軍事力量亦不可小覷。為鼓勵(lì)八旗官兵奮勇殺敵，努爾哈赤堅(jiān)持酬功旌勛、賞罰分明：“克城破敵之后，功罪皆當(dāng)其實(shí)，有罪者即至親不貰，必以法治，有功者即仇敵不遺，必加升賞?！盵2]卷2，370最早記載功臣封爵之例見于《清太祖實(shí)錄》，努爾哈赤仿照明朝爵制，記功行賞諸功臣。天命五年（1620）三月“敘列武爵，分總兵官品級(jí)為三等，其副將、參將、游擊亦如此，眾牛錄額真俱為備御官”[3]135。同年八月規(guī)定：“沖鋒陷陣有功者，悉命晉升，無爵者賜以爵位?！盵3]154這一時(shí)期爵位自上而下共分五等：總兵官、副將、參將、游擊、備御。除備御外，其余四等各分三品，一共十三級(jí)。此時(shí)爵、官混一，名號(hào)混用，身份、職任合為一體。即：統(tǒng)兵官將的官職與顯示自身等級(jí)身份的封爵是同一的，例：“新放之代理游擊華善、格巴庫、馬福塔、兆三、額爾吉格、徐特海等六人，既為代理游擊，則應(yīng)給予備御之銜?！盵3]480官爵合一之現(xiàn)象持續(xù)時(shí)間較長，到順治年間，才明確將爵號(hào)與職銜完全區(qū)別開來。順治四年（1647）十二月議定：“固山額真、昂邦章京、纛章京、梅勒章京、甲喇章京、牛錄章京、噶布什賢噶喇昂邦、噶布什賢章京，皆系官兵職銜”，同時(shí)將爵名進(jìn)行修改：“世職昂邦章京改為精奇尼哈番，梅勒章京改為阿思哈尼哈番，甲喇章京改為阿達(dá)哈哈番，牛錄章京改為拜他喇布勒哈番，半個(gè)前程改為拖沙喇哈番?！盵4]卷34,617武官職爵的分離，標(biāo)志著清代軍功授爵的日臻成熟。

為保證立功將弁得到應(yīng)有封賞，清統(tǒng)治者制定了具體的爵位獎(jiǎng)勵(lì)辦法。主要有先登授爵和功牌授爵。①參見雷炳炎《清初功臣封爵制度述論》，《湖湘論壇》，2009年第4期，第121-124頁。

（一）先登授爵

為勸勉將士為國效命，清初規(guī)定無論身份尊卑，凡先登者，皆許以世職。如天命六年（1621），在攻打遼東城時(shí)，和碩額駙康古里以“豎梯先登，故擢為總兵官”[3]201。天聰三年（1629），恤賞攻克遵化城有功官兵時(shí)，正白旗披甲薩木哈圖率先登城，皇太極將其召至賬前，并“親酌以金厄，以白身授為備御”[3]956。授爵給有功之人，對(duì)鼓舞兵丁士氣，保持尚武精神，有較大的作用。

當(dāng)然，率先登城之人為獲此殊榮同樣付出相應(yīng)代價(jià)，捷足先登者更易身受重傷或馬革裹尸。故清代對(duì)登城將士，按照城池等級(jí)和登城順序，分別議敘，以資獎(jiǎng)勵(lì)：

順治元年題準(zhǔn)：

頭等城池：第一登城者授一等參領(lǐng)；第二登城者授二等參領(lǐng)；第三登城者授三等參領(lǐng)；第四登城者授為佐領(lǐng)又一分管佐領(lǐng)；第五登城者授為佐領(lǐng)；第六登城者授分管佐領(lǐng)；其都統(tǒng)及領(lǐng)梯攻戰(zhàn)官員，俱授為佐領(lǐng)；指路及射箭官員授為分管佐領(lǐng)。

二等城池：第一登城者授三等參領(lǐng)；第二登城者授為佐領(lǐng)又一分管佐領(lǐng)；第三登城者授為佐領(lǐng)；第四登城者授分管佐領(lǐng)；其領(lǐng)梯攻城官員，與第三登城者同；指路官員與第四登城者同。

三等城池：第一登城者授為佐領(lǐng)又一分管佐領(lǐng)；第二登城者授為佐領(lǐng)；第三登城者授分管佐領(lǐng)；其領(lǐng)梯攻戰(zhàn)官員與第三登城者同；指路官員克兩城者授分管佐領(lǐng)。[5]卷142，12

以上可以看出，軍功大小，首先與登城次序相關(guān)，第一登城者功績最為卓著；第二與所克城池等級(jí)亦密不可分，城池等級(jí)越大者功績越高，兩相結(jié)合，力圖確保軍功議敘的公平性與嚴(yán)謹(jǐn)性。

（二）功牌授爵

它指將士憑借一定數(shù)量的功牌而授封世職?！敖o牌記功”與登城授爵相輔相成，互為補(bǔ)充。清初規(guī)定：“大兵凱旋之后，詢問統(tǒng)兵主帥，實(shí)敘官兵勞苦情形，分作等第，給與功牌。如應(yīng)授職者，移咨吏部授職；應(yīng)注冊者，兵部注冊，令其再行圖功?！盵4]卷34,603清初軍功議敘，“力戰(zhàn)一次，予一功牌，力戰(zhàn)數(shù)次，亦止予一功牌”[6]。至雍正年間，始依軍功次數(shù)多寡授予功牌：“立有一次戰(zhàn)功者，即予一次功牌，有數(shù)次戰(zhàn)功者，即予數(shù)次功牌?！盵5]卷142,21這一改變，使得人們可從功牌數(shù)額判別軍功大小。至乾隆時(shí)期，這一規(guī)定被正式確定下來，“改正軍功議敘，應(yīng)遵新例，按照立功次數(shù)，給予功牌，并分別賞賚”[7]卷9，323。雍正年間多次獲得戰(zhàn)功之官兵亦得以重新補(bǔ)發(fā)功牌，“打仗三次官十一員，應(yīng)各補(bǔ)給二等功牌二個(gè)；打仗二次官一百七十二員，應(yīng)各補(bǔ)給二等功牌一個(gè)”[7]卷9，323。將戰(zhàn)功次數(shù)與功牌數(shù)量掛鉤，可通過這種更為公正之?dāng)⒐Ψ绞?，勸勉將士破敵立功。自此以降，清代的軍功授牌皆依此法?/p>

清代功牌封授因戰(zhàn)功大小不同，可分兩種類型：直接封授世職和累積功牌數(shù)量授職，兩種功牌亦分不同等級(jí)。

一是直接授封功牌。獲得者包括越眾前驅(qū)者、水戰(zhàn)登舟者等。順治年間規(guī)定，戰(zhàn)時(shí)“有能與眾軍內(nèi)奮勇爭先，越眾前驅(qū)，眾軍隨進(jìn)克敵者”[5]卷142,21，第一人授越眾前驅(qū)一等功牌，行文吏部授以世職。水戰(zhàn)以舟船之大小敘功，“有能超登敵舟殺賊獲眾者，統(tǒng)兵大臣驗(yàn)明舟之大小”，分為三等：一等舟先登、次登及二等舟先躍入敵船者，皆行文吏部直接封授世職。①參見官修（光緒朝）《欽定大清會(huì)典事例》第142卷，北京：中華書局，1991年，第24頁。

二是累計(jì)功牌數(shù)量授爵。包括本旗前進(jìn)功牌與普通功牌。順治年間規(guī)定，戰(zhàn)時(shí)有能在本旗行動(dòng)之前，沖鋒陷陣，而后“本旗大隊(duì)隨進(jìn)克敵者”，第一人給本旗前進(jìn)一等功牌；第二人給二等功牌；第三人給三等功牌。戰(zhàn)前敵情未知、戰(zhàn)場局勢未明時(shí)不直接授爵。獲本旗前進(jìn)一等功牌累計(jì)三次，方授予世職；兩次二等功牌折算為一次一等功牌；兩次三等功牌折算為一次二等功牌。②參見官修（光緒朝）《欽定大清會(huì)典事例》第142卷，北京：中華書局，1991年，第24-25頁。清初普通功牌共分六等，依次為：頭等第一軍功、頭等軍功、二等軍功、三等軍功、四等軍功、五等軍功。乾隆時(shí)期取消頭等第一軍功，并對(duì)論功定等作出詳細(xì)規(guī)定：出征立功人員，所得戰(zhàn)功，以兵數(shù)之多寡定立功之等第。③參見官修《欽定大清會(huì)典則例》第113卷，北京：商務(wù)印書館，2013年，第1742頁。

軍功授爵在施行過程中，因官兵身份不同而存在明顯差異，身份越高者，軍功越大。順治五年（1648），兵部題準(zhǔn)，統(tǒng)兵將軍“出奇制勝，遣發(fā)軍士攻城克敵者，雖未親身臨陣，亦照所得軍功等第議敘”[5]卷142,18。統(tǒng)兵將領(lǐng)不戰(zhàn)而居首功，乾隆時(shí)期大學(xué)士傅恒即為明證。在平定西域紫光閣功臣之中，傅恒以定策之功居平定西域首功，功著于沙場作戰(zhàn)的眾將士。乾隆御制詩《五功臣五首》載，“平定西域，兆惠實(shí)惟首功。以傅恒贊襄定策，準(zhǔn)蕭何不戰(zhàn)之例，宜居第一，而兆惠即繼之”[8]。準(zhǔn)噶爾部戰(zhàn)事多年，康雍曾多次征戰(zhàn)未果。乾隆十九年（1754），準(zhǔn)噶爾部內(nèi)亂之際，高宗欲西征一舉戡定，遭眾臣反對(duì)，唯傅恒力排眾議，支持西征平亂，戰(zhàn)爭中又以軍機(jī)大臣籌劃方略，故準(zhǔn)部平定之后，高宗將其功績與西漢蕭何相媲美，認(rèn)為傅恒雖未親臨陷陣，但卻對(duì)戰(zhàn)爭勝利至關(guān)重要，故居首功。

二、軍功抬旗

清代軍功獎(jiǎng)勵(lì)中有一項(xiàng)針對(duì)八旗滿洲的特殊獎(jiǎng)勵(lì)——抬旗。④抬旗：“清代給予有功、死難大臣及后妃家屬的一種榮譽(yù)……勞績卓著或死難大臣，以及后妃家族，可由下五旗抬入上三旗，或由內(nèi)務(wù)府旗下抬入滿洲八旗?！眳⒁姟吨袊鴼v史大辭典》，上海：上海辭書出版社，2010年第4冊，第1775頁。抬旗有兩種形式，一是由下五旗抬入上三旗，二是由內(nèi)務(wù)府三旗抬入滿洲旗。被抬旗者主要有兩類，一類是旗人官員，一類是皇帝的后妃母家。旗人官員抬旗，多是因“軍功”或“政績突出”。本文所論軍功抬旗，其對(duì)象專指八旗官員。

八旗是清代基層社會(huì)的政治經(jīng)濟(jì)軍事組織，是清代統(tǒng)治者維護(hù)其政治統(tǒng)治的根基。八旗初創(chuàng)之時(shí)，各旗之間并無上下、親疏之別。入關(guān)后，皇權(quán)逐漸加強(qiáng)，皇帝所轄鑲黃、正黃、正白三旗，被稱為“上三旗”，宗室王公領(lǐng)轄鑲白、正紅、鑲紅、正藍(lán)、鑲藍(lán)五旗，被稱為“下五旗”。雖同為旗主，宗室王公顯然無法與皇帝相比擬。旗主身份尊卑之別，使得所轄旗人身份、地位有所不同?！吧先臁睂佟疤熳幼詫ⅰ保@部分旗人屬于皇帝的“奴才”，因而與皇帝關(guān)系較為親近，得以享受得天獨(dú)厚的皇恩?；实墼谛那橛鋹倳r(shí)會(huì)隨時(shí)賞賜上三旗旗人；在挑選侍衛(wèi)時(shí)，亦首先考慮“上三旗”子弟。反觀“下五旗”旗人，因隸屬身份之束縛，常常被宗室王公無端役使。即使旗人在朝中位列高官，一旦“謝事歸旗”，則“聽役本轄，子女不得避也”[9]。且每遇年節(jié)和主子家的紅白事，旗下屬人需備禮“赴本門叩謁”，主子亦常借此向旗下屬人官員勒索錢財(cái)，此類事件在清代官員中司空見慣，屢禁不止。雍正帝不滿下五旗王公任意奴役、壓榨旗下屬人，曾多次斥責(zé)：“下五旗諸王將所屬旗分佐領(lǐng)下人挑取一切差役，遇有過失，輒行鎖禁，籍沒家產(chǎn)，任意擾累?！盵10]軍功抬旗，使得下五旗旗人得以提高自身甚至是家族的身份地位，解除了私家奴才的身份束縛，免去了宗室王公旗主之?dāng)_累，成為皇帝的屬人。故抬旗被視為一種“殊榮”，為一般旗人所渴望。

在清代，凡抬旗，“或以功、或以恩、或以佐領(lǐng)、或以族、或以支，皆出特命”[11]卷331,10947?！叭舸蟪冀讋?，亦有奉旨抬入上三旗”[12]卷1,3者。順治初年，攝政王多爾袞當(dāng)政，曾邀順治帝至其府第。業(yè)已退值之侍衛(wèi)喀蘭圖知曉此事后，憂心順治皇帝之安危，主動(dòng)“持弓矢趨詣左右防衛(wèi)”。順治帝親政之后，嘉其忠心，將喀蘭圖全族抬入正黃旗。①參見趙爾巽《清史稿》第229卷，北京：中華書局，1976年，第9294頁。乾隆時(shí)期，“十全武功”多旗開得勝，因功抬入上三旗者更為普遍。乾隆帝曾諭曰：“下五旗大臣、軍前效力年久者，原有抬旗之例?！雹跐M文原文為：fejergi sunja gūsai ambasai dorgi.cooha dain de fa??aha aniya goidame hūsun buhengge be daci terei ilan gūsade tukiyehe kooli bi.參見弘歷《為原左都御史拉布敦之子及同在一起之子弟俱抬入正黃滿洲旗事》，乾隆十五年十一月十八日，中國第一歷史檔案館藏軍機(jī)處滿文錄附奏折，檔號(hào)：03-18-009-000008-0003-0169。原任左都御史拉布敦以身殉國，其子孫被抬入上三旗。諭曰：“原任左都御史拉布敦，除亂以靖地方，以國家之故，忘身效力，功績非平實(shí)之功可比，特加恩將拉布敦之子、及同在一旗之子弟，俱抬入正黃旗滿洲?！雹蹪M文原文為：alifi baicara amban bihe labdun jobolon be geterembufi ba na be bolgo obuki seme gurun booi jalin beyebe hairandarakū fa??ame yabuhabi.hono an i jergi hūsun bume fa??ahangge de duibuleci ojorakū. cohotoi kesi isibume labdun i jui jai ini emu gūsade bisire ahūta deote juse be gemu tukiyefi gulu suwayan i manju gūsade obu. 參見弘歷《為原左都御史拉布敦之子及同在一起之子弟俱抬入正黃滿洲旗事》，乾隆十五年十一月十八日，中國第一歷史檔案館藏軍機(jī)處滿文錄附奏折，檔號(hào)：03-18-009-000008-0003-0169。阿桂本為正藍(lán)旗滿洲人，“在軍營甚為出力，在伊犁辦事妥帖，著加恩將其家人由正藍(lán)旗抬入上三旗”④滿文原文為：agui cooha de genefi mujakū fa??ame yabuha bime. ili de baita icihiyahangge inu umesi sain. kesi isibume agui i emu uksun be gulu lamun i gūsaci tukiyafi dorgi ilan gūsade obu sehe.參見弘歷《為阿桂在軍營甚為出力在伊犁辦事妥帖著加恩將其家人由正藍(lán)旗抬入上三旗》，乾隆二十八年六月十六日，中國第一歷史檔案館藏軍機(jī)處滿文錄附奏折，檔號(hào)：03-18-009-000031-0004-0146。。寧夏將軍和起之子和隆武，“初隸鑲藍(lán)旗，以和隆武功，高宗命以本佐抬入正黃旗”[11]卷331,10947。

抬旗被視為“殊榮”，為一般旗人所企望，統(tǒng)治者正是利用這種心理，將抬旗作為軍功獎(jiǎng)賞的一種表彰形式，鼓勵(lì)八旗兵丁披堅(jiān)執(zhí)銳效力疆場，敵王所愾保家衛(wèi)國。

三、冠服獎(jiǎng)賞

在中國古代社會(huì)，冠服在禮儀制度中具有舉足輕重的地位。“禮之大者，昭名分，辨等威，莫備乎冠服?！盵13]可見服飾政治意義顯著，可區(qū)別尊卑，維護(hù)等級(jí)秩序。后金時(shí)期，滿洲服飾穿戴雜亂無章，毫無尊卑之別，以致“雖至下賤，亦有衣龍蟒之繡者”[2]卷2,445。直到乾隆年間，才基本形成等級(jí)尊卑的服飾制度?！鞍俟僬路?，皆有一定之制，所以辨等威、昭名秩也?！盵14]品級(jí)不同，服飾有明顯的區(qū)分，體現(xiàn)了清代社會(huì)等級(jí)之森嚴(yán)。為獎(jiǎng)勵(lì)功臣，提高其品級(jí)地位，清統(tǒng)治者常賞以冠服。清代的冠服賞賜大致可歸納為以下幾類：

（一）補(bǔ)服賞賜

補(bǔ)服是明清官員穿在朝服或吉服之外的服裝，因繡有補(bǔ)子而得名。作為官服的一部分，以“辨尊卑，別上下”，具有鮮明的等級(jí)特征。補(bǔ)子有圓形和方形兩種形狀，稱為團(tuán)補(bǔ)和方補(bǔ)。團(tuán)補(bǔ)為皇帝和近親宗室所用，其他人只能用方補(bǔ)。乾隆年間所著《皇朝禮器圖式》對(duì)補(bǔ)服規(guī)制有著明確的規(guī)定：皇帝袞服，繡五爪正面金龍四團(tuán)，兩肩前后各一，其章左日右月，前后萬壽篆文；皇太子龍褂，繡五爪正面金龍四團(tuán)，兩肩前后各一，皇子同；親王補(bǔ)服，繡五爪金龍四團(tuán)，前后正龍，兩肩行龍，世子同；郡王補(bǔ)服，繡五爪行龍四團(tuán)，兩肩前后各一；貝勒以下只能用四爪蟒紋。⑤參見允祿《皇朝禮器圖式》第4卷，揚(yáng)州：廣陵書社，2004年，第103、115、127、133、135頁。文武官員的紋樣以品級(jí)而定，武官一至九品為走獸紋樣：麒麟、獅、豹、虎、熊、彪、犀牛（七、八品同）、海馬；文官一至九品為飛禽紋樣：仙鶴、錦雞、孔雀、云雁、白鷴、鷺鷥、?鶒、鵪鶉、練雀。簡言之，團(tuán)補(bǔ)等級(jí)高于方補(bǔ)，等級(jí)越高者團(tuán)紋數(shù)量越多；紋樣中，正龍高于行龍，行龍高于蟒，蟒高于飛禽和走獸。補(bǔ)服上的四團(tuán)龍圖案象征皇家威嚴(yán)，因此賞賜四團(tuán)龍補(bǔ)服對(duì)獲賞者而言是莫大殊榮。

清代因軍功獲賞四團(tuán)龍補(bǔ)服的官員有：施世驃、孫思克、年羹堯、岳鐘琪、隆科多、傅恒、班第、薩喇爾、策楞、兆惠、額敏和卓、霍集斯、明瑞、黃廷桂、策卜登扎布、阿桂、?？蛋?、海蘭察、長齡、僧格林沁等。其中，隆科多為雍正順利登基起到了重要作用，黃廷桂雖未身歷行陣，但因軍需謀劃之功尤大而受賞，余則均為戰(zhàn)功卓著的統(tǒng)兵將領(lǐng)。

（二）黃馬褂賞賜

馬褂原是滿族人外出騎馬時(shí)所穿行褂，“國初，惟營兵衣之。……雍正時(shí)，服者漸眾”[15]。因穿起來行動(dòng)方便，馬褂很快成為滿族社會(huì)中流行的便服。黃色是皇家專用顏色，故黃馬褂象征著皇權(quán)，穿著黃馬褂者，非尊即貴。

清代黃馬褂共有三種類型：一是“行職褂子”。無花紋圖案，內(nèi)大臣、御前侍衛(wèi)在跟從皇帝出行時(shí)須穿著此種褂子，類似今日之“職業(yè)裝”；二是“行圍褂子”。圍獵時(shí)皇帝賞給騎射優(yōu)異者的黃馬褂，這種黃馬褂僅能在隨皇帝騎射、圍獵時(shí)，方可穿著；三是“武功褂子”。勛臣憑借軍功“賞穿黃馬褂”或“賞給黃馬褂”。前者“賞穿黃馬褂”，受賞者可在各種隆重場合穿著，即“賜穿黃馬褂”；后者“賞給黃馬褂”，屬“私家尊藏，不能服用”[12]卷1,18。清前中期賞穿黃馬褂并不多見，若有大臣得以賞穿黃馬褂，則此人非但功績突出，且是受到皇帝極大的喜愛與寵信。故八旗將士在戰(zhàn)場上奮勇殺敵，欲表現(xiàn)卓越以獲此殊榮。黃馬褂所體現(xiàn)的皇家恩澤的象征意義，成為清統(tǒng)治者樹立典范、籠絡(luò)功臣的有效政治手段。但是到了清晚期，隨著統(tǒng)治者的任意賞給，黃馬褂的政治影響力大不如從前。不僅獲有戰(zhàn)功之人可賞得黃馬褂，就連平時(shí)討皇帝或太后歡心之人也可獲賞黃馬褂，賞賜之普遍，無章法可尋，與清末國勢衰微、法制廢弛不無關(guān)系。

（三）賞賜花翎

在清代冠飾中，“最重花翎，如古之珥貂也”[12]卷1,9。花翎是指帶有“目暈”之孔雀翎，“目暈”俗稱“眼”。清代冠飾花翎由明代靛染天鵝翎演變而來。清初，花翎與品級(jí)無關(guān)，屬于皇帝的特殊賞賜，僅是榮譽(yù)的象征。

順治十八年（1661）規(guī)定，禁止宗室王公戴用花翎，貝子及其以下品級(jí)之人方可戴用。同時(shí)規(guī)定，不同品級(jí)對(duì)應(yīng)不同花翎：貝子三眼花翎；①即三個(gè)目暈連在一起的孔雀羽。國公雙眼花翎。除宗室以外，朝中文武大臣五品及以上均戴單眼花翎。五品以下只能戴無眼藍(lán)翎。清代等級(jí)森嚴(yán)，有層級(jí)之分的花翎，成為辨等威、昭品秩的明確標(biāo)志，目暈之多寡，映射出等級(jí)差別之嚴(yán)格，不可隨意亂戴僭越?；嶂p賜較為嚴(yán)格，非軍功賞賜的羽翎，無論官員品級(jí)多高，“一概不敢戴用”[12]卷1,9-10。乾隆亦曾強(qiáng)調(diào)：“翎乃特加旌獎(jiǎng)，必實(shí)有功績者，賞之乃當(dāng)。”[7]卷524，603

賞戴花翎，對(duì)任何一種品級(jí)之官員，均為無尚榮譽(yù)，深受官員喜愛。如康熙年間，施瑯原為內(nèi)大臣時(shí)戴用花翎，后因功封靜海侯，“而乞如內(nèi)大臣例仍戴翎，下部議，駁，言在外將軍、提鎮(zhèn)無給翎例。特旨允之”[16]卷22,246。施瑯封爵后，依例不可戴翎，康熙特旨恩允后，方準(zhǔn)戴用。雍正十一年（1733），班第為副都統(tǒng)賞戴花翎，欣喜之余，特委托署定遠(yuǎn)大將軍查郎阿代奏謝恩折，感激浩蕩皇恩。②參見署定遠(yuǎn)大將軍查郎阿《代奏副都統(tǒng)班第等威賞花翎及兵弁銀兩緞匹謝恩折》，雍正十一年十一月初四日，中國第一歷史檔案館藏軍機(jī)處滿文錄附奏折，檔號(hào)：03-0171-0193-021。花翎賞戴作為冠服賞賜的重要組成部分，體現(xiàn)著清代獎(jiǎng)賞的示范意義，成為清廷籠絡(luò)臣工、彰顯皇恩浩澤的重要手段。

（四）軍功頂戴

清制，官品以帽上所飾之頂珠色質(zhì)為區(qū)別，稱之頂戴，亦稱頂子。清代官員所戴官帽，冠上皆有頂珠和花翎。頂珠因顏色、材料不同，對(duì)應(yīng)不同品級(jí)官員。清代官員共分九品，其中：一品紅寶石、二品紅珊瑚、三品藍(lán)寶石、四品青金石、五品水晶、六品硨磲、七品素金、八品陰文鏤花金、九品陽文鏤花金，“未入流”者冠上無頂珠，文武官員品級(jí)相同者頂戴相同。若有官員犯錯(cuò)，在降職或革職時(shí)，需摘下原配頂子以示卸任，稱革去頂戴。

與花翎不同，頂戴起初僅為品級(jí)標(biāo)志，非軍功不可賞戴。乾隆年間，伊犁初平，加恩賞給厄魯特人眾翎頂甚多。然該處大員甚善賞給翎頂，故高宗降旨強(qiáng)調(diào)：“頂戴特為品級(jí)而設(shè)，酌量伊等職分賞給尚可。”[7]卷524，603若肆意賞給平常之人，則無法彰顯鼓舞之道。關(guān)于軍功頂戴之肇始時(shí)間，吉辰在《清代軍功頂戴考略》中認(rèn)為始于乾隆五十一年（1786）鎮(zhèn)壓臺(tái)灣林爽文起義。③參見吉辰《清代軍功頂戴考略》，《歷史檔案》，2017年第1期，第98頁。然筆者查閱資料發(fā)現(xiàn)，早在三十九年（1774），既有軍功頂戴之例。在平定兩金川戰(zhàn)爭中，綽斯甲布頭人松乃、溫布二人，因攻克俄坡之石拉溝、木池之格爾格兩處時(shí)，戰(zhàn)功卓著，擢授五品頂戴，諭曰：（此二人）“更屬奮力，著即賞戴花翎，升授五品頂戴，以示鼓勵(lì)”[7]卷951，899。

作為一種品位上的“榮身”獎(jiǎng)賞，軍功頂戴之受賞者品級(jí)均在五品以下，相較于封爵、賞賜黃馬褂等名目，顯得無足輕重。但所賞頂戴，乃以相應(yīng)品級(jí)官員對(duì)待之參照。因而對(duì)普通官兵而言，軍功頂戴亦十分重要。

四、賜 號(hào)

賜號(hào)是清代統(tǒng)治者沿用滿洲舊俗，“給文官武將有功者的一種鄭重的美號(hào)，以激勵(lì)他們奮發(fā)向上，建功立業(yè)”[17]。努爾哈赤起兵時(shí)，四處征戰(zhàn)，為獎(jiǎng)勵(lì)隨戰(zhàn)人員，便沿用舊習(xí)，賞給功績卓著者美號(hào)，以示恩寵。如褚英因取瓦爾喀安楚拉庫屯寨賜號(hào)“洪巴圖魯”；代善因作戰(zhàn)英勇賜號(hào)“古英巴圖魯”。賜號(hào)為后繼者所承襲，例如，天聰三年（1627），后金進(jìn)攻敦化城，喀克都里“造攻具如法，督兵先諸軍登城，親酌金危獎(jiǎng)勞，進(jìn)二等總兵官，賜號(hào)‘噶思哈巴圖魯’”[11]卷227,9226。

清代官分文武，賜號(hào)亦有不同。“直文館者，掌文字，學(xué)問優(yōu)贍，則賜號(hào)‘巴克什’，如達(dá)海、剛林皆嘗賜此號(hào)；武將有戰(zhàn)功者，賜‘巴圖魯’號(hào)。”[16]卷22,4除巴圖魯、巴克什較為常見外，其他賜號(hào)有：達(dá)爾漢、墨爾根代青、法福里、卓禮克圖等，且多與巴圖魯連用，如“青巴圖魯”[11]卷215，8939、“墨爾根巴圖魯”[11]卷333，10979、“額爾克巴圖魯”[11]卷331，10935、“和碩達(dá)爾漢巴圖魯”[11]卷227,155等。清初，因賜號(hào)人員較少，有些賜號(hào)直接演變?yōu)榉馓?hào)，但僅限于愛新覺羅氏。如多爾袞獲賜號(hào)“墨爾根代青”，封號(hào)“墨爾根”，漢意譯為“?！?。其弟多鐸賜號(hào)“額爾克楚呼爾”，封號(hào)“額爾克”，漢意譯為“豫”。清前期賜號(hào)較少，大多可直接作為獲賜號(hào)者的封號(hào)，到了中后期，由于賜號(hào)人數(shù)增多，美號(hào)便不再特指某人。

功臣配享太廟。配享太廟是指大臣憑其生前功績，死后附祀于帝王宗廟。功臣配享是統(tǒng)治者給予功臣的最高哀榮，其目的為“尊崇其德，明其勛，以勸嗣臣也”[18]。清代繼承了這一傳統(tǒng)，亦于太廟配享功臣。以乾隆朝為例，入繪紫光閣功臣中，配享太廟的大臣有兆惠、傅恒、阿桂、福康安四人，約占整個(gè)清代配享太廟功臣①其他配享太廟的八位功臣：楊古利、費(fèi)英東、額亦都、圖爾格、圖賴、圖海、鄂爾泰、張廷玉（漢大臣）、策楞，總共十三位。和琳于嘉慶元年配享，四年后撤出，故不算在內(nèi)。配享太廟之勛功大臣，均放置于西廡，而東廡則放有配享太廟之宗室王公，東、西廡配享者共26人。的三分之一。②參見朱彭壽《舊典備征·安樂康平室隨筆》第2卷，北京：中華書局，1982年，第41-42頁。

綜上所論，從統(tǒng)兵將領(lǐng)，到一般兵弁，均可通過軍功獎(jiǎng)勵(lì)機(jī)制，提高自身政治與經(jīng)濟(jì)地位，從而慰藉其精忠報(bào)國的赤膽忠心。滿洲之所以能夠入主中原，建立幅員遼闊的清王朝，離不開驍勇善戰(zhàn)的八旗勁旅。軍事力量強(qiáng)大的重要原因之一是卓有成效的獎(jiǎng)勵(lì)制度。清代軍功獎(jiǎng)勵(lì)制度，無論是賞賜原因還是形式，都達(dá)到了前所未有的程度，更加制度化、規(guī)范化，目的性亦更強(qiáng)。

受賞者得到朝廷的認(rèn)可與肯定，榮譽(yù)感與責(zé)任感大大增強(qiáng)，對(duì)君主心存感激，愈加盡職盡忠。同時(shí)，“了卻君王天下事，贏得生前身后名”的杰出人臣，又成為有志之士效法的榜樣，故而能起到由上而下的示范效應(yīng)?！笆苜p者甘利，未賞者慕業(yè)，是報(bào)一人之功而勸境內(nèi)之眾也?！盵19]即獎(jiǎng)賞不單單是對(duì)受賞者功績的肯定，使其勇往直前、再接再厲，更是為擴(kuò)大社會(huì)影響，在全社會(huì)樹立赤膽忠心的示范榜樣，教導(dǎo)朝野上下建功立業(yè)。清統(tǒng)治者借助軍功獎(jiǎng)勵(lì)制度，使得忠君觀念滲透到各個(gè)角落，最終起到維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的作用。需要注意的是，作為激勵(lì)臣工的有效方式，軍功獎(jiǎng)勵(lì)制度與國力之盛衰息息相關(guān)，王朝強(qiáng)盛時(shí)，獎(jiǎng)勵(lì)機(jī)制作用明顯，反之則收效甚微。這也就解釋了為何清末軍功獎(jiǎng)勵(lì)不斷增加卻挽救不了內(nèi)憂外患之衰敗局勢。