邱美瓊

（云南師范大學(xué)文學(xué)院,云南昆明650500）

作為“一方之書”的方志，記載了一方的歷史地理、政治經(jīng)濟(jì)、科教文化、物產(chǎn)風(fēng)俗、山川形勝等諸多內(nèi)容，為我們保存了了解、考察一方地域的各方面情況的重要資料。明代貴州的地方志郭子章《黔記》，共60卷，分別記載了貴州的大事、星野、輿圖、山水、災(zāi)祥、止榷、藝文、學(xué)校、職官、貢賦、兵戎、郵傳、鄉(xiāng)賢、土官、諸夷等內(nèi)容，其中不少內(nèi)容涉及到當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣、生活狀況，它們在一定程度上反映著貴州少數(shù)民族與漢族移民間的雙向交流碰撞、進(jìn)而交融認(rèn)同的過程，這對考察民族文化的融合、促進(jìn)民族文化共同體建設(shè)有著積極的推動作用。

一、郭子章《黔記》對明代貴州民族的記載

明代早期，貴州尚未建省，民族多屬四川、云南兩省，其總屬古稱“西南夷”。郭子章《黔記》卷六十“古今西南夷總論”即錄載了《史記》《漢書》《后漢書》《唐史》《宋史》等史書對相關(guān)各民族的記載，以溯民族源流。正如他所說：“貴州故非行省，合楚之黔、蜀之播、滇之南境而為省也。其實古今胥稱西南夷。漢以前詳遷、固、范氏，唐以后詳《宋史》脫脫氏，今悉載之以備參考?！盵1]1172其中，《宋史》所載，承前所述，而更為詳實：“西南諸夷，漢牂柯郡地。武帝元鼎六年，定西南夷，置牂柯郡。唐置費、珍、莊、琰、播、郎、牂夷等州。其地北距充州百五十里，東距辰州二千四百里，南距交州一千五百里，西距昆明九百里。無城郭，散居村落。土熱，多霖雨，稻粟皆再熟。無徭役，將戰(zhàn)征乃屯聚?？棠緸槠?。其法：劫盜者，償其主三倍；殺人者，出牛馬三十頭與其家以贖死。病疾無醫(yī)藥，但擊銅鼓、銅沙鑼以祀神。風(fēng)俗與東謝蠻同。隋大業(yè)末，首領(lǐng)謝龍羽據(jù)其地，勝兵數(shù)萬人。唐末，王建據(jù)西川，由是不通中國。后唐天成二年，牂柯清州刺史宋朝化等一百五十人來朝。其后孟知祥據(jù)西川，復(fù)不通朝貢?！盵1]1177將漢唐以來貴州民族的有關(guān)情況予以載錄，隨后是宋代以來情況的詳細(xì)記錄。這些，保存了貴州民族分布、源起與發(fā)展、民族識別等方面的重要資料。

郭子章還在《黔記》“諸夷”的總論里對明代貴州少數(shù)民族的分布有一個概括性的敘說，其云：“貴州本夷地，一路諸城外，四顧皆苗夷，而種類不同，自貴陽而東者苗為夥，而銅苗九股為悍，其次曰犵狫，曰?獚，曰八番子，曰土人，曰峒人，曰蠻人，曰冉家蠻，曰楊保，皆黔東夷屬也。自貴陽而西者，羅羅為夥，而黑羅為悍，其次曰宋家，曰蔡家，曰仲家，曰龍家，曰僰人，曰白羅，皆黔西夷屬也。諸苗夷有囤峒而無城郭，有頭目而無君長，專事斗殺，何知仁義，語言不通，風(fēng)俗各別?！盵1]1163在這里，郭子章以貴陽為中心，將貴州少數(shù)民族按區(qū)域進(jìn)行劃分，反映出當(dāng)時大致的民族分布狀況。接著，郭子章按照總論提到的貴州各少數(shù)民族苗人、羅羅、犵狫、?獚、仲家、宋家、龍家、四龍家、土人、蠻人、峒人、楊保、僰人等，①貴州的少數(shù)民族稱呼非常多，遠(yuǎn)不止郭子章此處所列。早在上世紀(jì)40年代調(diào)查時，僅在“苗族”名下就有60種稱呼，在“夷族”名下有63種稱呼。1953年第一次人口普查時，貴州登記匯總的民族名稱有80多種。一一介紹其源流、生活狀況、風(fēng)俗習(xí)慣，等等，反映出貴州民族眾多、文化多樣的基本特點。

《黔記》“諸夷”卷后附江進(jìn)之（江盈科）《黔中雜詩》十首，則是對明代貴州民族的詩性描述。如其三：“群峰莽亙插天遙，旅魄都從一望銷。蠻語兼?zhèn)骷t犵狫，土風(fēng)漸入紫姜苗。耕山到處皆憑火，出戶無人不佩刀。一自播兵蹂躪后，幾家茅屋入蕭條?！盵1]1170詩中“蠻語”指當(dāng)?shù)馗魃贁?shù)民族的語言，錯雜（“兼?zhèn)鳌保┰诟鞣N不同民族語言中?！凹t犵狫”為仡佬族的一支，明代典籍中有時也兼指操羅泊河次方言的苗族，下文的“紫姜苗”也是指這一支系的苗族，他們的風(fēng)俗習(xí)慣和當(dāng)?shù)馗髅褡宓娘L(fēng)俗習(xí)慣（“土風(fēng)”）混雜一起。詩作道明了當(dāng)時貴州民族的語言，風(fēng)俗及空間分布情況。

《黔中雜詩》其四云：“地理相傳屬夜郎，千峰萬壑湊為鄉(xiāng)。雜居獞種兼猺種，趕集牛場與兔場。洞女膚妍工刺錦，蠻姬發(fā)短不成妝。魚鹽便是珍奇味，那得侯鯖比尚方?！盵1]1170詩歌描述了貴州特有的地理特征（“千峰萬壑”），又說此地雜居著瑤族、羌族、壯族、侗族、仡佬族等，他們的服飾特征非常鮮明，其余食、住、行等也很具獨特性。全詩充分展現(xiàn)了貴州少數(shù)民族結(jié)構(gòu)的豐富復(fù)雜性與繁復(fù)多元性。

《黔記》的其他一些記載中，也往往提到多民族雜居的狀況，如：“戰(zhàn)國，楚頃襄王遣將莊蹻，略地黔中，黔之名始此。嗣后，漢夷雜居，分合靡常，或郡或邑，名以代殊?！盵1]157“人性淳樸，地雜百夷（舊治環(huán)城百里皆苗巢穴）。其俗勤儉，尚儒重信（《舊志》）?！盵1]179

民族交融的前提是民族接觸，這是一種橫向的文化變遷過程。各民族的雜居為不同民族之間的民族交往、民族交融提供了條件，各民族間只有在各方面進(jìn)行交流，才能互相學(xué)習(xí)，取長補(bǔ)短，縮小差距，走向共同發(fā)展與繁榮。

二、貴州少數(shù)民族與漢族文化的交融與認(rèn)同

明代，由于朝廷意識到貴州實際所處的“襟川帶粵，枕楚距滇”的重要戰(zhàn)略地位，因此確定的戰(zhàn)略方針是先安貴州，后取云南。而由平定云南和固守邊疆的需要，朝廷在貴州派重兵駐守，設(shè)置衛(wèi)所，實施軍屯。按照明制，一人在軍，必須全家同往，若無妻室，予以婚配，這樣又成倍地擴(kuò)大了軍戶的數(shù)量。

明代的屯田，在軍屯之外，還有民屯和商屯。民屯主要是“移民就寬鄉(xiāng)”，由國家組織人口稠密地區(qū)農(nóng)民向地廣人稀的邊疆地區(qū)（寬鄉(xiāng)）流動，這樣，既解決“狹鄉(xiāng)”地帶人多地少的矛盾，還可以增加開發(fā)邊疆地區(qū)的勞動力，最終可以達(dá)到民族融合，鞏固西南邊陲的目的。商屯則是朝廷實施“鹽引開中”政策，吸引大量商人來到貴州經(jīng)商。商人們要么運(yùn)送糧食來貴州換取鹽引②明代，商人合法販鹽必須先向政府取得“鹽引”。每引1號，分前后2卷，蓋印后從中間分成2份，后卷給商人的，叫“引紙”——鹽引；前卷存根叫“引根”。商人憑鹽引到鹽場支鹽，又到指定銷鹽區(qū)賣鹽。，要么招募農(nóng)民到貴州開墾荒地，將收獲的糧食交給各衛(wèi)所作軍糧以換得相應(yīng)的鹽引，從而在產(chǎn)鹽地區(qū)換取食鹽銷售獲利。

此外，還有不少漢族流官。明代實行異地任官制度，“洪武間，定南北更調(diào)之制，南人官北，北人官南。其后官制漸定，自學(xué)官外，不得官本省，亦不限南北也”[2]。這些官吏任滿即遷至他處，或升或調(diào)，然后朝廷又派遣其他官吏前來，這些人就成為了一個流動的移民群體。

明代的貴州，隨著軍事移民、政治移民、商業(yè)移民的不斷涌入，外來人口比重逐漸增大，不僅使貴州人口的民族成分發(fā)生了改變，也使貴州少數(shù)民族在很多方面受到漢族移民的影響。

郭子章《黔記》記貴陽軍民府風(fēng)俗云：“俗尚樸實，敦禮教（郡人多自中州遷來，服食、器用、節(jié)序、禮義，一如中土）。士秀而文，民勤而務(wù)本（俱《舊志》）。多著忠廉之稱，漸漬文明之化，易兵戍為城郭，變刁斗為桑麻（《程番舊志》）。屬夷種類不一，風(fēng)俗亦異?！盵1]172記貴州宣慰使司風(fēng)俗云：“悃樸少華（《舊志》，本司隸籍人民，多來自中州，風(fēng)聲氣習(xí)，一如中華）。文教丕振，風(fēng)氣和平。冬不祁寒，夏無盛暑。集場貿(mào)易，以十二支所肖為場。附郭兔、猴、鼠、馬四場。土著諸夷，俗尚各異。”[1]175記赤水衛(wèi)風(fēng)俗云：“訟簡盜?。ā杜f志》，官軍皆中州人，俗尚敦厚）。生計蕭條（《舊志》，箐深土瘠，刀耕火種）。中州禮俗（《一統(tǒng)志》：語言清楚，筵席尚潔，衣冠常效中州）。環(huán)境皆夷（有黑羅羅，俗與水西同）?！盵1]183這些地方，以前是“生計蕭條”“箐深土瘠，刀耕火種”，處于極度落后狀況中，后由于上文所述的大量移民，比如官吏、文人、商人的遷入，他們利用自己特殊的地位和文化的優(yōu)勢，大興教育，改革舊俗，促進(jìn)了當(dāng)?shù)孛褡褰?jīng)濟(jì)文化的不斷發(fā)展。同時，為了便于生活、文化交流和對外商業(yè)經(jīng)營，當(dāng)?shù)氐拿癖娨沧杂X自愿學(xué)習(xí)漢語，學(xué)習(xí)漢文化，既提高了少數(shù)民族的文化素質(zhì)，又使一些地方的民族風(fēng)俗逐步發(fā)生了變化，即“漸漬文明之化”，在服飾、飲食、器用、節(jié)序乃至禮義上都學(xué)習(xí)中原，因此，“文教丕振，風(fēng)氣和平”。

當(dāng)時貴州民族的交往交融現(xiàn)象，其他史志也有記載。如《貴州通志·土民志》引明《嘉靖圖經(jīng)》云：“新添衛(wèi)之仲家，男女衣皆青黑衣。以十二月為歲首。通漢人文字。……清平衛(wèi)之仲家，以字為姓，衣服與漢人同，言語稍異，婚姻用媒妁，樹桑供蠶，男知讀書，女務(wù)紡織，以十一月為歲首。永寧州屬頂營長官司所部皆仲家，與漢人友善，呼為同年，性勤奮，善藝木棉，歲取崖峰之蠟貿(mào)易?！盵3]173“播州楊氏氐族也，其族屬曰佯獷。（見上）一曰楊黃。楊黃通漢語,衣服亦近于漢人。”[3]182不僅是仲家、佯獷，其他族也是如此，他們在與漢族的交往過程中，“與漢人友善”，積極主動學(xué)習(xí)與運(yùn)用主體文化的語言——漢語，服飾上也仿效漢族，思想行為上也學(xué)習(xí)漢族，努力讀書，參加各級科考，達(dá)到從外到內(nèi)的向主體文化的融入。

各民族的長期交錯雜處，相互適應(yīng)，取長補(bǔ)短，相互融合，便形成民族交融。但這種交融是一個長期的、緩慢的復(fù)雜過程。這對于交通閉塞的貴州來說更為明顯。郭子章《黔記》如實記載了這么一種狀況。如記鎮(zhèn)寧州風(fēng)俗云：“夷漢雜居，風(fēng)俗各異（《一統(tǒng)志》）。茹毛飲血，日久漸更；務(wù)學(xué)力耕，頗循漢禮（《續(xù)志》）?！盵1]179記安南衛(wèi)風(fēng)俗云：“土俗猶存，桴鼓流寓，浸有華風(fēng)，儉陋質(zhì)樸，勤于耕稼（《一統(tǒng)志》）?！盵1]180記鎮(zhèn)遠(yuǎn)府風(fēng)俗云：“習(xí)俗質(zhì)野，服用儉約（《一統(tǒng)志》）。風(fēng)氣漸開，人文丕振，游宦者安之（《舊志》）?！盵1]191記石阡府風(fēng)俗云：“淳龐樸茂，不離古習(xí)，服嗜婚喪，悉慕華風(fēng)（見《郡志》）。土著夷民，其俗各異，涵濡日久，漸擬中州（《新志》）?！盵1]198這之中，“日久漸更”“浸有華風(fēng)”“風(fēng)氣漸開”“涵濡日久，漸擬中州”“漸比中州”等都說明了民族交融的漸進(jìn)性、長期性。各民族在保持自身傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上不同程度地、有選擇地吸取其他民族的一些文化成分，不斷地推動著民族間的進(jìn)一步融合。

同樣地，漢族文化也不同程度地受到少數(shù)民族文化的影響，但這方面的記載并不多見，其原因是多方面的。一是因為漢族文化是國家的主流文化，各少數(shù)民族接受其影響表現(xiàn)顯著，其接受少數(shù)民族文化影響卻不明顯；二是記載者多為漢族，囿于身份局限，樂于看到與記載的多是少數(shù)民族接受漢族文化影響的狀況。事實上，漢族移民長期與其他少數(shù)民族生活在一起，在本土眾多民族文化的層層包圍下，不可能“獨善其身”，其文化、生活也不可避免地受到少數(shù)民族的影響。甚至于有漢族移民在本地落地生根，成為少數(shù)民族的一支。如，貴陽郊外以布依族為主的鎮(zhèn)山村的《班李氏族譜》就溯源其族說：“昔我始祖仁宇，居于江西吉安府廬陵縣大魚塘李家村，出身科第，官至協(xié)鎮(zhèn)。明萬歷間，南方擾攘，明朝調(diào)北征南，遂以軍務(wù)入黔，領(lǐng)數(shù)千兵于安順等府駐扎。及黔中平服，乃遷居于石板哨。……遂入贅班始祖太之門，不數(shù)年，生二子，以長房屬李，次房屬班?！雹佟栋嗬钍献遄V》，清宣統(tǒng)元年（1909）。其他也有很多族譜稱其祖上來自湖北孝感、江蘇南京等地的，而據(jù)鄭珍、莫友芝《遵義府志》所載，播州的楊、羅、令狐、成、趙、猶、婁、梁、韋、謝諸姓則都宣稱自己來自山西太原。②鄭珍、莫友芝纂《遵義府志》，遵義市志編纂委員會校點，成都：巴蜀書社，2013年，第584-611頁。

從歷史上來看，秦漢以來就有漢族人因為各種方式或身份進(jìn)入貴州，但因為人數(shù)少、規(guī)模小，所以比較分散、影響力也弱，最后大部分就入鄉(xiāng)隨俗，漢文化也融入到少數(shù)民族中甚至成為少數(shù)民族的部分。明代則發(fā)生歷史性逆轉(zhuǎn)，漢文化以全面滲透之勢與貴州少數(shù)民族文化融合，這除了上文述及的漢族人大規(guī)模地以軍屯、民屯和商屯的方式進(jìn)入貴州，落籍貴州，以主流文化身份來影響貴州的少數(shù)民族文化外，漢文化主體意識的加強(qiáng)與認(rèn)同是其重要主導(dǎo)因素。

漢文化主體意識的加強(qiáng)與認(rèn)同基于政治上的統(tǒng)一。洪武十五年（1382），明朝廷在今貴州設(shè)立了貴州都指揮使司，目的是通過軍事手段來加強(qiáng)對少數(shù)民族地區(qū)的控制；永樂十一年（1413），因為思南宣慰使田宗鼎與思州宣慰使田琛為爭沙坑地發(fā)生爭執(zhí)，明中央政府以解決他們之間的爭端為契機(jī)，推進(jìn)了貴州設(shè)省的計劃，至此，貴州行省出現(xiàn)；永樂十四年（1416），明中央又在貴州設(shè)置貴州按察使司，貴州省的管理機(jī)構(gòu)全部完善，成為了一個完整的省級建制，在政治上實現(xiàn)了貴州與內(nèi)地的一致。

隨之而來的，便是漢文化主體意識的強(qiáng)化，實現(xiàn)這個強(qiáng)化的重要手段便是教育。從明初至崇禎三年（1630），貴州一共建立官學(xué)68所，其中包括：司學(xué)8所、府學(xué)15所、州學(xué)6所、縣學(xué)12所、衛(wèi)所學(xué)27 所，范圍基本覆蓋至各府、州、縣、衛(wèi)、司。此外還有作為地方官學(xué)補(bǔ)充的社學(xué)，《貴州圖經(jīng)新志》卷一記載，貴州布政司社學(xué)有二，“俱在都察院門外之東西。弘治庚申，巡撫都御史錢鉞以治城素?zé)o社學(xué)，散教民家，課肄不篤，無以為治。乃市民居，各建室十余間，聚子弟教之，閭里文化，勃然興起”[4]。提學(xué)副使毛科的《建貴州宣慰司提學(xué)道記》記錄弘治十八年（1505），貴陽府城有社學(xué)24 所，習(xí)學(xué)的童生達(dá)到700人之多，其中有仲家、蔡家、仡佬、苗族、羅羅等少數(shù)民族子弟100多人。

對漢文化教化的重視，以及各級官學(xué)、社學(xué)的相繼設(shè)立，勢必使作為國家主流文化漢文化大規(guī)模、全方位地輸入貴州地區(qū)，成為主體文化。這從上文所引郭子章《黔記》所云“頗循漢禮”“浸有華風(fēng)”“悉慕華風(fēng)”“漸擬中州”“漸比中州”“漸被華風(fēng)”等也可以看出對漢文化主體意識的強(qiáng)調(diào)與主導(dǎo)文化地位的確立。

三、貴州少數(shù)民族與漢族文化交融中的包容性

民族交融并不是要消除民族差異，而是尊重差異的基礎(chǔ)上增強(qiáng)共同性，在包容多樣、求同存異的基礎(chǔ)上共生共榮。也就是說，各民族的交融，并不意味著取代，而是有融合，有去除，也有保留，呈現(xiàn)出多姿多彩的文化樣態(tài)。

有不少民族風(fēng)俗，在漢族文化的強(qiáng)烈沖擊下，僅去除部分陋習(xí)，而具有自己民族特色的依然保持不變。《黔記》記載普安州風(fēng)俗云：“士業(yè)詩書，農(nóng)勤稼穡，尚文重信，甲第云仍，夷性倔強(qiáng)，累世為婚，摘髭裹髻?！盵1]181普安州居住著羅羅等民族，他們有著非常特異的文化，對于此，《貴州圖經(jīng)新志》普安州“風(fēng)俗”記載更為詳細(xì)：

累世為婚?！杜f志》,夷人之類不一,男女未婚配者,父母不禁其出入,任其自相會集,歌謔情合者為婚,多有累世為婚者。然男家常以為男家,女家常以為女家。成婚之日,婦見舅姑不拜,惟側(cè)立于前,以水器進(jìn)盥漱水為禮。與酒則立飲之。近年漸染華夏之習(xí),稍變其陋而近于禮矣。

摘髭裹髻。《舊志》，羅羅摘去髭不欲蔽唇以為美觀。婦女束發(fā)于頂為高髻，纏以青帶，別用布一方，或白或緇，四角綴帶以裹之，仍以幔氈竹笠加于上，出遇官長則除笠懸之于臂以為敬。食生咂酒?！杜f志》，夷俗常用大麥、苦蕎、荑稗釀酒，臨飲則以溫水沃糟，用藤及竹為筒，賓主環(huán)坐遞相咂飲。仍喜食生，以雞豕鮮肉斫碎和以蒜泥草果食之,宴會無此以為不敬。[4]

郭子章《黔記》也記載了貴州其他地區(qū)獨具特色的文化。如記思州府風(fēng)俗：“民性剛悍，外癡內(nèi)黠?？棠緸槠酰ㄍ寥烁鲹?jù)溪谷，久者自稱洞主、寨長。假貨要約，則刻木為契）。雞卜瓦卦（有病不用醫(yī)藥，惟事雞卜瓦卦，以占吉兇）。夷風(fēng)丕變（自昔椎髻跣足，言語侏?。本朝聲教漸染，既久，夷風(fēng)丕變）。祭鬼弭災(zāi)（俱《一統(tǒng)志》）。”[1]193思南府風(fēng)俗：“蠻獠雜居，言語各異（《寰宇記》，風(fēng)俗同黔中。地在荒徼外，蠻獠雜居，言語各異）。漢民尚樸（《元志》：漢民尚樸，婚娶、禮義、服飾體制與中州多同）。信巫屏醫(yī)，擊鼓迎客（同上。蠻有?獚、犵狫、木猺、貓數(shù)種。疾病則信巫屏醫(yī)，專事祭鬼。客至則擊鼓以迎。山箐險惡，則芟林布種。俗謂之刀耕火種）。務(wù)本力穡（《郡志》：夷旗漸被德化，俗效中華，務(wù)本力穡）。唱歌耕種（《府志》）?！盵1]195

貴州民族以“刻木為契”的契約方式，重巫卜的“雞卜瓦卦”“祭鬼弭災(zāi)”“信巫屏醫(yī)”，以及充滿藝術(shù)趣味的“擊鼓迎客”“唱歌耕種”，作為古老的習(xí)俗，民族文化的印記，依然保存在各民族的生活中，煥發(fā)出獨有的文化光彩。

當(dāng)然，也有記載漢族人“堅守”自己文化特色，不易為少數(shù)民族文化改變的。如《黔記》記載記貴陽軍民府風(fēng)俗云：“俗尚樸實，敦禮教（郡人多自中州遷來，服食、器用、節(jié)序、禮義，一如中土）?！盵1]172記貴州宣慰使司風(fēng)俗云：“悃樸少華（《舊志》，本司隸籍人民，多來自中州，風(fēng)聲氣習(xí)，一如中華）?！盵1]175畢節(jié)衛(wèi)風(fēng)俗云：“境多烏羅，狡悍趨利，斗狠健訟（《舊志》）。中州徙居者，冠婚喪祭，不混夷俗（《一統(tǒng)志》）。人多勤儉，文風(fēng)武略可觀?！盵1]182這種“一如中土”“一如中華”“不混夷俗”事實上只是相對而言的，可能是相對于部分習(xí)俗，也可能是一定的時間區(qū)間內(nèi)，因此，“堅守”也是相對的。也正是因為如此，各種習(xí)俗共存，使中華民族文化更加多姿多彩，異彩紛呈。

我們可以看到，在這里多種多樣的民族文化傳統(tǒng)、風(fēng)俗習(xí)慣共生共存，自由發(fā)展，這充分體現(xiàn)了各民族文化的包容性。這種民族文化的多元化，不僅使我們?nèi)祟惖难劢绺娱_闊，增加了對其他民族文化的包容性，也通過不同文化的共生共存，豐富了中華民族乃至世界民族文化的色彩與內(nèi)涵。

四、明代貴州民族交融與認(rèn)同的意義

可以說，莊蹻入滇和秦開五尺道，揭開了漢族進(jìn)入貴州的序幕；漢武帝時期的“開西南夷”則使?jié)h族人成批進(jìn)人貴州。以后，漢族人不斷移入，但數(shù)量還是不多,分散各地，慢慢地變俗易服，逐漸和少數(shù)民族融合，甚至變成少數(shù)民族的一支。明代是貴州各少數(shù)民族交融與發(fā)展的重要階段，隨著明政府行省、土司、衛(wèi)所的設(shè)置以及大量漢族移民的遷入，各民族的交流與融合盛況空前，并被文獻(xiàn)記錄逐漸形成穩(wěn)定的社會記憶。

這些記載與描述，并沒有單純地強(qiáng)調(diào)各民族之間“我者”與“他者”的區(qū)別，更多地反映了融涵著地域與各民族內(nèi)、外之間的差異與認(rèn)同，反映了明代漢族文化與貴州各少數(shù)民族文化之間區(qū)分與涵化。這種交融與涵化，正如美國的社會科學(xué)研究委員會(The U.S.Social Science Research Council)發(fā)表的《涵化:探索性的闡釋》一文所說，是“兩個或多個獨立的文化體系相接觸所產(chǎn)生的文化變遷。這種文化變遷可以是直接的文化傳播的結(jié)果；也可以由非文化因素所引起，如由文化接觸而產(chǎn)生的生態(tài)或人口方面的變化；它可以是隨著對外部特征和模式的接受而出現(xiàn)的內(nèi)部調(diào)適，也可以是對傳統(tǒng)生活方式的反適應(yīng)”[5]。

我國研究者林彥虎也提出：“民族文化認(rèn)同不僅是靜態(tài)的內(nèi)化過程，而且是動態(tài)的自覺實踐過程，是主體對族內(nèi)主體文化、族際主體文化以及中華民族主體文化認(rèn)可和接納后，并自覺外化于實踐的過程?！葍?nèi)含著對本民族族內(nèi)文化的認(rèn)同，也包含著在交往過程中對其它一些民族的文化認(rèn)同，更包含對中華民族共同體的認(rèn)同?！盵6]中國是一個大國，民族眾多，各民族間從民族交往到民族交流，再到民族交融，是民族關(guān)系不斷提升和深化的過程，是中華民族有機(jī)團(tuán)結(jié)的一個過程，探索這一過程，可以更好地了解各民族文化特色，了解中華民族凝聚力形成重要因素，助力各民族共有精神家園建設(shè)與中華民族共同體意識的培養(yǎng)。