何 丹

（南昌大學(xué)人文學(xué)院，江西南昌330031）

“四靈”作為我國傳統(tǒng)社會廣泛運(yùn)用的一種文化概念，存在兩種固定說法：一是麟、鳳、龜、龍；二是青龍、白虎、朱雀、玄武。兩種說法各有明確的文獻(xiàn)出處，如《禮記·禮運(yùn)》記載孔子曰：“麟、鳳、龜、龍謂之四靈”[1]278；《三輔黃圖·未央宮》曰：“蒼龍、白虎、朱雀、玄武，天之四靈?！盵2]其中，“天之四靈”為道教所推崇，且《孔子家語·禮運(yùn)》也說孔子以“麟、鳳、龜、龍謂之四靈”[3]366，377，可知兩說的主要影響群體，存在儒、道之分。但是，它們所指的具體對象，實(shí)則有著共同之處。一則，都包括龜、龍?jiān)趦?nèi)；二則，從動物屬性而言，不管是哪一種組合，水居或山居的動物都各占半數(shù)，如龜、龍為水居，“麟、鳳”“虎、雀”為山居。這種共性顯示出“四靈”概念的形成，應(yīng)當(dāng)是某種特定內(nèi)涵的反映。就“麟鳳”而言，筆者已經(jīng)指出代表的是五帝時(shí)代東方山居民族集團(tuán)的存在與融合。所以，作為“四靈”組成的其他動物，也應(yīng)與史前民族的構(gòu)成與發(fā)展有關(guān)。本文就再從“龜龍”作為“二靈”的常態(tài)化，來闡明五帝時(shí)代中原水居民族集團(tuán)的存在與融合。

一、“龜龍”共同的民族屬性

與語言習(xí)慣中“麟鳳”經(jīng)常成組并提的現(xiàn)象相對，“龜龍”也是自成一組。這從周代以來古人的表述中能夠感受到。比如，《禮記·禮運(yùn)》在談到圣王做到天下大治而出現(xiàn)祥瑞時(shí)，便如是說：“鳳凰、麒麟皆在郊棷，龜、龍?jiān)趯m沼?！盵1]282可見將“四靈”分為二組的意識很明顯。那么，相對“麟鳳”代表史前東夷的情況，則“龜龍”也應(yīng)代表著某一共同的民族集團(tuán)。聯(lián)系至今仍以“龍”象征華夏民族的情況，不難推測這一集團(tuán)正是指五帝時(shí)代的華夏族。而對此，能夠以出身華夏族的首領(lǐng)，總是與“龜龍”有著的密切聯(lián)系來加以驗(yàn)證。

（一）“龍靈”族屬華夏

從文獻(xiàn)記載的情況來看，“龍”備受推崇的局面，自華夏始祖黃帝時(shí)代就已經(jīng)奠定。這表現(xiàn)為傳說中的“黃帝”與“龍”之間，存在著一種不可分割的關(guān)系。首先，黃帝生而“龍顏”。如《今本竹書紀(jì)年》記載：黃帝“母曰附寶，……生帝于壽丘。弱而能言，龍顏有圣德”[4]39-40；《帝王世紀(jì)》云：“黃帝母曰附寶，……生黃帝，日角龍顏。”[5]10其次，有以黃帝（又稱“軒轅”）本體或其獸為“黃龍”的。如《史記·天官書》曰：“軒轅，黃龍?bào)w”[6]1299；《淮南子·天文訓(xùn)》曰：黃帝“其獸黃龍”[7]37。再次，曾有“黃龍附圖”授予黃帝。如《龍魚河圖》記載：“黃龍附圖，鱗甲成字，從河中出，付黃帝。令侍臣自寫，以示天下?！盵8]1150另外，黃帝鑄鼎既成，曾“騎龍”上天。如《史記·封禪書》記載：“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯下迎黃帝。黃帝上騎，……龍乃上去。”[6]1394所以，黃帝之族具有崇龍的文化，應(yīng)是沒有疑義的。

而且，這種崇龍的意識，在之后華夏族祖先的身上也得到了展現(xiàn)。先以帝顓頊為例，《大戴禮記·五帝德》記載孔子曰：“顓頊，黃帝之孫，昌意之子也，曰高陽?！她埗了暮！！盵9]120又以帝堯?yàn)槔?，他乃是其母感赤龍所生。《今本竹書紀(jì)年》記載：帝堯陶唐氏，“母曰慶都，……觀于三河，常有龍隨之。一旦龍負(fù)圖而至，其文要曰：‘亦受天佑。’……既而陰風(fēng)四合，赤龍感之，孕十四月而生堯于丹陵，其狀如圖”[4]42；《帝王世紀(jì)》云：“帝堯陶唐氏，祁姓，母慶都，出洛渚，遇赤龍，感孕，十四月而生帝于丹陵?！盵5]31再以帝禹為例，他有生而為“黃龍”的說法?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》曰：“鯀復(fù)生禹?！睂Υ嗽孀⒁敝蕴岬健稓w藏·啟筮》曰：“鯀死三歲不腐，剖之以吳刀，化為黃龍?！盵10]396比較顓頊“乘龍”與黃帝“騎龍”；堯生前的“龍負(fù)圖而至”與黃帝的“黃龍附圖”，堯生后的“其狀如圖”與黃帝的生而“龍顏”，堯源于其母感“龍”受孕與黃帝的“龍?bào)w”“獸龍”；以及帝禹的生而為“黃龍”與黃帝的“黃龍?bào)w”“龍顏”，明顯可見這些祖先對于黃帝階段的崇龍文化有著傳承。

總體而言，以“龍”為靈物的觀念，在五帝時(shí)代的華夏族已經(jīng)非常普遍，這才使得族群首領(lǐng)都與龍發(fā)生了聯(lián)系。而黃帝階段已有的這種“龍靈”意識，若追溯其形成，則與之前初民社會便已存在的圖騰崇拜有關(guān)。據(jù)《山海經(jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》記載：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹?！惫睂Υ俗⒁逗訄D》曰：“大跡在雷澤，華胥履之而生伏羲。”[10]284則伏羲就是其母華胥有感雷澤中的雷神之跡所生，而且從雷神“龍身而人頭”的形象來看，感“雷神”就是“感龍”。再參照東夷族系的“鳥生”神話與“人面鳥身”的形象，又可以確定“感龍所生”就是指以“龍”為圖騰祖先。

以“玄鳥生商”的傳說為例?！对姟ど添灐ばB》曰：“天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒”[11]；《史記·殷本紀(jì)》記載：“殷契母曰簡狄，……見玄鳥墜其卵，簡狄取而吞之，因孕生契”[6]91，則商民族的男性始祖“契”乃是玄鳥之后。又據(jù)《左傳》昭公十七年記載的東夷郯國君主“郯子”之言，他的遠(yuǎn)祖少皞的“司分”之官恰是“玄鳥氏”[12]1387，可見在五帝時(shí)期的東夷族確實(shí)存在一支以“玄鳥”為圖騰的氏族。另外，依據(jù)《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》所說：“東方句芒，鳥身人面”[10]235，與《左傳》昭公二十九年記載的：“五行之官，是謂五官，實(shí)列受氏姓，封為上公，祀為貴神?！菊痪涿?，……少皞氏有四叔，曰重、曰該、曰修、曰熙，實(shí)能金、木及水。使重為句芒”[12]1502-1503，可知“鳥身人面”的“句芒神”正是奉鳥為圖騰的東夷祖先。與此對應(yīng)，則“人頭龍身”的“雷神”，本就是以“龍”為圖騰崇拜對象的族群祖先。所以，伏羲（又寫作“包犧”“伏犧”“庖犧”“伏戲”等）所代表的這支族群，可以稱之為早期的“龍族”。

按照《周易·系辭下傳》對于史前歷史階段的記述，即“包犧氏沒，神農(nóng)氏作，……神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作”[13]256，則自黃帝開始就有的“龍靈”觀念，正是對這種圖騰文化的繼承與發(fā)展。與此對應(yīng)的，便是黃帝也有“感雷”而生的傳說。如《帝王世紀(jì)》曰：“黃帝母曰附寶，見大電光繞北斗樞星，附寶感而懷孕”[5]10；《今本竹書紀(jì)年》記載：黃帝“母曰附寶，見大電繞北斗樞星，光照郊野，感而孕，二十五月而生帝于壽丘”[4]39。同時(shí)，黃帝與“龍圖”的關(guān)聯(lián)，實(shí)際也早發(fā)生于伏羲身上。如《龍魚河圖》記載：“伏犧氏王天下，有神龍負(fù)圖出于黃河?！盵8]1149由此觀之，則黃帝也以“龍”為圖騰，這就難怪黃帝與龍有著諸多的聯(lián)系了。所以，由黃帝開啟的五帝時(shí)代，不僅承繼了伏羲以來的天下，還傳承了其時(shí)崇龍的文化。

（二）“龜靈”同屬華夏

與“龍”成組的“龜”，是否具有相同的民族背景，還得從五帝時(shí)代是否存在以“龜”為靈物的信仰談起。這以“《龜書》”之事來看，可以確定是實(shí)有的。所謂的“《龜書》”，講的是龜負(fù)圖而出于洛水的故事。如《今本竹書紀(jì)年》記載：大禹“治水既畢”，“乃受舜禪，即天子之位。洛出《龜書》，是為《洪范》?！盵4]48而《洪范》，依據(jù)《尚書·周書·洪范》所記的箕子對周武王之言：“禹乃嗣興，天乃錫禹洪范九疇”，可知是治理天下的九大法則，其中的“九疇”之七“曰明用稽疑”[14]217-219。由“洛出《龜書》”為大禹即位天子而出現(xiàn)的祥瑞來看，“龜”充當(dāng)?shù)氖翘斓凼拐叩慕巧?，《龜書》代表著大禹之位符合上天旨意。所以，如何“稽疑”？?yīng)當(dāng)就包涵“用龜”以預(yù)測天意、知曉吉兇、進(jìn)行決策。而具體的方式，便是以龜占卜。

這種“龜卜”活動的事實(shí)存在，可以大禹的“涂山之卜”為證?！妒酚洝敳吡袀鳌酚涊d：“涂山之兆從而夏啟世?！盵6]3223從占卜工具來看，“涂山之兆”正當(dāng)是來自“龜卜”。因?yàn)椤渡袝ご笥碇儭酚涊d帝舜禪位，大禹有提議“枚卜功臣，惟吉之從”，而帝舜回應(yīng)有說到：“昆命于元龜”“鬼神其依，龜筮協(xié)從”[14]32，這能夠證明“龜卜”在舜、禹之際國家重大決策上的使用。同時(shí)，《尚書·虞夏書·禹貢》提到：“九江納錫大龜。浮于江、沱、潛、漢，逾于洛，至于南河”[14]66；《史記·夏本紀(jì)》也有“九江入賜大龜”[6]61的記載，這又可見大禹有進(jìn)貢“大龜”的習(xí)俗。此外，大禹之子夏啟（即“夏后開”），曾以“白若之龜”占卜鑄鼎之事。如《墨子·耕柱》曰：“昔者夏后開使蜚廉折金于山川，而陶鑄之于昆吾。是使翁難卜于白若之龜。”[15]綜合“龜卜”“龜貢”已成慣例的情況，與父子之間文化的傳承，可知夏禹的“涂山之卜”為“龜卜”無疑，而且他進(jìn)貢“大龜”就是為了滿足占卜之用。

至于涂山占卜何事？依據(jù)《史記·夏本紀(jì)》所說的“夏后帝啟，禹之子，其母涂山氏之女也”[6]84，以及《帝王世紀(jì)》提到的：“涂山氏，禹之妻，夏啟母姓也”[5]52，推測應(yīng)是為婚姻而卜。由“兆從而夏啟世”的結(jié)局，可見時(shí)人對于龜卜在人生大事和族群命運(yùn)抉擇上的重要性，予以了充分肯定。而為什么選擇龜進(jìn)行占卜？當(dāng)如《淮南子·說林訓(xùn)》之言：“必問吉兇于龜者，以其歷歲久矣?！盵7]292因此，帝舜說到的占卜之龜是“元龜”，大禹進(jìn)貢的是“大龜”。也就是說，以龜為“靈物”，主要是因?yàn)樗伴L壽”的特征?！稜栄乓怼方忉尅办`龜”就說：“千歲之化，下氣上通，能知存亡吉兇之變?！盵16]361再加之龜?shù)募谞钣直灰暈榉咸斓刈匀恢?，故而史前人類對于“龜兆”顯示吉兇的能力深信不疑?！短接[·卷九三一·鱗介部三·龜》就說：“洛書曰靈龜者，玄文五色，神靈之精也。上隆法天，下法地，能見存亡，明于吉兇?！Y統(tǒng)曰：‘神龜之象，上贠法天，下方法地，背上有盤法丘山，玄文交錯(cuò)以成列宿，五光昭若玄錦文，運(yùn)轉(zhuǎn)應(yīng)四時(shí)，長尺二寸，明吉兇，不言而信?！盵17]所以，“龜卜”活動作為預(yù)知吉兇的具體方式，便是“龜靈”信仰存在的最好體現(xiàn)。

只是這種“龜靈”信仰的形成，也是對祖先文化的繼承。因?yàn)椤褒敳贰钡幕顒?、“《龜書》”的故事，早在帝堯和黃帝身上已有發(fā)生?！督癖局駮o(jì)年》記載：黃帝曾對“天霧三日三夜，晝昏”的情況“召史卜之，龜燋”，等到“霧既降，游于洛水之上”，得見“《龜書》出洛，赤文篆字，以授軒轅”[4]40；帝堯在位七十二年，曾“率群臣東沈璧于洛，至于下昃，赤光起，元龜負(fù)書而出，背甲赤文成字，止于壇”[4]44。由黃帝召史燋龜以卜“天霧”的決策，與“《龜書》出洛，赤文篆字”的結(jié)果，可見《龜書》正是被視為天意的“龜兆”，與“龜卜”活動有著直接的因果關(guān)系。黃帝時(shí)這種龜卜行為的存在，與帝堯故事中對于“元龜”的強(qiáng)調(diào)，說明“龜靈”信仰自黃帝至大禹一直在史前華夏族的社會生活中發(fā)揮著重要影響。

對此族屬的判定，不僅是因?yàn)辄S帝、帝堯、帝禹都是同時(shí)具有“龍靈”信仰的華夏族祖先，還因?yàn)槿齽t傳說都將《龜書》的出處指向了“洛水”。而“洛水”所位于的河南之地，正是孕育華夏文化的核心區(qū)域?！妒酚洝は谋炯o(jì)》記載：“夏后帝啟崩，子帝太康立。帝太康失國，昆弟五人，須于洛汭，作《五子之歌》”[6]85；《周本紀(jì)》記載周武王曰：“自洛汭延于伊汭，居易毋固，其有夏之居”[6]129，可見洛水流域正是作為華夏族前身的“夏族”的主要居住場所。同時(shí)，河南也正是黃帝的主要活動范圍，距今5 000年前的鄭州西山古城，就被認(rèn)為是黃帝時(shí)代的城址；新鄭大河村遺址就被認(rèn)為是黃帝有熊國的文化遺存。①參見許順湛《鄭州西山發(fā)現(xiàn)黃帝時(shí)代古城》，《中原文物》，1996年第1期，第3-4頁。所以，結(jié)合文獻(xiàn)記載與考古發(fā)現(xiàn)，“龜靈”文化正當(dāng)族屬五帝時(shí)代居于中原的華夏集團(tuán)。

倘若再聯(lián)系廣泛流傳的“伏羲畫八卦”的說法，則自黃帝開始就有的龜卜活動，同樣可以追溯至伏羲氏的階段。如：

《周易·系辭下傳》曰：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！S帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之?！盵13]256-257

《史紀(jì)·太史公自序》記載太史公曰：“余聞之先人曰：‘伏羲至純厚，作《易》《八卦》?！盵6]3299

《漢書·律歷志上》曰：“自伏戲畫八卦，由數(shù)起，至黃帝、堯、舜而大備?！盵18]

《帝王世紀(jì)》曰：“庖犧氏作八卦，神農(nóng)重之，為六十四卦，黃帝堯舜引而申之?！盵5]8

《拾遺記·春皇庖犧》曰：庖犧“調(diào)和八風(fēng)，以畫八卦。”[19]1

《太平寰宇記·河南道十·陳州》記載：宛丘縣有“八卦壇，在縣北一里。即伏羲于蔡水得龜，因畫八卦之壇”[20]187。

可見都是將“八卦”的首創(chuàng)者，認(rèn)定為“伏羲”。而“八卦”的直接作用是什么？由《周易》所說的“以通神明之德，以類萬物之情”，可知正是占卜吉兇。另外還有《周禮·春官宗伯》曰：“占人掌占龜，……以八卦占筮之八故，以視吉兇。”[21]355而如何占卜？就當(dāng)如《漢書》所點(diǎn)明的“由數(shù)起”，故而“八卦”最初乃是一種“數(shù)占”。

對此傳說的真實(shí)性，“女媧補(bǔ)天”的神話能夠引為說明?！痘茨献印び[冥訓(xùn)》云：“往古之時(shí)，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載，火爁炎而不滅，水浩洋而不息，猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。于是女媧鍊五色石以補(bǔ)蒼天，斷鰲足以立四極。”[7]95可見“鰲”是補(bǔ)天的大功臣。而“鰲”為何物？應(yīng)當(dāng)就是指一種“大龜”。因?yàn)榕畫z既然選擇“斷鰲立極”，說明“鰲”具有非凡的承重能力，這正與龜背部、腹部都有硬甲露于外的特殊形貌對應(yīng)；而“鰲”能夠“頂天負(fù)地”立于四極，還說明具有超長的頑強(qiáng)生命力，這正與龜抗打壓、耐饑渴的特殊性能對應(yīng)。所以，《爾雅翼》釋“鼇”（即“鰲”）曰：“巨龜也?！盵16]365這說明“龜”“鰲”在女媧時(shí)期已經(jīng)為人們所認(rèn)識，并且受到了另眼相看。再由女媧與伏羲常被后人傳為的兄妹或者夫妻關(guān)系，可知二族的生存時(shí)代大致相當(dāng)，因而這兩則傳說顯示出對“龜”的崇拜現(xiàn)象，早在黃帝之前的初民階段就已經(jīng)存在。

以距今約8 000 年前的屬于裴李崗文化的河南舞陽賈湖遺址為例。在該遺址中，就“鰲”的發(fā)現(xiàn)來說，房址（F50）東壁壁龕有一完整鰲腹甲；灰坑（H467）有一副棄置完整的鰲腹甲。①參見中國科學(xué)技術(shù)大學(xué)科技史與科技考古系、河南省文物考古研究所、舞陽縣博物館《河南舞陽賈湖遺址2001年春發(fā)掘簡報(bào)》，《華夏考古》，2002年第2期，第16-29頁。就“龜”的發(fā)現(xiàn)來說，第一次發(fā)掘的M13、M15、M16、M17 都有隨葬龜甲的情況，其中M13、M16、M17 還伴隨有許多小石子，又有少數(shù)發(fā)現(xiàn)有鉆孔，而墓主除M16為老年女性外，其余都是40歲以上的壯年、老年男性；②參見河南省文物研究所《舞陽賈湖遺址的試掘》，《華夏考古》，1988年第2期，第3-4頁、第12-14頁。第二至六次發(fā)掘的M344隨葬8龜甲，且龜腹裝有小石子，墓主為壯年男性，M335隨葬1龜腹甲，甲上有2個(gè)圓形穿孔，另外在其他遺跡中也見有少量龜骨，而在這些龜甲上發(fā)現(xiàn)的契刻符號即被認(rèn)為與占卜相關(guān)；③參見河南省文物研究所《河南舞陽賈湖新石器時(shí)代遺址第二至六次發(fā)掘簡報(bào)》，《文物》，1989年第1期，第4-5頁、第12-14頁。2001年的發(fā)掘則證實(shí)龜鱉的甲殼和骨骼大量存在④參見中國科學(xué)技術(shù)大學(xué)科技史與科技考古系、河南省文物考古研究所、舞陽縣博物館《河南舞陽賈湖遺址2001年春發(fā)掘簡報(bào)》，《華夏考古》，2002年第2期，第29頁。。這些情況說明賈湖生活的史前人群，確實(shí)已經(jīng)對“龜”“鰲”具備了認(rèn)識能力，并加以了運(yùn)用。

與傳說聯(lián)系起來，賈湖遺址龜腹的石子正可對應(yīng)八卦“數(shù)占”的性質(zhì)。具體如何操作？應(yīng)當(dāng)就是以數(shù)字的奇偶排卦。據(jù)蔡運(yùn)章先生的研究，這種龜卜遵循著“數(shù)只分奇偶，筮必須三次”的原則，因?yàn)檫@樣正好可以排列出八種形式，以對應(yīng)八種卦象。⑤參見蔡運(yùn)章、張居中《中華文明的絢麗曙光——論舞陽賈湖發(fā)現(xiàn)的卦象文字》，《中原文物》，2002年第2期，第21頁。而以龜隨葬的墓主都具有“年長”的特征，正與龜因“長壽”而被認(rèn)為具有靈性的意識吻合，說明史前人類在壽命普遍偏短的情況下，對于長壽有著強(qiáng)烈的渴望，對于長者有著格外的推崇。與長者往往擁有非凡智慧的情況相適應(yīng)，龜既然歷歲長久也就被類比出具有知曉天意的靈力。這樣“龜”與族內(nèi)具有重要地位的人物，也就自然聯(lián)系起來。

而且，龜甲的契刻符號還顯示，原始文字的創(chuàng)制也與龜卜活動有關(guān)?！缎⒔?jīng)援神契》曰：“倉頡視龜而作書，則河洛之應(yīng)，與人意惟通矣。”[8]959這便是將黃帝史官“倉頡造字”的傳說，與龜卜、《龜書》聯(lián)系起來。只是從賈湖的龜甲符號來看，文字的初創(chuàng)工作比這讖緯之書的記錄可能還要早起。蔡運(yùn)章先生指出：這些符號與甲骨文、金文的構(gòu)形相似，已釋讀的“一”“二”“乙”“八”“目”“日”六個(gè)單字，都屬于《離卦》的卦象。⑥參見蔡運(yùn)章、張居中《中華文明的絢麗曙光——論舞陽賈湖發(fā)現(xiàn)的卦象文字》，《中原文物》，2002年第2期，第17-20頁。而依據(jù)《周易·說卦》解釋“離”曰：“為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜”[13]284，則《離卦》本身就可以看做龜?shù)南笳?。加之裴李崗文化早于黃帝所處的仰韶時(shí)代，正可對應(yīng)伏羲所處的太古階段，這就說明“伏羲畫八卦”的傳說具有歷史真實(shí)性，他用以占卜的工具正當(dāng)是“龜”。

由此再看《太平寰宇記》關(guān)于“伏羲畫八卦”的背景是“蔡水得龜”的說法，也當(dāng)有著可靠性。而“蔡水”在何處？據(jù)該書同篇記載的：“宛丘縣，本漢陳縣?！瓭h屬淮陽國?！愔葜莩?，枕蔡水，周迴三十里?！趟?，自西北流入，經(jīng)縣東一里?！覡奘?、神農(nóng)氏并都于此?！盵20]184可知在“陳州宛丘縣”，即今河南淮陽。而這里正是被譽(yù)為“天下第一陵”的“伏羲陵”的所在地。所以，不管是從“龍靈”、還是“龜卜”的角度，伏羲都是華夏族可以追溯的名副其實(shí)的“人文初祖”。而稱其為“初祖”，也意味著這種文化只是初創(chuàng)階段。因此，《周易》《漢書》與《帝王世紀(jì)》，都提到八卦在五帝時(shí)代有通變、完備、引申的情況。

總之，龜卜活動的延續(xù)、龜兆是從的態(tài)度，便是“龜靈”信仰的最好體現(xiàn)，與史前人類對于龜長壽的特殊動物屬性的認(rèn)知直接相關(guān)。在以“龜”為“靈物”的意識中，“龜”是天帝的使者，能夠傳達(dá)上天旨意；“龜卜”可以預(yù)知吉兇，是獲知天意的方式；“龜書”則是上天旨意的傳達(dá)，是天意呈現(xiàn)的形式。這樣再來審視孔子對“龜”入選“四靈”，給出的“龜以為畜，故人情不失”[1]278的解釋，便不僅符合歷史真相，而且切中根本，源出史前的華夏族。黃帝、帝堯、帝禹身上《龜書》故事的發(fā)生，正是對伏羲以來龜卜傳統(tǒng)的繼承。

二、“龍族”與“龜族”的關(guān)系

“龍靈”與“龜靈”信仰都是族屬于史前的華夏族，周代以來“龜龍”成組并提的語言習(xí)慣，便是基于這種相同的民族背景。然而，由“龍靈”總是與民族祖先的形象直接相關(guān)，而“龜靈”只是服務(wù)于祖先的情況，還可以感受到崇龍、崇龜雖然都是具有代表性的文化特征，但在族內(nèi)并非是一種平衡的狀態(tài)。與此對應(yīng)的歷史現(xiàn)象，便是“龍族”與“龜族”在五帝時(shí)代有所差別的社會影響。

（一）“龍族”的主導(dǎo)地位

由伏羲與黃帝“感雷”而生的傳說，可知以龍為圖騰的“龍族”根源深久。帝堯“感龍”而生的傳說，更是可以與晉西南陶寺遺址早期大型墓中陶盤上發(fā)現(xiàn)的用紅彩或紅、白彩繪的蟠龍圖案①參見中國社會科學(xué)院考古研究所山西工作隊(duì)、臨汾地區(qū)文化局《1978—1980年山西襄汾陶寺墓地發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》，1983年第1期，第37、42頁。相參照，證實(shí)“龍族”在五帝時(shí)代依然存在。因?yàn)樵撨z址目前通常被視為“堯都平陽”的所在地②參見李伯謙《略論陶寺遺址在中國古代文明演進(jìn)中的地位》，《華夏考古》，2015年第4期，第19頁；參見劉錚《從陶寺遺址看“唐伐西夏”》，《四川文物》，2015年第2期，第49頁。，而且山西又屬“夏墟”的范圍?！蹲髠鳌范ü哪暧涊d周成王時(shí)周公輔政，對于唐叔（晉國始封君）的分封，即是：“命以《唐誥》而封于夏虛，啟以夏政。”[12]1539另外，文獻(xiàn)還保存有夏后氏崇龍的相關(guān)禮制。如《禮記·明堂位》記載：夏后氏用以舀郁鬯行灌禮的勺子柄端為龍頭形，稱為“龍勺”；用以懸掛樂器行樂禮的木架上刻飾有龍紋，稱為“龍簨虡”[1]396,398。因此，開啟我國“家天下”的夏王朝的崇龍文化，就是對史前祖先文化的繼承和發(fā)揚(yáng)。

其中，黃帝、帝堯天下共主的身份，足以表明“龍族”的影響已經(jīng)超越了華夏民族范圍。就民族內(nèi)部而言，“龍族”自然也已經(jīng)占據(jù)了主導(dǎo)地位。與此對應(yīng)的，便是“龍靈”信仰高于、盛于“龜靈”，“龍”已然成為了象征民族首領(lǐng)地位的靈物。這使得并非出身“龍族”的華夏祖先成為民族首領(lǐng)之后，在保留出生之族的圖騰崇拜時(shí)，也以“龍”來顯示個(gè)人形象。以夏禹為例，若按他生而為“黃龍”的說法，則他似乎出身“龍族”，但若聯(lián)系他“黃龍負(fù)舟”的經(jīng)歷，則“龍”并非其圖騰又是明顯的?！督癖局駮o(jì)年》記載：禹“南巡狩，濟(jì)江，中流有二黃龍負(fù)舟，舟人皆懼。禹笑曰：‘吾受命于天，屈力以養(yǎng)人?！蓱n龍?jiān)眨　堄谑且肺捕拧盵4]49。“舟人”懼龍的心理，與圖騰充當(dāng)有祖先、親屬、保護(hù)神的角色相矛盾，這就暗示了大禹之族并非以龍為圖騰。但大禹因自己“受命于天，屈力以養(yǎng)人”而“奚憂龍”的心態(tài)，以及龍最終無害而逝的結(jié)局，又說明大禹雖非“龍族”出身，卻又能駕馭“龍族”。所以，“龍”與“禹”的聯(lián)系，就是突顯禹的首領(lǐng)地位。

對此“龍族”的影響，除黃帝、帝堯這樣的民族首領(lǐng)可以為證外，其時(shí)官職系統(tǒng)中存在的其他“龍族”杰出人物也能引以說明。首先，黃帝臣屬之中，有名曰“應(yīng)龍”的，幫助黃帝戰(zhàn)勝蚩尤奪得天下。如《帝王世紀(jì)》提到：“黃帝使應(yīng)龍殺蚩尤于兇黎之谷”[5]24；《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》曰：“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍畜水，蚩尤請風(fēng)伯雨師，縱大風(fēng)雨?！盵10]362其次，顓頊臣屬之中，有名曰“飛龍”的，輔佐顓頊作樂治理天下。如《帝王世紀(jì)》云：“顓頊命飛龍放八風(fēng)之音”[5]29；《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·古樂》記載：“帝顓頊好其音，乃令飛龍作效八風(fēng)之音，命之曰《承云》?！盵22]52再次，虞舜之時(shí)，有專司出納帝命的“龍”。如《史紀(jì)·五帝本紀(jì)》記載：“龍”自堯時(shí)便已被舉用，只是“未有分職”，及舜即帝位，乃命為“納言”，使“夙夜出入朕命，惟信”[6]38-39。將這種以龍為稱謂的現(xiàn)象，與《左傳》昭公十七年記載的郯子之言：“我高祖少皞摯（案：即“鷙”）之立也，鳳鳥適至，故紀(jì)于鳥，為鳥師而鳥名”[12]1387的情況對照來看，便可知正是奉“龍”為圖騰的一種表現(xiàn)。

而且，從“飛龍作八音”一事來看，文獻(xiàn)所追述的這些人物及事跡應(yīng)是有所依據(jù)的。因?yàn)閭髡f中樂曲的誕生，也可以早至伏羲之時(shí)，如《楚辭·大招》注就提到了“伏戲之《駕辯》”[23]221，而賈湖遺址中又發(fā)現(xiàn)有眾多骨笛。比如，房址（F50）有半成品骨笛1 件；灰坑（H467）有“棄置殘七孔骨笛1 只”，H491 有二孔骨笛一支；墓葬M521 有二孔骨笛1支，M494 與M511 則 分 別有七孔骨笛1支。①參見中國科學(xué)技術(shù)大學(xué)科技史與科技考古系、河南省文物考古研究所、舞陽縣博物館《河南舞陽賈湖遺址2001年春發(fā)掘簡報(bào)》，《華夏考古》，2002年第2期，第16-29頁。據(jù)音樂專家的研究，這些骨笛已經(jīng)能夠演奏出四聲、五聲、六聲、七聲音階。②參見蕭興華《中國音樂文化文明九千年——試論河南舞陽賈湖骨笛的發(fā)掘及其意義》，《音樂研究》，2000年第1期，第14頁。由此可以推測，等到幾千年之后的顓頊之時(shí)，已經(jīng)完全有可能創(chuàng)作出“八風(fēng)之音”。因此，五帝時(shí)代的“龍族”，在華夏族內(nèi)部、乃至夷夏聯(lián)盟體中都發(fā)揮著重要影響。

與“龍族”的主導(dǎo)地位相對應(yīng)，“龍”也有了“鱗蟲之長”的一致定位。如《說文》即釋“龍”為“鱗蟲之長”[24]582。而就語言習(xí)慣來說，這種定位更多的是在與其他三靈并提時(shí)予以表述。如：

《大戴禮記·易本命》記載子曰：“有羽之蟲三百六十，而鳳皇為之長；有毛之蟲三百六十，而麒麟為之長；有甲之蟲三百六十，而神龜為之長；有鱗之蟲三百六十，而蛟龍為之長；倮之蟲三百六十，而圣人為之長?！实弁鹾脡某财坡?，則鳳凰不翔焉；好竭水搏魚，則蛟龍不出焉；好刳胎殺夭，則麒麟不來焉；好填谿塞谷，則神龜不出焉。”[9]259-260

《大戴禮記·曾子天圓》記載曾子聽聞孔子曰：“毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳，介蟲之精者曰龜，鱗蟲之精者曰龍，倮蟲之精者曰圣人?！盵9]100

《孔子家語·執(zhí)轡》記載子夏曰：“羽蟲三百有六十，而鳳為之長；毛蟲三百有六十，而麟為之長；甲蟲三百有六十，而龜為之長；鱗蟲三百有六十，而龍為之長；倮蟲三百有六十，而人為之長?！盵3]304

可見都是以鳳、麟分別為羽蟲、毛蟲之長；以龜、龍分別為甲蟲（介蟲）、鱗蟲之長；以圣人為倮蟲之長。這種人、物并列的情況，正可對應(yīng)史前眾生平等的意識，說明人類首領(lǐng)正可比作這些動物首領(lǐng)。反之，同類動物的這種高低之分，正是人類社會的相應(yīng)影射。

一方面，由“龍靈”信仰與“龍族”存在直接關(guān)聯(lián)推測，“龜靈”信仰也當(dāng)與“龜族”的存在有關(guān)，而且“龜”能夠被視為“甲蟲之長”“介蟲之精”，并作為與“龍”并列的“四靈”之一代表華夏族，說明“龜族”也曾經(jīng)發(fā)揮過重要影響。另一方面，“龜”的這種首領(lǐng)地位又有被隱藏、忽視的情況。如《呂氏春秋·有始覽·應(yīng)同》曰：“夫覆巢毀卵，則鳳凰不至；刳獸食胎，則麒麟不來；乾澤涸漁，則龜龍不往。物之從同，不可為記?！瑒t來，異則去。”[22]127此處“龜龍”作為整體與鳳凰、麒麟并列，便是模糊了“龜”在水居動物中的地位。又如，《孔子家語·禮運(yùn)》記載孔子對于“四靈”的解釋是：“龍以為畜，而魚鮪不諗；鳳以為畜，而鳥不翅；麟以為畜，而獸不狘；龜以為畜，而人情不失。”[3]377此處孔子在強(qiáng)調(diào)“龜卜”為“龜靈”體現(xiàn)的同時(shí)，將龍視作“游魚之首”，與“飛鳥之首”的“鳳”、“走獸之首”的“麟”并列，便是以“龜”為附屬“龍”的存在。因?yàn)榧热积?、鳳、麟分別主宰了水中、空中與陸地，而龜又為水居，自然是要臣服于龍的。

正由于“龍”與“龜”的這樣一種主從關(guān)系，孔子還存在直接以“三靈”并舉的情況。如《史紀(jì)·孔子世家》記載孔子曰：“丘聞之也，刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤而漁則蛟龍不合陰陽，覆巢毀卵則鳳凰不翔?！盵6]1926可見“龜”作為“四靈”之一還有被省略的現(xiàn)象。所以，“龍族”在華夏族內(nèi)部應(yīng)當(dāng)始終占據(jù)著主導(dǎo)地位，“龜族”雖然也發(fā)揮過重要影響，卻是相對次要的。而與“龍”已然能夠作為民族首領(lǐng)的個(gè)人象征相應(yīng)，“龍”也終究發(fā)展成為了史前華夏族的主體象征物。這也意味著“龍族”的概念在五帝時(shí)代得到了延展，不僅專指以龍為圖騰的氏族，也包括那些以龍為靈物的其他華夏族成員，“龜族”即是其中之一。

（二）“龜族”的從屬地位

對于“龜族”的存在和重要影響，以及從屬“龍族”的地位，由前面提到的并非出身“龍族”的夏禹可以得到驗(yàn)證。因?yàn)樗闶浅錾怼褒斪濉?，這由文獻(xiàn)對于夏禹之父“鯀”的魂化之形的記載能夠認(rèn)知。在圖騰觀念之中，人與物可以相互轉(zhuǎn)化，而轉(zhuǎn)化的契機(jī)便是生與死，這包括：“認(rèn)為生育是由于圖騰入居?jì)D女體內(nèi)，死亡就是人返回于自己的氏族圖騰。”[25]所以，魂化之形往往就是本初的氏族圖騰。只是鯀魂化一事，存在兩種版本，還需要細(xì)致分析。

一是“化魚”。如《拾遺記·夏禹》記載：“堯命夏鯀治水，九載無績。鯀自沉于羽淵，化為玄魚。”[19]33二是“化熊”。如《左傳》昭公七年記載“鄭子產(chǎn)聘于晉”期間，在與韓宣子的對話中說到：“昔堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵，實(shí)為夏郊，三代祀之?！盵12]1289-1290又如，《國語·晉語八》也記載有此事，只是“子產(chǎn)”（以“字”稱之）寫作“公孫成子”（以“謚號”稱之），談話內(nèi)容寫作：“昔者鮌違帝命，殛之于羽山，化為黃熊，以入于羽淵，實(shí)為夏郊，三代舉之?！盵26]437乍眼看來，“化熊”的說法顯得有些荒唐，因?yàn)椤靶堋睘樯将F，這明顯與“羽淵”這一魂化之所發(fā)生了矛盾。

相比之下，與“如魚得水”的關(guān)系表達(dá)一致，鯀“化魚”入淵而得以復(fù)生的說法就顯得合情合理。其次，從“鯀”的名字來看，這一說法也似乎更為可信。對比《左傳》與《國語》的記載，可知“鯀”即“鮌”，字形由“魚”和“玄”構(gòu)成。《說文》曰：“魚，水蟲也?！掺~之屬皆從魚?！盵24]575這就意味著鯀正是以“玄魚”而命名的。參照“龍族”的命名情況，則這種稱謂就與圖騰崇拜有關(guān)。再次，“玄魚”的說法，還可與“夏后氏尚黑”的禮制相印證?！抖Y記·檀弓上》曰：“夏后氏尚黑，大事斂用昏，戎事乘驪，牲用玄?！盵1]59所以，鯀“化為玄魚”的說法，也就一定具有歷史的某種真實(shí)性。

只是，是否可以就此確定鯀便是以“玄魚”為圖騰？還得事先分析“化熊”之說存在的原因。因?yàn)檫@一說法并非毫無價(jià)值，其正確理解的關(guān)鍵在于如何解讀“熊”字?！妒酚洝は谋炯o(jì)》記載：帝堯之時(shí)，“舜登用，攝行天子之政，巡狩。行視鯀之治水無狀，乃殛鯀于羽山以死”。對此《正義》注解說：“鯀之羽山，化為黃熊，入于羽淵。熊……下三點(diǎn)為三足也。東皙《發(fā)蒙紀(jì)》云：‘鱉三足曰熊。’”[6]50可見有以“熊”實(shí)指“鱉”的看法。而這種特殊的三足之鱉，在古人的物產(chǎn)記錄中又事實(shí)存在。如《論衡·是應(yīng)篇》曰：“鱉三足曰能?！盵27]又如，《爾雅翼》曰：“能，鱉之三足者?！渡胶＝?jīng)》曰：‘從山上多三足鱉?！駞桥d郡陽羨縣君山上有池，池中出三足鱉，蓋自是一種?！盵16]363因此，鯀所化之“熊”，實(shí)則是“能”，指“三足鱉”，這也就與入淵復(fù)生的故事情節(jié)具備了理論上的可能性?！盎堋敝f，也便是因“熊”“能”字形相近而生出的誤解。

而且，以鯀為“化鱉”，還具有現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。聯(lián)系《國語·周語下》記載周靈王二十二年太子晉的進(jìn)諫之言：“其在有虞，有崈（即“崇”）伯鮌，播其淫心，稱遂共工之過，堯用殛之于羽山。”[26]92-94可知鯀還是“有崇氏”的首領(lǐng)，“崇”就是這支族群的根據(jù)地，也即文獻(xiàn)中的“崇山”?！渡袝に吹洹酚涊d：“流共工于幽州，放驩兜于崇山”[14]14；《國語·周語上》記載：“昔夏之興也，融降于崇山?！睂Υ恕俺缟健?，注家皆以“崇”“嵩”兩字通用，認(rèn)為即是“嵩山”，在夏都陽城附近，今河南登封境內(nèi)。①參見徐元誥《國語集解》，修訂本.北京：中華書局，2002年，第29頁。此外，“崇山”又可與《山海經(jīng)》中的“從山”相聯(lián)系。這具體見于《中山經(jīng)》，其言曰：有“從水”出于“從山”，“潛于其下，其中多三足鱉，枝尾，食之無蠱疫”[10]158。由水中多“三足鱉”來看，“從山”應(yīng)當(dāng)就是“崇山”，兩種寫法應(yīng)是音近而產(chǎn)生的分歧。

對此，該篇記錄的“從山”東南物產(chǎn)可以提供佐證。比如，有“畢山”，“帝苑之水出焉，東北流注于視，其中多水玉，多蛟”；有“葴山”，“視水出焉，東南流注于汝水，其中多人魚，多蛟”。其中，“多蛟”的“視水”，注家都以為是“瀙水”，在河南南陽境內(nèi)。②參見袁珂《山海經(jīng)校注》，北京：北京聯(lián)合出版公司，2014年，第158-159頁。而“多蛟”的“汝水”，《水經(jīng)注》曰：“出河南梁縣勉鄉(xiāng)西天息山?！盵28]可見“三足鱉”與“蛟”的產(chǎn)地相鄰，同出華夏文化腹心之地河南。而《說文》曰：“蛟，龍屬。無角曰蛟。從蟲，交聲。池魚滿三千六百，蛟來為之長，能率魚而飛，置笱水中即蛟去?！盵24]670可見“從山”“崇山”“嵩山”一也，正是崇龍的華夏族的勢力范圍，“三足鱉”正是鯀所在“有崇氏”的物產(chǎn)?！渡胶＝?jīng)》強(qiáng)調(diào)“三足鱉”被食用且能治病的功用，又與“玄鳥生商”所顯示的圖騰或其象征物有被食用的經(jīng)歷保持一致。所以，鯀所代表的“有崇氏”為華夏集團(tuán)的一員，以其居地出產(chǎn)的這種“三足鱉”為圖騰。

若從動物的分類來說，這種“崇鱉”的現(xiàn)象又是附屬“龜靈”意識之下的?！墩f文》曰：“鱉，甲蟲也”[24]679；“龜，外骨內(nèi)肉者也。……天地之性，廣肩無雄。龜鱉之類，以它為雄?！盵24]678可見“鱉”正是與“龜”同被看做“甲蟲”之類。這種分類意識，在《周禮·天官冢宰》中能夠見其應(yīng)用，比如“鱉人”的職責(zé)便是掌管“春獻(xiàn)鱉蜃，秋獻(xiàn)龜魚”[21]66。只是再由前面提及的龜有被視為“甲蟲之首”的地位來看，龜、鱉同類卻不同等，具體便是鱉為龜屬。所以，從這個(gè)角度來說，“化鱉”就可看做“化龜”，“有崇氏”就可看做“龜族”。有崇氏“多鱉”與其相鄰之地“多蛟”的情況，就吻合于河南之地的華夏族崇龍、崇龜?shù)奈幕F(xiàn)象；嵩山可以北瞰黃河、洛水的地勢，就正好對應(yīng)“《龜書》出洛”“《龍圖》出河”的傳說。因此，“龍靈”與“龜靈”成組并提的習(xí)慣，正是與“龍族”“龜族”曾經(jīng)比鄰而居的情況相適應(yīng)而生的。

此外，聯(lián)系黃帝龜卜的事例，二族這種比鄰而居的情況還可以上溯至黃帝時(shí)代。這從黃帝“有熊氏”的稱號也可以看出。如《今本竹書紀(jì)年》記載：黃帝“即位，居有熊”[4]39。又如，《帝王世紀(jì)》云：黃帝“都有熊”。注曰：“有熊，今鄭州界新鄭縣?！盵5]6再如，《史紀(jì)索引》解釋說：“號‘有熊’者，以其本是有熊國君之子故也”；至于“有熊”之地，《史紀(jì)集解》引皇甫謐之言曰：“今河南新鄭是也?！盵6]2可見“有熊氏”是黃帝的出生、成長之族，其地則位于河南鄭州新鄭。只是這一稱號從何而來？實(shí)則就與鯀魂化一事上，以“熊”為“能”的用法相關(guān)。

與“玄鳥氏”的存在對應(yīng)，商民族以“子”為姓，便是“祖以玄鳥生子也”[6]91-92。這說明“××氏”的稱號，除了如“有崇氏”這類以居地命名的情況外，還可以從圖騰的角度加以解釋，而這又同時(shí)與古姓有關(guān)。若黃帝以“熊”為圖騰，則與他“感雷而生”及“河圖洛書”的傳說矛盾；若以“能”為圖騰，則“有熊氏”的稱號就與傳說中濃厚的水文化能夠吻合。更何況，“有熊氏”稱號源于以鱉為圖騰的解釋，還與黃帝的“姬姓”若合符契?！秶Z·晉語四》曰：“昔少典娶于有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成。成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜”[26]336-337；《說文》曰：“姬，黃帝居姬水，因水為姓”[24]612，可見是認(rèn)為黃帝以“姬水”而為“姬姓”。這雖然說明了“姬姓”與“姬水”存在關(guān)聯(lián)，但這之間的因果關(guān)系還需重新看待。

這從“姬姓”來源的另一說法可以得到啟示。《國語·周語下》記載周人曰：“我姬氏出自天黿。”[26]124此處的“氏”同“姓”，則“姬姓”又被認(rèn)為與圖騰“天黿”有關(guān)。王暉先生從先周青銅器銘文多見“天黿”族徽的情況，認(rèn)可了黃帝姬姓出于“天黿”的這種說法，且指出黃帝“軒轅”之號即“天黿”音轉(zhuǎn)。①參見王暉《出土文字資料與五帝新證》，《考古學(xué)報(bào)》，2007年第1期，第3頁。而“黿”，《說文》曰：“大鱉也”[24]679；《爾雅翼》曰：“鱉之大者，闊或至一二丈”，并解釋“黿鳴鱉應(yīng)”的說法，是因?yàn)椤疤斓刂裕?xì)腰純雄，大腰純雌”，而“今黿亦大腰，乃復(fù)以鱉為雌”[16]364。這說明早期對于鱉、黿往往并不格外區(qū)分，“黿”可看做鱉屬。由“黿”與“能”都是特殊之“鱉”來看，“有熊氏”與“姬姓”便都源出對“鱉”的圖騰崇拜。

再由鱉為龜屬來看，“有熊氏”便也可看成“龜族”?！墩f文》曰：“龜，舊也。”段玉裁注：“龜古音姬。亦音鳩。舊古音臼，亦音忌”，“舊”即“久”，“龜之言久，龜千歲而靈”，“以其長久，故能辨吉兇”[24]678?？梢婞S帝的“姬姓”本就是崇龜?shù)姆从?，“姬”即“龜”，取龜長久而靈之意。所以，黃帝“有熊氏”“軒轅”的稱號，與“姬姓”的姓氏，以及居地的“姬水”，都與崇龜?shù)囊庾R有著因果聯(lián)系。而對“姬姓”的這種解釋，還可以參照考古發(fā)現(xiàn)的情況。如在屬于半坡類型的陜西南鄭龍崗寺遺址的墓葬中，就有三例隨葬龜甲的情況，②參見陜西省考古研究所漢水隊(duì)《陜西南鄭龍崗寺半坡類型墓地發(fā)掘簡報(bào)》，《史前研究》，1988年，第197頁。而姬水又正位于陜西境內(nèi)。只是，相比于感生傳說的間接性，黃帝的“姬姓”與其他崇龜?shù)捏w現(xiàn)，可能是繼承其母系祖先而有的。

首先，從黃帝25 子僅有2 人繼承他的姬姓來看，這是具有可能性的。《國語·晉語四》記載春秋時(shí)晉國大臣司空季子說：“黃帝之子二十五人，其同姓者二人而已”，“唯青陽與倉林氏同于黃帝，故皆為姬姓”[26]333-335。這意味著黃帝之時(shí)，子隨母姓的現(xiàn)象還很普遍。其次，黃帝之母“附寶”與“黿”“龜”之間，隱約有著某種聯(lián)系?！督癖局駮o(jì)年》記載：黃帝“母曰附寶，見大電繞北斗樞星，光照郊野，感而孕，二十五月而生帝于壽丘”[4]39。附寶生黃帝所在的“壽丘”這一地名，正好與龜歷歲長久的特征吻合。同時(shí)，姬姓所出的“黿”的屬性與特征，又與“附寶”的性別和名字暗合?！稜栄乓怼烦颂岬健包x”因“大腰”而被看做“雌性”外，還介紹它的典型特征便是：“卵大如雞鴨子，一產(chǎn)三百枚，人亦掘取，以鹽淹之。……黿好自曝其腹于江岸，漁人伺其便，接竹以釣掣之，倉卒不能反，為人所制?！盵16]364卵大而多且為人所食，自身又喜曝腹為漁人所制，這恰與“腹中有寶”與“畜龜”的說法對應(yīng)，并符合圖騰有被食用的經(jīng)歷。再次，圖騰現(xiàn)象本就起源并盛行于母系社會，古姓往往也是繼承母族而來，以強(qiáng)調(diào)婦女在生育上的直接作用。比如，《說文》就解釋說：“姓，人所生也。古之神圣人，母感天而生子，故稱天子。因生以為姓，從女生?！盵24]612所以，“龜族”可能就是黃帝的母族。

這也意味著，“龍族”與“龜族”的結(jié)盟，早在黃帝時(shí)代就已經(jīng)通過聯(lián)姻的方式而達(dá)成。只是在這個(gè)婚姻集團(tuán)內(nèi)部，“龜族”處于從屬地位。這可以“巨鰲戴山”的傳說加以驗(yàn)證?！稜栄乓怼吩唬骸啊读凶印贩Q渤海東大壑中有五山。帝命禺強(qiáng)使巨鼇十五仰首而戴之，迭為三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。龍伯之國有大人，一釣而連六鼇，合負(fù)而趣歸其國，灼其首以數(shù)焉?！盵16]365此處的“龍伯”，即應(yīng)是崇龍族群的首領(lǐng)，其國有“大人”釣六鰲歸而“灼其首”的行為，參照《列子·湯問篇》談到此事時(shí)寫作“灼其骨”[29]的情況，可知正是華夏族先民龜卜習(xí)俗的反映。而“鰲”作為“大龜”，也是占卜的材料。

對此族屬，由驅(qū)使巨鰲戴山的“禺強(qiáng)”的族屬，也可以判斷。《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》曰：“黃帝生禺?，禺?生禺京，禺京處北海，禺?處東海，是惟海神?！庇稍嫠叭苏f法，可知“禺京”即“禺強(qiáng)”，為黃帝之孫、“北海之神”“靈龜為之使”[10]298-299。這樣“禺強(qiáng)”所受的“帝命”就是出于黃帝，“龍伯之國”就是指黃帝之族，黃帝正可對應(yīng)“龍伯”。因此，黃帝與禺強(qiáng)的祖孫關(guān)系，就是“龍族”與“龜族”存在婚姻關(guān)系的反映；黃帝“龍伯”的身份與禺強(qiáng)以“靈龜”為使并接受黃帝命令的情況，就是“龜族”附屬于“龍族”的反映。

至于鯀為何本為“化鱉”，卻又生出了“化魚”的版本？則與“鱉”被看做魚類有關(guān)，這從“鱉”字“從魚”也可以直接看出。從這個(gè)角度來說，“化鱉”就可以看做“化魚”。又有《楚辭·河伯》注曰：“大鱉為黿，魚屬也?！盵23]77可見姬姓所出的“黿”，也被視作魚屬。不僅如此，《爾雅翼》將“龜”“攝龜”“鱉”“能”“黿”“鰲”“鼉”等都列于《釋魚四》，還說：“天地之初，介潭生先龍，先龍生元黿，元黿生靈龜，靈龜生庶龜。凡介者生于庶龜，然則黿，介蟲之元也?！盵16]361-364這種龍生龜?shù)倪壿?，?shí)則就是二族聯(lián)姻與主從關(guān)系的寫照。周人說姬姓源于“天黿”的說法，就是有意綜合了黃帝“感雷”的傳說，“天黿”實(shí)則為“玄黿”，與四靈之中“玄武”的說法對應(yīng)，也與鯀所化的“玄魚”對應(yīng)，“玄”本就是龜鱉的本來之色?？傊?，民族首領(lǐng)在文獻(xiàn)中紛繁復(fù)雜的形象，不是后人的胡亂捏造，而是一部經(jīng)口耳相傳后記錄在案的民族形成與發(fā)展的歷史。

三、小 結(jié)

綜上所述，“四靈”現(xiàn)象確實(shí)可以追溯至儒者稱頌的五帝時(shí)代，它源于又高于黃帝之前便已存在的圖騰崇拜。其中，“龜龍”成組，代表華夏族，與“麟鳳”所代表的東夷族相對?！褒敗迸c“龍”在“四靈”之中的這種并列存在，說明“龜族”與“龍族”都是華夏族內(nèi)部事實(shí)存在的重要成員。黃帝“感雷”、帝堯“感龍”的神話，與五帝時(shí)代其他以“龍”命名的官員，即是“龍族”存在的證明。黃帝“有熊氏”的稱號，以及鯀“化熊”的說法，即是“龜族”存在的證明?！昂訄D洛書”的故事在不同首領(lǐng)身上的反復(fù)上演，則說明水居的“龍族”與“龜族”已然融合并形成了新的民族集團(tuán)。至于最初結(jié)盟的方式，應(yīng)當(dāng)就是基于地域相鄰而建立起的婚姻關(guān)系。結(jié)合文化與人物、地域的關(guān)聯(lián)，這一集團(tuán)則正是五帝時(shí)代居于中原的華夏族，他們崇水、崇龍、崇龜?shù)奶卣髅黠@。只是在由圖騰向靈物轉(zhuǎn)換的過程中，崇龍現(xiàn)象變得更為普遍。

與此對應(yīng)的，便是“龍族”基于深遠(yuǎn)根基和強(qiáng)大勢力，自黃帝開始便占據(jù)著集團(tuán)內(nèi)部的主導(dǎo)地位，“龍”也已然成為民族首領(lǐng)的標(biāo)志物。其后即便出身“龜族”的大禹在成為首領(lǐng)之后，也以龍來標(biāo)榜自己，便是長久以來形成的“龜靈”從屬“龍靈”的意識反映。這種主從關(guān)系，作用于“四靈”概念，便有了龜作為“甲蟲之首”的地位被隱去、忽略甚至抹滅的情況。作用于動物分類與等級觀念，便有了鱉為龜屬，龜為魚屬，魚為鱗蟲，而龍為“鱗蟲”之長，則龜為龍臣的邏輯。所以，相比之下，作為“水蟲之首”的“龍”是從來不會被忽略的對象。這說明“龍”在史前已經(jīng)成為了水居華夏集團(tuán)的一種民族符號。“四靈”因居山、居水的差異而被分為“二組”的事實(shí)，可與五帝時(shí)代“以地域劃分集團(tuán)”[30]的主流民族意識對應(yīng)，說明“二靈”成組的現(xiàn)象正是“山族”與“水族”（即“夷族”與“夏族”）內(nèi)部融合的反映。

此外，聯(lián)系兩族黃帝與炎帝、少皞與太皞的族群劃分，還可知這是先民“二分”的習(xí)慣?！吨芤住は缔o下傳》曰：“陽卦奇，陰卦耦”[13]260；《說卦》曰：“乾為天”“坤為地”“震為雷”“巽為木”“坎為水”“離為火”“艮為山”“兌為澤”[13]284-285?？梢姟鞍素浴奔词且浴瓣庩枴弊鞫郑瑑蓛煞譃樗慕M。而八卦既然能夠代表世間外物，又起源甚早，則“四靈”概念二分以象征民族，也在情理之中。更何況，《大戴禮記·曾子天圓》所記孔子之言：“毛羽之蟲，陽氣之所生也”；“介鱗之蟲，陰氣之所生也”[9]99-100，正是以龜龍、麟鳳分屬陰陽兩組。所以，“四靈”的概念，既與史前的民族背景直接相關(guān)，又是陰陽二分意識的反映。而如同陰陽相對而存在的關(guān)系一般，夷、夏作為史前最為重要的兩大民族集團(tuán)，實(shí)際也已開啟了彼此認(rèn)同的旅程，他們通過政治結(jié)盟、首領(lǐng)聯(lián)姻、文化吸收等方式，創(chuàng)造性地建立了共主體制，為我國走向一統(tǒng)奠定了基礎(chǔ)。