郭明俊
(西北政法大學(xué) 哲學(xué)與社會發(fā)展學(xué)院,西安 710122)
“和而不同”一語出自孔子《論語》一書,“和而不同”思想實際上是在繼承春秋時期的“和同之辨”基礎(chǔ)上形成的。通過文獻考察和梳理可以看到,在我國一些最古老的典籍諸如《尚書》《周禮》《周易》《左傳》等著作中已經(jīng)大量使用“和”與“同”字,比如“和”字,《尚書》中講到“協(xié)和萬邦”“用咸和萬民”“治神人,和上下”;《周易》有云:“保合大和,乃利貞”“利者,義之和也”;《周禮》曰:“三曰禮典,以和邦國”“利準(zhǔn)則久,和則安”;《左傳·僖公六年》記有“如是,則非德,民不和,神不享矣”。而有關(guān)“同”字的記載亦不勝枚舉,如《尚書》“同心同德”“為善不同,同歸于治”;《周易》“天地交而萬物通也,上下交而其志同也”“天地睽而其事同也,男女睽而其志通也”“二人同心,其利斷金;同心之言,其臭如蘭”;《左傳》“是其生也,與吾同物,命之曰同”“男女同姓,其生不蕃”。由此可見,“和”的主要意思是和諧、和睦、協(xié)調(diào),“同”的意思就是相同、等同。且這時的“和”與“同”含義大致接近,并無相反之義。
而對“和”“同”概念做出相反解釋并對二者關(guān)系進行辨析的,當(dāng)屬西周末年的太史伯陽父,亦稱史伯。據(jù)史料記載,史伯是歷史上第一個對“和”與“同”進行明確區(qū)分的人。春秋時期鄭國的第一位國君鄭桓公曾問史伯:“周其弊乎?”史伯回答說:“殆于必弊者也”,意思是差不多要衰敗了,然后史伯告誡桓公說:“《泰誓》曰:‘民之所欲,天必從之’,今王棄高明昭顯,而好饞慝暗昧;惡角犀豐盈,而近頑童窮固。去和而取同?!盵1]《國語·鄭語》史伯認為西周最大的弊病就是“去和而取同”,為此他對“和”與“同”展開了辨析,認為“和”就是“以他平他”(即把不同的東西相互調(diào)和而達到平衡),而“同”就是相同的東西的累加,即“以同補同”,在他看來,“和實生物,同則不繼”“故先王以土與金木水火雜,以成百物”[1]《國語·鄭語》。到了春秋末期,齊國政治家晏嬰繼承和發(fā)展了史伯的“和”與“同”異的思想,對“和同之辨”做了更為生動的詮釋,他從人們烹制美味羹湯和演奏美妙音樂的過程中受到啟發(fā),從而提出“和如羹焉”“聲亦如味”的論斷,形象地闡明了“和”與“同”的區(qū)別。總體而言,史伯、晏嬰分別從五行的“相生”關(guān)系與“和羹”“和聲”等自然現(xiàn)象入手闡發(fā)了“和同之辨”,深刻地揭示了“和”與“同”的不同含義和功能,確立了“尚和去同”的價值主張。這些觀點和主張對孔子及后世儒家“和而不同”思想的形成產(chǎn)生了重要的影響,從而構(gòu)成了儒家“和而不同”觀念的思想淵源。作為儒家學(xué)派的創(chuàng)始人,孔子正是在繼承前賢思想的基礎(chǔ)上,提出了“君子和而不同,小人同而不和”[2]《論語·子路》的著名命題,從而形成了自己獨特的和諧思想。不論后人怎樣來解讀孔子的“君子和而不同,小人同而不和”這一命題,比如魏晉玄學(xué)家何晏、南宋理學(xué)家朱熹、清代學(xué)人劉寶楠等都以“義”“利”來解釋“和而不同”,認為“和因義起,同由利生”,但也有當(dāng)代學(xué)者不同意這種詮釋傳統(tǒng),認為“‘和’可以因‘義’而起,也可以因‘利’而起,……反過來說,言‘利’未必生‘同’”[3]等等,但有一點是不可否認的,即自從孔子提出這一命題以后,“和而不同”就成為孔子思想的核心觀念之一,也成為儒家思想的一個重要內(nèi)容,對后世產(chǎn)生了重大而深遠的影響。
概而言之,“和而不同”作為一個概念而言,其含義可概括為只有不同要素的相互融合才能產(chǎn)生新的事物,只有不同事物的協(xié)調(diào)配合、和諧相處才能使事物得到發(fā)展,如果一味追求相同,事物不僅不能得到發(fā)展,反而會衰亡[4]。作為一種思想或觀念,“和而不同”具有非常豐富的思想意蘊,很難用一語括之,犖犖大者,有如下幾個方面:
從“和同之辨”產(chǎn)生的過程來看,它首先萌生于問政活動中。西周末年,鄭桓公憂慮于周王朝的衰落,向史伯咨詢周朝衰落的原因,史伯回答說是由于當(dāng)今的王(周幽王)拋棄和厭惡光明正直的賢人,喜歡聽信讒言,親近奸邪陰險的小人,排除持不同政見(意見)的人而取用茍同自己的人。而先王們之所以能使天下萬民“和樂如一”,安享太平,根本原因在于能“聘后于異姓,求財于有方,擇臣取諫工而講以多物”[1]《國語·鄭語》,實質(zhì)上就是“務(wù)和同也”,即努力實現(xiàn)和諧而不是茍同。而當(dāng)今的王卻“棄是類也而與剸同”,即拋棄這些和諧的東西而喜歡單一相同的東西,能不衰敗嗎?可見,史伯的“和同之辨”首先是就政事而論,將“尚和去同”作為一種治國方略和政治智慧授于為政者,目的是為政治服務(wù)。當(dāng)然在此過程中,他也論及“和實生物,同則不繼”的普遍性,即所謂的“聲一無聽,物一無文,味一無果,物一不講”,無論自然事物還是社會事物皆是如此。
同樣,春秋時期齊國著名政治家晏嬰的“和同之辨”也是首先出于治國理政的考量。據(jù)《左傳·昭公二十年》記載,有一次齊景公打獵回來,卿相晏嬰在身邊侍候,此時大夫梁丘據(jù)驅(qū)車趕到,景公對晏嬰說“只有梁丘據(jù)與我相和”,而晏嬰?yún)s說“據(jù)亦同也,焉得為和”,意即梁丘據(jù)與你只能是“同”,哪里是“和”!接著晏嬰告訴景公“和與同異”,并用廚師制作美味羹湯需要用水、火、醋、醬、鹽、梅來烹飪魚、肉而成,美妙動聽的音樂是由不同樂器、音律、聲調(diào)相互搭配、相互調(diào)節(jié)而成的事例闡明是什么“和”,又用“以水濟水”“琴瑟專一”的道理揭明什么是“同”。而寵臣梁丘據(jù)對待你的態(tài)度是“君所謂可,據(jù)亦曰可;君所謂否,據(jù)亦曰否”,完全茍同于你,這就好像“以水濟水”,沒有任何補益。通過這些事例和道理,晏嬰就是要讓齊景公明白君臣關(guān)系理應(yīng)是“和”而不是“同”,是“可否”相濟:“君所謂可,而有否焉,臣獻其否,以成其可”,同樣,“君所謂否,而有可焉,臣獻其可,以去其否”。他在《晏子春秋·內(nèi)篇諫上》中也說:“所謂和者,君甘則臣酸,君淡則臣咸?!笨傊?,晏嬰主張,對于君的政治決策,臣不能盲目茍同,而應(yīng)該陳述相反的意見以完善君主的意見,而君若能虛懷若谷,從諫如流,就可實現(xiàn)“政平而不干,民無爭心”[5]《左傳·昭公二十年》;反之,如果對君的意見,臣子只會趨炎附勢,一味逢迎,就不能幫助君王做出正確決策,或者君自己閉目塞聽,獨斷專行,這樣就會導(dǎo)致政治昏暗,社會動蕩,直至統(tǒng)治者的統(tǒng)治土崩瓦解。
可見,“和而不同”首先是作為一種處理君臣關(guān)系的政治智慧被提出來的。這種政治智慧的核心要義在于,要讓那些處于上位的君王、統(tǒng)治者或廣義而言的領(lǐng)導(dǎo)者要時刻警惕,若要制定正確的施政綱領(lǐng)和策略,或者要做出明智的決策,就必須廣開言路,善于聽取各種不同的意見和建議,尤其是要善于聽取反對者的意見,切不可閉目塞聽,獨斷專行;而作為輔佐君王的臣子或廣義而言的下屬們,要做到敢于和善于向上諫言或建言,切不可迎合奉承,趨炎附勢。如此,才能實現(xiàn)政治清明、政通人和,社會才能持續(xù)健康發(fā)展。中國古代很多朝代都設(shè)有“諫官”,歷代賢明的統(tǒng)治者也都能廣開言路,從諫如流,無不與這種政治智慧有關(guān)。
如果說史伯和晏嬰的“和同之辨”主要側(cè)重于政治層面,那么與晏嬰同時代的孔子則側(cè)重于從人生觀的層面談?wù)摗昂屯妗?。?dāng)孔子提出“君子和而不同,小人同而不和”這一命題時,一方面,意味著“和而不同”概念的正式誕生;另一方面,表明了孔子將“和”與“同”作為衡量“君子”與“小人”的標(biāo)準(zhǔn)。眾所周知,中國傳統(tǒng)社會一直存在著“君子”與“小人”的分野,不過在孔子之前,“君子”是指社會地位高的人或者貴族,“小人”是指處在社會底層的普通百姓或曰庶民,但從孔子開始改變了這種以社會地位高低劃分“君子”與“小人”的做法,而是以品德和境界為標(biāo)準(zhǔn)來區(qū)分“君子”與“小人”,即“君子”主要是指有道德、境界高的人,“小人”則是無道德、境界低的人。從此之后,“君子”與“小人”的劃分一般都從道德角度而言。
為什么“君子”品德好、境界高呢?在孔子看來,這主要是由于君子能做到“和而不同”,即君子在與人打交道時能善于聽取別人的各種意見,尤其是與自己不同的看法,甚至是批評自己的話,以此來不斷地反思和糾正自己的不足、過錯。同時,對待別人也不一味茍同、盲目附和、逢迎諂媚,而是善于給別人提意見和建議,光明磊落、直抒胸臆,敢于當(dāng)面指出和批評別人的不足和錯誤;相反,“小人”之所以無道德、境界低,是因為小人為人處世一貫奉行“同而不和”,即一味地茍同別人、附和別人,為了與別人達到“相同”,甚至不講原則、不守底線,極力巴結(jié)、迎合、奉承別人。同時,既容不得別人對自己有不同的意見和看法,也不愿意或不敢給別人提意見,只求一團和氣、皆大歡喜。這種人心胸不坦蕩,做事不磊落,故而是無道德、境界低的小人。與“君子和而不同,小人同而不和”相類似的話還有,“君子周而不比,小人比而不周”[2]《論語·為政》“君子矜而不爭,群而不黨”[2]《論語·衛(wèi)靈公》“君子和而不流”[6]等等?!氨取薄包h”“流”與“同”所表達的意思相近,都是否認或抹煞人的獨立性、差異性和多樣性,不講原則,同流合污。
眾所周知,孔子非常欣賞顏回,曾稱贊說“賢哉,回也”[2]《論語·雍也》,但他對自己的這位得意門生又有些不滿,說“回也非助我也,于吾言無所不說”[2]《論語·先進》,意即顏回對他沒什么幫助,因為他說的話顏回都全盤接受,從來沒有不喜歡的。他還說:“吾與回言終日,不違,如愚”[2]《論語·為政》,批評顏回對他講的東西從來都不提出疑問和反對意見,像個愚蠢的人。這些進一步印證了孔子在為人處世上特別反對“同”。他甚至把那種貌似忠厚、一味取悅于人的“好好先生”稱為“鄉(xiāng)愿”,斥之為“德之賊”[2]《論語·陽貨》?!睹献印けM心下》也說:“閹然媚于世也者,是鄉(xiāng)愿也”,鄉(xiāng)愿者“同乎流俗,合乎汙世”,看似“忠信”之人、“廉潔”之士,“眾皆悅之”,但“不可與入堯舜之道”??梢?,孔子和孟子都反對“同”,都把“和”與“同”視為兩種不同的處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則和兩種不同的人生境界,其核心要義在于提倡把“和”作為“君子”的標(biāo)準(zhǔn)。
總之,孔子把“和”與“同”的區(qū)別運用到對“君子”與“小人”的劃分上,展現(xiàn)了儒家“和而不同”思想的另一個面向,即作為一種處世原則和人生境界的“和而不同”,這與史伯、晏嬰等人的“和同之辨”相比,顯示出高超的理論水準(zhǔn)和可貴的進步意義。
從更深層的意蘊上看,“和而不同”無疑是一種哲學(xué)觀念,它是在中國古老的陰陽學(xué)說和五行思想的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的一種哲學(xué)觀念。
從歷史上看,原始的陰陽學(xué)說形成于殷周之際,《易經(jīng)》中組成八卦的“━”與“--”這兩個符號就分別代表著“陽”和“陰”的意思,人們試圖用這兩個符號以及它們之間的排列組合來概括自然界和人類社會的復(fù)雜現(xiàn)象。五行學(xué)說最早見于《尚書·洪范》:“五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰潤下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡?!边@五種事物所分別具有的性質(zhì)和功能是人們從生產(chǎn)實踐和日常生活中提煉概括出來的,它們不單是五種具體物質(zhì),而是五種屬性。陰陽、五行學(xué)說的產(chǎn)生,標(biāo)志著中國人哲學(xué)思維的開始。
原始的陰陽五行學(xué)說到西周末年有了新的發(fā)展。太史史伯不僅用陰陽解釋地震,將自然現(xiàn)象與社會現(xiàn)象聯(lián)系起來,而且還發(fā)展了原始五行學(xué)說,提出“先王以土與金木水火雜,以成百物”,這是用五行的相互結(jié)合來說明事物的成與毀,用五行來解釋自然與社會現(xiàn)象,由具體上升到抽象,這顯然是一種哲學(xué)思維。不惟如此,史伯提出的“和實生物,同則不繼”的命題,顯然是一個帶有普遍意義的命題,也可稱之為哲學(xué)命題。正是這一命題開啟了中國歷史上“和同之辨”的歷程??鬃邮菤v史上第一個明確提出“和而不同”命題的人,雖然他主要是在為人處世和人生修養(yǎng)的層面談?wù)摗昂投煌保摹昂投煌庇^念無疑包含著普遍而深刻的哲理意蘊,我們完全可以將之視為一種普遍的哲學(xué)觀念。
作為一種哲學(xué)觀念,“和而不同”反映了統(tǒng)一性與多樣性、一與多的對立統(tǒng)一關(guān)系,揭示了世界上一切事物都是由不同要素有機結(jié)合而形成的不可分割的統(tǒng)一體。
“和”代表統(tǒng)一性,但這種統(tǒng)一性是以“多樣性”、差異性為前提的,是多樣性的統(tǒng)一??梢姟昂汀笔且浴安煌?即“異”)為前提,“和”(和諧)是協(xié)調(diào)差異的過程和結(jié)果。如果不能容納“異”的統(tǒng)一或一致,只能叫作“同”,而不能叫“和”。馮友蘭先生就說過,在中國古典哲學(xué)中,“和”與“同”不一樣,“同”不能容“異”;“和”不但能容“異”,而且必須有“異”,才能稱其為“和”[7]253。此話甚確!史伯和晏嬰所舉的例子就很好地說明了這一點。為什么“聲一無聽”“味一無果”?因為一種聲音、一種味道是“同”,它不包含或不能容納“異”,所以就無法悅耳、不成美味。而美味的羹湯是由許多不同味道調(diào)和、統(tǒng)一而產(chǎn)生的新味道,動聽的樂章是由許多不同的聲音諧調(diào)而形成的新的統(tǒng)一體,它們體現(xiàn)了“和”(統(tǒng)一)中包含或能容納“異”(許多不同),或者說它體現(xiàn)了“和”中有“異”“異”中有“和”??梢姡昂汀笔嵌鄻有缘慕y(tǒng)一。
實際上,“和而不同”與唯物辯證法的對立統(tǒng)一規(guī)律是一致的,也可以說它是對立統(tǒng)一規(guī)律的中國式表達?!昂投煌本褪窃S多不同要素的對立(“異”)與統(tǒng)一(“和”),正如馮友蘭所說:“客觀辯證法的兩個對立面矛盾統(tǒng)一的局面,就是一個‘和’。兩個對立面矛盾斗爭,當(dāng)然不是‘同’,而是‘異’;但卻同處于一個統(tǒng)一體中,這又是‘和’?!盵7]253總之,在馮友蘭先生看來,“和”是承認、允許、包容差異、區(qū)別、分歧,然后使這些差異、區(qū)別、分歧調(diào)整、配置、處理到某種適當(dāng)?shù)慕Y(jié)構(gòu)中,使它們各得其所。
依方克立先生之見,“和”與“同”是“同一性”的兩種表現(xiàn)形式,或者說它們是兩種根本對立的“同一”觀,“和”是辯證的同一性,因為它“包含差異、矛盾與多樣性”,強調(diào)相反相成與對立統(tǒng)一;“同”是形而上學(xué)的同一性,因為它是排除差別的“簡單重復(fù)”和“絕對等同”[8]。實際上,方先生的這番見解是對德國古典哲學(xué)家黑格爾思想的繼承和發(fā)展。黑格爾也曾講到有兩種“同一性”,一種是“抽象的同一”,另一種是“具體的同一”,所謂抽象的同一就是“排斥一切差別”的同一,而具體的同一就是“包含差別于自身”的同一,黑格爾認為對“同一性”的這兩種理解和應(yīng)用是區(qū)別好壞哲學(xué)的關(guān)鍵,“如果思維活動只不過是一種抽象的同一,那么我們就不能不宣稱此類思維是最無益最無聊的”[9]。
不難看出,儒家所主張的“和而不同”,猶如黑格爾所說的“包含差別于自身”的具體同一,由此我們可以說,“和而不同”實質(zhì)上是一種人類共同的哲學(xué)觀念。
既然“和而不同”是一種哲學(xué)思想,那么,它必然具有方法論的功能和意蘊,因為凡哲學(xué)都是世界觀和方法論的統(tǒng)一。事實上,“和而不同”之所以對中華民族上下幾千年產(chǎn)生了持久而深刻的影響,不僅在于它是每個個體為人處世的準(zhǔn)則,滲透于人們的日常生活之中;而且還在于它已成為一種普遍的方法論原則,規(guī)約著華夏民族各個階層、群體乃至個體的思維方式和行為方式。在一定意義上說,“和而不同”已成為中華民族特有的一種思維方法和文化符號,它至今仍然對當(dāng)代中國人的生活發(fā)生著重要影響。
就“和而不同”作為一種方法論來說,其內(nèi)涵可概括為,人們在認識和處理問題時,要允許不同事物和不同觀點、主張的存在,通過交流、對話、商談等途徑尋求共識,在堅持原則的前提下實現(xiàn)不同事物、不同方面達到和諧統(tǒng)一[10]。這一方法論是建立在“和而不同”的哲學(xué)觀(世界觀)基礎(chǔ)之上的?!昂投煌闭軐W(xué)觀告訴人們,整個世界是由多種多樣的不同因素和成分相互作用、相生相克、相輔相成而構(gòu)成的有機整體;每一個事物也是由若干不同甚至相反的要素相互配合、相互補充而形成的統(tǒng)一體。所以,人們要正確地認識世界和每一個具體事物,就應(yīng)當(dāng)按照這一世界觀去觀察、思考和處理問題,將問題做“合二為一”與“一分為二”的分析和處理,在多樣中尋求統(tǒng)一,在統(tǒng)一中觀照差異,反對千篇一律、一刀切和走極端,此即“和而不同”的方法??梢?,“和而不同”的方法論具有重和諧統(tǒng)一、辯證分析的特質(zhì)。
孔子既是“和而不同”思維方法的創(chuàng)立者,又是踐行這一方法論的典范。有學(xué)者專門分析過孔子運用“和而不同”的方法論來處理各種人際關(guān)系時具體表現(xiàn)[10]。比如,“和而不同”的方法論表現(xiàn)在處理君臣關(guān)系上,就是“君使臣以禮,臣事君以忠”[2]《論語·八佾》,尤其是臣在對待君時,既要忠于君,但又絕不能盲目地茍同和服從君,而要善于和敢于批評君主的錯誤、指出君主的不足,如孔子提出“所謂大臣者,以道事君,不可則止”[2]《論語·先進》,事君“勿欺也,而犯之”[2]《論語·憲問》?!拔鹌邸奔粗遥胺钢奔捶割佒G命。孔子反復(fù)說“君子之仕也,行其義也”[2]《論語·微子》,如果“道不行”,則“乘桴浮于海”[2]《論語·公冶長》,“天下有道則見,無道則隱”[2]《論語·泰伯》;表現(xiàn)在處理統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的關(guān)系上,就是做到既要統(tǒng)治民眾,所謂“君非民不治,民犯上則傾”“小人不可不整一也”[11],又要恰到好處,使民眾安于被統(tǒng)治的地位,所謂“使民也義”“寬則得民”“勞而不怨”[2]《論語·堯曰》,使統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者處于一個和諧的統(tǒng)治秩序之中;表現(xiàn)在教育問題上,既堅持“有教無類”[2]《論語·衛(wèi)靈公》,又根據(jù)學(xué)生(弟子)的不同個性稟賦和生活背景,采取靈活多樣的說教方法。比如,當(dāng)顏淵、樊遲、子路、司馬牛等問什么是“仁”時,孔子做出了不同的回答。凡此種種,不一而足。從中可以看出,“和而不同”的方法實際上就是強調(diào)既要堅持原則性,又要講靈活性,所以,這種方法論又與儒家倡導(dǎo)的“中庸”之道是一致的。
“和而不同”的思維方法同時也是一種“求同存異”的方法。有一種觀點認為“和而不同”與“求同存異”是自相矛盾的[12]。但依筆者之見,只要我們不望文生義地把“和而不同”中的“不同”理解為“不要共同”,而是正確地理解為“不要茍同”,那么二者就不會自相矛盾。在“求同存異”里,“同”是指不同事物或方面的共性、一致性,而不是完全的相同或等同,而“異”則是指它們之間的區(qū)別和差異的一面。所謂“求同存異”,是指在眾多的事物或主體之間找尋相一致的方面,保留、容納乃至化解其相差異的方面,從而使問題得到解決。顯而易見,儒家“和而不同”的方法論蘊含著“求同存異”原則??梢赃M一步說,“求同存異”原則實際上是“和而不同”方法論在處理不同主體之間,尤其國與國、民族與民族之間關(guān)系上的體現(xiàn)。
“和而不同”更具有文化觀的意蘊,為人們處理不同文化或文明之間的關(guān)系提供了一種基本準(zhǔn)則。有學(xué)者認為,正是由于孔子在周游列國的親身經(jīng)歷和整理古籍過程中,感受和認識到了各國文化之間的差異性和統(tǒng)一性,所以才提出“和而不同”這個普遍法則,讓人們以一種寬容、平和的態(tài)度來對待百家爭鳴和社會萬象[13]。費孝通先生明確指出:“中華文化的包容性和中國古代先哲提倡‘和而不同’的文化觀有密切的關(guān)系”,正是中華“多元的文化形態(tài)在相互接觸中相互影響、相互吸收、相互融合,共同形成中華民族‘和而不同’的傳統(tǒng)文化”[14]243-244。在此,費孝通先生已明確指出“和而不同”是一種文化觀。綜合費孝通先生的眾多論述,我們把“和而不同”的文化觀概括為:要承認文化的多元并存,主張每一種文化都有自己的獨特性和生存權(quán)利,不同民族、地域的文化之間應(yīng)該廣泛接觸和交流,在接觸和交流中達到相互理解、相互欣賞、和平共處、取長補短、相互融合,從而形成世界文化的“多元一體”、共生共榮的局面。正如費孝通先生所言:“和而不同”的文化觀可簡述為:“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”[14]201。
從歷史上看,“和而不同”自古以來就是中華民族與其他民族開展文化交流的基本態(tài)度,是中國人處理不同文化、不同學(xué)術(shù)思想派別之間關(guān)系的重要原則。春秋戰(zhàn)國時期,中國思想文化領(lǐng)域出現(xiàn)了諸子蜂起、百家爭鳴的局面,各家的觀點雖有差別和對立,有相互批判和詰難,但又能相互吸收、相互滲透、相互融合,從而形成中國文化的基本格局。在后來的歷史演進中,相繼出現(xiàn)了儒道互補、儒法結(jié)合,援“陰陽五行”入儒,佛教傳入中國并于儒、道結(jié)合形成“三教合一”的文化奇觀,以及中原農(nóng)耕文化與北方游牧文化、南方游耕文化交匯融合而形成了“多元一體”的中華文化。事實證明,中華文明之所以能歷經(jīng)五千多年而從未中斷,根本原因在于中國人秉承“和而不同”的文化理念,通過多民族文化融合和中外文化交匯,使中華民族文化不斷豐富發(fā)展。在這個意義上說,“和而不同”是中國傳統(tǒng)文化源遠流長、博大精深、富有強大生命力的根源所在。
作為儒家傳統(tǒng)文化的核心理念之一,“和而不同”表現(xiàn)了該傳統(tǒng)文化的寬容精神和包容胸懷。“和而不同”是把“不同”作為實現(xiàn)“和”的前提條件?!昂汀彪x不開承認“不同”,離不開對“不同”的包容和接納。所以,“和而不同”必然蘊涵著包容、寬容精神。反過來說,包容、寬容是實現(xiàn)“和而不同”的前提和保證。當(dāng)面對多樣性、多元并立之現(xiàn)實,要使多樣與多元之間保持統(tǒng)一、和諧,就必然要求多樣與多元之間做出一定的“讓步”“妥協(xié)”,要有相互的“寬容”“包容”與“理解”,否則,就不可能實現(xiàn)“和而不同”。當(dāng)然,這里的“妥協(xié)”“寬容”并不是無原則的讓步、一味的容忍,而是有原則的讓步、公正的容忍,對那些有悖于人類最基本的道德準(zhǔn)則和價值標(biāo)準(zhǔn)、有損于人類健康、危及人類生存的東西,我們絕不能寬容。否則,就有悖于“寬容”理念的本旨。就像人們常說的,和諧并不是“一團和氣”“和稀泥”“和事佬”,它是不同的甚至是對立的因素經(jīng)過對抗沖突、磨合互動,乃至相克相生,最終達至相對的協(xié)調(diào)及平衡狀態(tài)。也就是說,“和而不同”才是“和諧”的真諦。
“和而不同”的寬容精神和包容胸懷正是儒家“忠恕”精神的體現(xiàn)。在孔子及儒家看來,人的志趣、喜好、欲望各有不同,文化的差異是不可以抹煞的,所以我們不可以把自己的標(biāo)準(zhǔn)強加于別人身上,我們不可以強求統(tǒng)一,必須強調(diào)“寬容”,將心比心,此即“忠恕”。只要人人以“忠恕”待人,就會得到相應(yīng)的回饋,社會就能和諧。可見,“和而不同”與“忠恕之道”是相依為用、一體相通,共同構(gòu)成了孔子及儒家思想體系的核心,而將二者貫通起來的紐帶就是“包容”和“寬容”。
“尊重差異,包容多樣”是儒家“和而不同”思想的精神實質(zhì),正是這種精神氣質(zhì)使儒家學(xué)派既能傳承歷史文化,又能汲取時代精神,在“百家爭鳴”中脫穎而出,成為顯學(xué)之一,乃至于后來在中國文化史上一枝獨秀;也正是這種精神氣質(zhì),使中華民族能擁有海納百川的博大胸襟,兼容并蓄的宏大氣勢,廣納四方文化,“有容乃大”“歷久常新”,五千年文明綿延不斷。
綜上所述,在“和而不同”思想六重意蘊中,哲學(xué)觀念是基礎(chǔ)或本體,政治智慧、人生觀、方法論、文化觀是功用,“寬容”是貫穿于其中的精神實質(zhì)。一般而論,“體”決定“用”,“用”是“體”的顯現(xiàn),所以,無論是作為政治生活中的為政智慧、日常生活中的為人處世準(zhǔn)則、認識與處理各種實際問題的方法論,還是作為對待和處理不同文化與文明之間關(guān)系的基本原則,“和而不同”功用的實現(xiàn),都建基于“和而不同”的哲學(xué)觀,離不開寬容精神和包容胸懷。就此而論,“和而不同”最重要的是一種哲學(xué)思想。歷史與現(xiàn)實都證明,“和而不同”思想對于實現(xiàn)人與人、人與社會、國家與國家、民族與民族、文明與文明之間的和諧共處、互生共生具有重要的意義。2002年10月25日,江澤民同志在美國喬治·布什總統(tǒng)圖書館的演講中說:“和而不同,是社會事物和社會關(guān)系發(fā)展的一條重要規(guī)律,也是人們處世行事應(yīng)該遵循的準(zhǔn)則,是人類各種文明協(xié)調(diào)發(fā)展的真諦。”[15]溫家寶同志在美國哈佛大學(xué)發(fā)表的“把目光投向中國”的演講中也說:“‘和而不同’是中國古代思想家提出的一個偉大思想……用‘和而不同’的觀點觀察、處理問題,不僅有利于我們善待友邦,也有利于國際社會化解矛盾?!苯裉欤瑯?gòu)建人類命運共同體、實現(xiàn)世界的和平與發(fā)展,更離不開“和而不同”思想理念的指引。“人類命運共同體”理念本身就意味著各國之間既彼此尊重、和而不同,又能夠攜手合作、同舟共濟;同樣,世界的和平發(fā)展更需要“和而不同”的精神,正如習(xí)近平同志所言:“只有在多樣中相互尊重、彼此借鑒、和諧共存,這個世界才能豐富多彩、欣欣向榮”[16]。因此,我們今天更加需要重視對儒家“和而不同”思想意蘊進行充分挖掘和大力弘揚,讓它更好地造福于人類。