陳慧貞
內(nèi)容提要 在傳統(tǒng)心學(xué)的詮釋範(fàn)式下,《莊子》中的鏡喻向來(lái)被視爲(wèi)心體(道體)的隱喻,並形成身心二元、主客二分的靜態(tài)式美學(xué)觀照模式,而近年來(lái)臺(tái)灣當(dāng)代莊學(xué)鋪陳出身體、語(yǔ)言、氣學(xué)與跨文化哲學(xué)對(duì)話的研究脈絡(luò),希望藉此路徑重新思考與挖掘《莊子》之鏡喻的現(xiàn)代意涵。首先,本文將檢視傳統(tǒng)對(duì)鏡喻的詮釋模式,認(rèn)爲(wèi)其主要落在純粹靜態(tài)式的審美觀照上,忽視了主體與他者及其互動(dòng)之向度;其次,從鏡之“虛”“明”的隱喻特質(zhì)出發(fā),面對(duì)心知(是非之見(jiàn)與立場(chǎng)視角)的差異,發(fā)現(xiàn)《莊子》的主體展現(xiàn)出“以明”與“兩行”的動(dòng)態(tài)式思維觀照方式;同時(shí),將進(jìn)一步從修養(yǎng)工夫的面向闡釋,由鏡之虛明所開(kāi)顯的主體活力與生命氣象有著倫理關(guān)懷的意涵。由此,《莊子》之鏡喻不僅可以被理解爲(wèi)傳統(tǒng)所詮釋的內(nèi)在心性修養(yǎng)或超越式的道體隱喻,同時(shí)也藴含著關(guān)於主體對(duì)是非知見(jiàn)的溝通轉(zhuǎn)化、他者倫理關(guān)懷等公共層面的開(kāi)放性可能。
關(guān)鍵詞 莊子 用心若鏡 主體 氣 倫理
鏡子作爲(wèi)日常性的生活器具,在中國(guó)古代承擔(dān)著整飾容顔、正其衣冠的功能,也在文學(xué)、哲學(xué)、宗教等領(lǐng)域作爲(wèi)重要的隱喻和意象,延展出多重的思想內(nèi)涵,承載著豐富的文化意義,從鑒照自身形象逐漸引申?duì)?wèi)借助他人、歷史來(lái)反省(人鑒、史鑒)自身,有著悠久的歷史演變(1)從思想發(fā)展角度看,儒釋道皆有以鏡説理的歷史演變與內(nèi)部異同,具體參考劉錦賢《儒釋道三家鏡喻析論》,《興大中文學(xué)報(bào)》2017年第42期,第79~118頁(yè)。。有據(jù)可考的是,在《莊子》一書(shū)中以鏡爲(wèi)喻最早多次出現(xiàn),並將其創(chuàng)造性地提升爲(wèi)喻“心”乃至喻“道”的形而上層面,其所象徵的哲學(xué)意涵經(jīng)歷代詮釋,業(yè)已形成一定範(fàn)式??偟膩?lái)説,《莊子》中的鏡喻向來(lái)被視爲(wèi)心體(道體)的隱喻,並形成身心二元、心物二分的靜態(tài)式美學(xué)觀照。近年臺(tái)灣當(dāng)代莊學(xué)則鋪陳出身體、語(yǔ)言、氣學(xué)與跨文化哲學(xué)對(duì)話的研究脈絡(luò),概言之,對(duì)照於傳統(tǒng)以心學(xué)爲(wèi)主流的論述,楊儒賓先生首從冥契主義與身氣主體的詮釋角度打開(kāi)了莊學(xué)身體與工夫哲學(xué)的研究視野(2)楊儒賓《儒門內(nèi)的莊子》,臺(tái)北聯(lián)經(jīng)2016年版,第175~223頁(yè)。。賴錫三先生所開(kāi)闢的當(dāng)代新道家之途,對(duì)《莊子》氣與身體的詮釋占據(jù)核心位置,並結(jié)合跨文化對(duì)話的哲學(xué)方法,通過(guò)《莊子》對(duì)語(yǔ)言結(jié)構(gòu)與權(quán)力批判等深刻省思,挖掘出《莊子》具有即美學(xué)即批判、另類倫理性格等資源,極富當(dāng)代性關(guān)懷意味(3)賴錫三《當(dāng)代新道家: 多音複調(diào)與視域融合》(臺(tái)大出版中心2011年版)、《道家型的知識(shí)分子論: 莊子的權(quán)力批判與文化更新》(臺(tái)大出版中心2013年版)。。在此研究背景基礎(chǔ)上,本文希望重新思考《莊子》鏡喻(主要落在“至人用心若鏡”一段)所能展開(kāi)的現(xiàn)代意涵。
《莊子》常藉由隱喻之意象開(kāi)啓充滿想象與辯證的思想之道(4)在臺(tái)灣當(dāng)代莊學(xué)的詮釋脈絡(luò)中,《莊子》的隱喻思維本身即孕育著轉(zhuǎn)化與批判之力道,也帶來(lái)對(duì)主體性的不同理解。詳參賴錫三《氣化流行與人文化成——莊子的道體、主體、身體、語(yǔ)言文化之體的解構(gòu)閲讀》,《文與哲》第22期,第39~96頁(yè);賴錫三《莊子的死生隱喻與自然變化》,《漢學(xué)研究》2011年第29卷第4期,第1~34頁(yè);劉滄龍《身體、隱喻與轉(zhuǎn)化的力量——論莊子的兩種身體、兩種思維》,《清華學(xué)報(bào)》2014年第44卷第2期,第185~213頁(yè)。,從語(yǔ)言結(jié)構(gòu)的角度來(lái)看,“用心若鏡”中作爲(wèi)喻指式表達(dá)的“若”,對(duì)照於概念定義式的“是”之確定性,顯示出兩種不同對(duì)事物的認(rèn)知型態(tài),隱喻式語(yǔ)言在開(kāi)出對(duì)物之相似性的類推與聯(lián)想外,亦藴含著隱喻本身歧義、多義與不確定性的特質(zhì)。本文以爲(wèi),鏡與鏡像、心與物、我與非我,在《莊子》的隱喻思維中不必然是截然二分的兩者,而是有著相互流轉(zhuǎn)、變化的關(guān)係,此一內(nèi)在的聯(lián)繫性或許也可以讓我們重新檢視傳統(tǒng)莊學(xué)詮釋中心性主體主導(dǎo)下心與物、身與心、內(nèi)在與外在的二元性,重新發(fā)現(xiàn)鏡喻中的主體與他者,其中隱藏著主體中的自我轉(zhuǎn)化與倫理關(guān)懷層面的可能。
《莊子》中首次出現(xiàn)關(guān)於心鏡的隱喻在《應(yīng)帝王》篇:
無(wú)爲(wèi)名尸,無(wú)爲(wèi)謀府,無(wú)爲(wèi)事任,無(wú)爲(wèi)知主。體盡無(wú)窮,而遊無(wú)朕,盡其所受於天,而無(wú)見(jiàn)得,亦虛而已。至人之用心若鏡,不將不迎,應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷。(5)郭慶藩《莊子集釋》,中華書(shū)局2013年版,第279頁(yè)。
此段從“無(wú)爲(wèi)”的觀點(diǎn)出發(fā),描述至人遊心乘物,從容應(yīng)物的生命氣象,其間至人之“體盡無(wú)窮”與“遊無(wú)朕”是否涉及身體的氣運(yùn)之流,在此姑且不論(6)關(guān)於莊子的形、精、氣、神之間的關(guān)係,參見(jiàn)賴錫三《〈莊子〉精、氣、神的工夫和境界——身體的精神化與形上化之實(shí)現(xiàn)》,收入《莊子靈光的當(dāng)代詮釋》,新竹清華大學(xué)出版社2008年版,第119~166頁(yè)。?!爸寥酥摹睉?yīng)當(dāng)如何理解,便涉及對(duì)《莊子》之主體性的詮釋分野,從“用心若鏡”的表達(dá)出發(fā),由於鏡子本身的照見(jiàn)、映像功能,《莊子》中鏡之“應(yīng)”往往被理解爲(wèi)鏡“映”,以此引申?duì)?wèi)主體(心)對(duì)客體(物)的觀照模式,這是以莊子爲(wèi)心性主體主導(dǎo)詮釋脈絡(luò)下的自然結(jié)果。筆者以爲(wèi),如此理解《莊子》之鏡喻將使其所承擔(dān)的意涵大爲(wèi)縮窄。
如徐復(fù)觀先生將中國(guó)藝術(shù)精神溯源至《莊子》,借用胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的“純粹意識(shí)”來(lái)解讀《莊子》之心齋,將心齋工夫之“心”詮釋爲(wèi)“藝術(shù)精神的主體”,在此,知識(shí)與慾望互爲(wèi)推長(zhǎng),被視爲(wèi)心齋工夫中需要擺脫(坐忘)的對(duì)象,從而心得以進(jìn)入一純粹知覺(jué)活動(dòng),自然地成爲(wèi)美的觀照:
現(xiàn)象學(xué)的歸入括弧,中止判斷,實(shí)近於莊子的忘知。不過(guò),在現(xiàn)象學(xué)是暫時(shí)的,在莊子則成爲(wèi)一往而不返的要求。因爲(wèi)現(xiàn)象學(xué)只是爲(wèi)知識(shí)求根據(jù)而暫時(shí)忘知;莊子則是爲(wèi)人生求安頓而一往忘知?,F(xiàn)象學(xué)的剩餘,是比經(jīng)驗(yàn)的意識(shí)更深入一層的超越的意識(shí),亦即是純粹意識(shí),實(shí)有近於莊子對(duì)知解之心而言的心齋之心。心齋之心,是由忘知而呈現(xiàn),所以是虛,是靜;現(xiàn)象學(xué)的純粹意識(shí),是由歸入括弧、中止判斷而呈現(xiàn),所以也應(yīng)當(dāng)是虛,是靜。(7)徐復(fù)觀《中國(guó)藝術(shù)精神》,臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局1966年版,第79頁(yè)。
在此詮釋脈絡(luò)下,徐先生所理解的主體性只是作爲(wèi)心的純粹知覺(jué)(意識(shí))而存在,而心只有進(jìn)入“孤立化、集中化、強(qiáng)度化”的虛靜狀態(tài),也即以現(xiàn)象學(xué)式的暫停、中止、擱懸,才能對(duì)物(客體)進(jìn)行超越式、本質(zhì)式的美學(xué)觀照,如此形塑了審美(藝術(shù)精神)之“虛靜的主體”??梢园l(fā)現(xiàn),此一主體的特質(zhì)是意識(shí)必須保持絶對(duì)的純粹和超越性格,拋卻任何經(jīng)驗(yàn)層的前見(jiàn)與心知的理性判斷能力,面對(duì)外物時(shí),至人之“用心若鏡”意味著純粹心靈的發(fā)用與觀照,在此之前,心物關(guān)係乃是主客二分式的對(duì)立,兩者經(jīng)由工夫才從有隔進(jìn)入無(wú)隔:
虛靜的自身,是超越時(shí)空而一無(wú)限隔的存在;故當(dāng)其與物相接,也是超時(shí)空而無(wú)限隔的相接。有將有迎,即有限隔。不將不迎,應(yīng)而不藏,這是自由地心,即此種自由地天地萬(wàn)物,兩無(wú)限隔地主客兩忘的照面……主客自由而無(wú)限地相接,此之謂不傷。在此種心的本來(lái)面目中呈現(xiàn)出的對(duì)象,不期然地會(huì)成爲(wèi)美地對(duì)象;因爲(wèi)由虛靜而來(lái)的明,正是澈底地美地觀照的明。(8)同上,第82~83頁(yè)。
此一觀照態(tài)度的實(shí)現(xiàn)既立足在心性的超越立場(chǎng)上,美亦成爲(wèi)孤立獨(dú)懸式的欣賞姿態(tài),心物之間由於取消了主客之對(duì)立,兩者亦完全不發(fā)生衝突,從而能自由相呼應(yīng),兩者距離被心齋工夫的虛、靜、忘所消解,進(jìn)入去時(shí)空性、去利害關(guān)係、去因果關(guān)係、去好惡之情的無(wú)限之境。這是心靈主體所能達(dá)至的徹底解脫境界,也是體驗(yàn)式的主客合一(兩忘),值得觀察的是,在這個(gè)空間裏,氣與身體性的向度隱沒(méi)不見(jiàn),無(wú)處落著,另一方面,此一虛靜主體所籠罩、涵攝的是物與物之存有,物只是一個(gè)被觀照(被反映)之物,很難説主客之間是自由而平等的心物關(guān)係。進(jìn)一步而言,此鏡喻觀照模式下的心靈具有本質(zhì)性的審美作用與特性,但或許缺乏了道德實(shí)踐的動(dòng)能,也由此失去主動(dòng)面對(duì)人間世或倫理關(guān)係的回應(yīng)能力,容易成爲(wèi)徹底的方外之學(xué)。但無(wú)論就歷史上莊子所身處與憂心的戰(zhàn)國(guó)亂世而言,還是《莊子》一書(shū)中所犀利刻畫(huà)與描述的人間情態(tài)來(lái)看,敏鋭的讀者應(yīng)能體察到《莊子》所召喚與期待的主體有著更豐富的內(nèi)容。尤其從心的自我認(rèn)知、立場(chǎng)視角與形氣身體工夫?qū)嵺`的角度言之,鏡與鏡像所隱喻的心物關(guān)係或許可以被重新審視,而以“身體—?dú)狻钡慕嵌瓤矗跉饣桓兄?,主體(身心)與物世界有産生動(dòng)態(tài)式的回應(yīng)、轉(zhuǎn)化之可能,其身心修養(yǎng)實(shí)踐亦能在人間世展開(kāi)一另類的倫理關(guān)懷(9)賴錫三先生從“工夫——境界”的基本結(jié)構(gòu)角度對(duì)“真人”身心“社會(huì)性”與“宇宙性”之辯證關(guān)係進(jìn)行分析,指出真人的身體在氣之存有連續(xù)性的宇宙觀下,方內(nèi)與方外有著圓通統(tǒng)合的可能,詳見(jiàn)《莊子靈光的當(dāng)代詮釋》,第86~117頁(yè)。。事實(shí)上,從文本可以發(fā)現(xiàn),《莊子》中的真人(至人、神人)的境界型態(tài),對(duì)物的態(tài)度並非僅是處在外部超越式的觀照位置,真人“若然者,其心志,其容寂,其顙頯,淒然似秋,煖然似春,喜怒通四時(shí),與物有宜,而莫知其極”(10)郭慶藩《莊子集釋·大宗師》,第211頁(yè)。所展現(xiàn)的“似”“通”“宜”無(wú)不顯示出與天地萬(wàn)物之間的感通式理解與回應(yīng),此主體更離不開(kāi)身體與工夫?qū)嵺`的落實(shí)。
楊儒賓先生所理解的心物關(guān)係,或許可以提供另一個(gè)觀察視角:
莊子的“物”與“心”保持著一種精緻的平衡,“物”在實(shí)踐的意義上講,是客觀的,是不可繞過(guò)的他者,但“物”不是海德格意義下的存有者,它的性質(zhì)總是與主體的運(yùn)作共在。(11)楊儒賓《儒門內(nèi)的莊子》,第217頁(yè)。
在“乘物以游化”的氣學(xué)視域中,主體與物不是認(rèn)知性的主客關(guān)係,氣化流行下的身體感官與物同處?kù)丁盎敝衼K行運(yùn)作,其共化共遊、彼此滲透而成爲(wèi)“行動(dòng)的夥伴關(guān)係”,因此主體的應(yīng)物模式必然不是采取超越、孤立式的美學(xué)觀照,而是存在物我之間感通流動(dòng)、“與物爲(wèi)春”的遊之狀態(tài)。同時(shí),具體的物之性與物化不是消融、袪除的關(guān)係,“物化之物亦不可被視爲(wèi)幻相,在主體的轉(zhuǎn)化過(guò)程之後被虛無(wú)掉了,因爲(wèi)‘物化’正是要使新新之意在個(gè)體上有附著處?!?12)楊儒賓《儒門內(nèi)的莊子》,第201頁(yè)。因此,從鏡喻的角度來(lái)看,心與物的關(guān)係主要恰不是表達(dá)傳統(tǒng)所理解的映照、統(tǒng)攝功能,從應(yīng)物不藏到勝物不傷,鏡與鏡像兩者關(guān)係顯然存在著平等辯證的可能。正如楊儒賓先生進(jìn)一步詮釋:
莊子重視的不是反映的功能,也不是涵攝的功能,因爲(wèi)在論及物之自顯時(shí),莊子著重的不是冥契論中常見(jiàn)的那種無(wú)邊無(wú)際的鏡像論,海印三昧,萬(wàn)象畢顯。相反的,他強(qiáng)調(diào)的是一種跨出主體之外的一種超乎意識(shí)閥域的功能,莊子稱之爲(wèi)“天”之功能。(13)同上,第183頁(yè)。
對(duì)照於佛教裏的“鏡像論”根本處是落在以鏡爲(wèi)“空”之喻上,從緣起性空、因緣暫時(shí)聚合的角度而論,鏡中像只是虛妄不真的夢(mèng)幻泡影,也即無(wú)自性、終究性空(14)佛教內(nèi)部不同教派下鏡喻有著不同的意涵,參劉錦賢《儒釋道三家鏡喻析論》,第25~36頁(yè)。,《莊子》鏡喻中鏡像之物是作爲(wèi)他者的實(shí)然存在,主體與他者發(fā)生的互動(dòng)關(guān)係難以歸結(jié)爲(wèi)虛妄與空無(wú),正視此一事實(shí),也讓我們暫且翻轉(zhuǎn)鏡喻中對(duì)形上學(xué)式心性主體的,表達(dá)主體與物之間的交通感應(yīng)也才得以真正發(fā)生。
如前文所述,倘若鏡之功能不僅停留在反映與照明,心物關(guān)係得以從統(tǒng)攝與直覺(jué)觀照中解放出來(lái),從鏡與鏡所呈現(xiàn)的鏡像之應(yīng)變、流轉(zhuǎn)特質(zhì)言之,或許可以從這段話中解讀出更多的訊息:
至人之用心若鏡,不將不迎,應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷。
首先,用心若鏡的前提是鏡之“明”?!懊髡?,脫然於是非之外,而以鑒別夫是非者,《應(yīng)帝王》篇所云:‘至人之用心若鏡,是也?!?15)鍾泰《莊子發(fā)微》,上海古籍出版社2002年版,第38頁(yè)。意謂主體不僅要跳出自身去觀看,也要求返歸自身的觀看之修養(yǎng)。此即預(yù)設(shè)了“明”的動(dòng)態(tài)觀照視角(16)勞悅強(qiáng)先生對(duì)“明”字在先秦思想中的意義做了相對(duì)集中的闡釋?!懊鳌弊衷谌寮宜枷胫芯哂械赖乱馕叮鄬?duì)於先秦諸子思想中“明”的概念而言,老子、莊子所講的“明”更傾向於依“道”之視角對(duì)事物有一個(gè)動(dòng)態(tài)、全面的觀照,本文即采此説。詳見(jiàn)勞悅強(qiáng)《以明乎 已明乎——釋〈莊子〉的“明”義》,《諸子學(xué)刊》第三輯,第175~194頁(yè)。。同時(shí)需要注意的是,至人之“虛心”與主體的工夫修養(yǎng)有關(guān),這不意味著主體的空白或空無(wú)一片,也即鏡作爲(wèi)身心主體之隱喻,背後依然隱藏著主體本身所附著的歷史經(jīng)驗(yàn)、知識(shí)結(jié)構(gòu)、思維模式與是非成見(jiàn)等,鏡像則是主體面對(duì)物之世界(自然萬(wàn)物或人倫社會(huì))所呈現(xiàn)出的種種內(nèi)容,它們並非是一成不變的。王夫之則言道:
鏡以光應(yīng)物,而不炫明以燭物,一知其所知,而不以知示物,雖知妍媸而不是妍以非媸,物皆其影自無(wú)影,現(xiàn)可駭之形而固無(wú)損,故於物無(wú)傷而物亦不能傷之。帝王之道,止於無(wú)傷而已。(17)王夫之《莊子通·莊子解》,臺(tái)北里仁書(shū)局1984年版,第35頁(yè)。
筆者以爲(wèi)此可謂妙解。在鏡照顯出鏡像的基礎(chǔ)上,王夫之進(jìn)一步指出鏡(主體)本身可能藴含的知見(jiàn)(立場(chǎng))問(wèn)題(這與其所理解的是非之心知有關(guān)),換言之,鏡本身並非是沒(méi)有內(nèi)容、沒(méi)有立場(chǎng)的存在,此語(yǔ)不僅道出鏡子不自以爲(wèi)光、不自炫其明的“虛”之特質(zhì),也表達(dá)出其“知”是針對(duì)鏡子所客觀反映的鏡像內(nèi)容而言,而“不以知示物”則意味著鏡(主體)不以一偏之知見(jiàn)去涵攝衆(zhòng)多立場(chǎng)之知,這也是《繕性》篇所強(qiáng)調(diào)的“不以知窮天下,不以知窮德”(18)郭慶藩《莊子集釋·繕性》,第494頁(yè)。。同時(shí)鏡子的應(yīng)物之道是“無(wú)影”“無(wú)損”,即是不映射自身爲(wèi)他者,亦不減損他者分毫之姿,故勝物而能兩不相傷,此中便藴含著“虛”的涵養(yǎng)及其倫理關(guān)懷所在,下一節(jié)將進(jìn)一步析論之。
事實(shí)上,作爲(wèi)解讀莊子政治哲學(xué)無(wú)可繞過(guò)的重要篇章,《應(yīng)帝王》要處理的正是面對(duì)天下紛爭(zhēng),明王之治如何可能的大哉問(wèn),從更大的生命視野來(lái)看,主體處在社會(huì)人倫脈絡(luò)底下,時(shí)刻迎面而來(lái)的是紛繁萬(wàn)象,誠(chéng)如《人間世》所言,“天下有大戒二: 其一,命也;其一,義也。子之愛(ài)親,命也,不可解於心;臣之事君,義也,無(wú)適而非君也,無(wú)所逃於天地之間”。(19)同上,第144頁(yè)。面對(duì)人情物事之種種形貌與流變,可能發(fā)生的立場(chǎng)與是非糾纏問(wèn)題,如何一一因應(yīng)化解,自然不能只停留在超然審美之境界。而倘以鏡爲(wèi)喻,鏡之“明”正是《莊子》提出的“應(yīng)物”之道。
首先,從立場(chǎng)與知見(jiàn)的角度來(lái)説,鏡與鏡像之間存在著某種張力,它隱喻著主體所處的立場(chǎng)與物之立場(chǎng)(角度)的必然差異,是非糾纏正是由此而起,但同時(shí),由於鏡本身能發(fā)光而有明照不損的特質(zhì),物之形貌呈現(xiàn)在鏡之中無(wú)所差別,呈現(xiàn)出的是內(nèi)容上的不相衝突(“自無(wú)影”“物無(wú)傷”),美國(guó)漢學(xué)家任博克則化用佛教天臺(tái)的説法,將鏡與鏡像兩者關(guān)係巧妙地形容爲(wèi)“不一不異”:
鏡面並無(wú)自己映像以外任何內(nèi)容,故不能是內(nèi)容與內(nèi)容之間的差異。不異故不能説是這些內(nèi)容之外又立一無(wú)內(nèi)容、超善惡、空洞的無(wú)立場(chǎng)的立場(chǎng),因爲(wèi)無(wú)論何時(shí)何地,此鏡子必定有內(nèi)容;無(wú)論何時(shí)何地,此鬼牌必抱有某立場(chǎng)的價(jià)值觀。但鏡面又畢竟不即是某一映像,故不一。不一則物之相貌消失或被取代時(shí),其鏡面上的位子不消失卻“化”爲(wèi)另一個(gè)亦與鏡面“不異”之相……不執(zhí)著的特點(diǎn)就是能不執(zhí)著的主體與所不執(zhí)著的對(duì)象,始終不一不異。(20)詳細(xì)討論見(jiàn)賴錫三、何乏筆等《關(guān)於〈莊子〉的一場(chǎng)跨文化之旅: 從任博克的Wild card出發(fā)》,《商丘師範(fàn)學(xué)院學(xué)報(bào)》2018年第5期,第26~34頁(yè)。
“不一不異”的説法出自天臺(tái)的“八不”中道觀(21)八不中道“不生亦不滅,不常亦不斷,不一亦不異,不來(lái)亦不出”出自《中論》開(kāi)頭的兩個(gè)歸敬頌,以八不説緣起,闡明佛教以一切法空無(wú)所有的根本立場(chǎng)。,任博克從主體與物所置身的立場(chǎng)(價(jià)值觀)角度來(lái)談兩者的同一與差異性,以“一”的視角來(lái)説鏡與物具有同時(shí)性(即感即應(yīng))的特點(diǎn),因其不執(zhí)著(或王夫之所言“不設(shè)智”)故,兩者又隨時(shí)處在“化而能通”的歷時(shí)性狀態(tài)底下,此正是鏡對(duì)物之肯定與回應(yīng)的雙重表達(dá)。用天臺(tái)的中道觀來(lái)説,在全體因緣中,一與異只是有所比較或衡量標(biāo)準(zhǔn)前提下的自我認(rèn)知,站在不同的立場(chǎng)與角度,兩者並非一成不變,存在著相對(duì)性與條件性,因此不執(zhí)著之鏡能隨物之流轉(zhuǎn)有所回應(yīng)。“不一不異”亦暗合《莊子》“一與不一”的弔詭之表達(dá):
其一也一,其不一也一。其一,與天爲(wèi)徒;其不一,與人爲(wèi)徒。天與人不相勝也,是之謂真人。(22)郭慶藩《莊子集釋·大宗師》,第214頁(yè)。
如果我們從鏡像的角度來(lái)看,鏡中所映之像雖然與己一模一樣,此“其一也一”,已經(jīng)異化爲(wèi)外部的他者,意即在此顯現(xiàn)過(guò)程中,角度已然發(fā)生了轉(zhuǎn)化,此其所謂“不一也一”(23)此中討論可帶出兩者交互主體性的內(nèi)在關(guān)聯(lián),可參考任博克《善與惡: 天臺(tái)佛教思想中的遍中整體性、交互主體性與價(jià)值弔詭》,上海古籍出版社2006年版。。其次,這裏涉及的還有“天”(道)與“人”的複雜關(guān)係,至人(真人)的主體能展現(xiàn)“不含藏”的開(kāi)放性,不是出於鏡之明照的物理特質(zhì),鏡喻之“明”意味著主體已然帶入了“天”的視角,筆者將其解釋爲(wèi)“應(yīng)物以明”之道?!洱R物論》指出了作爲(wèi)認(rèn)知主體的“我”因成心的執(zhí)著、成形而茫昧、無(wú)明,“莫若以明”就是對(duì)茫昧的克服:
是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮,非亦一無(wú)窮也。故曰“莫若以明”。(24)郭慶藩《莊子集釋·齊物論》,第65頁(yè)。
面對(duì)是非的無(wú)窮盡,《莊子》將“道樞”的環(huán)中之應(yīng)與“以明”聯(lián)繫在一起。意謂主體不執(zhí)著己見(jiàn),可避免自是而相非的弊病(25)關(guān)於“莫若以明”的解釋,主要有三: 一、 是非對(duì)立,若能反覆相明,則無(wú)是無(wú)非。如郭象《莊子注》説:“今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者,乃欲明無(wú)是無(wú)非也。欲明無(wú)是無(wú)非,則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明,則所是者非是而所非者非非矣。非非則無(wú)非,非是則無(wú)是?!倍?、 是非對(duì)立,若照之以本然,則是非可泯,如陸長(zhǎng)庚《南華真經(jīng)副墨》説:“明者,明乎本然之未始有是非,而後是非可泯也?!比?是非對(duì)立,若照之以天理,則是可定,如林希逸《莊子口義》説:“若欲一定是非,則須是歸之自然之天理方可。明者,天理也。”參見(jiàn)崔大華《莊子歧解》,中華書(shū)局2012年版,第59~60頁(yè)。方勇認(rèn)爲(wèi),郭象的解釋有失莊子本意,宜作“不如拋開(kāi)儒墨之是非,而用空明若鏡的心靈來(lái)觀照萬(wàn)物”解,比較接近第二種解釋,見(jiàn)《莊子纂要》第一冊(cè),學(xué)苑出版社2012年版,第228頁(yè)。。值得注意的是,任博克在解釋莊子之“道”時(shí)以“萬(wàn)能牌”的譬喻,將其闡述爲(wèi)“不可知、無(wú)目的性的製造價(jià)值、賦予價(jià)值以及重新賦予價(jià)值的過(guò)程”,“道”並以此特性而能發(fā)揮“以明”之作用,能隨時(shí)注意到不同視角與評(píng)論明顯存在的事實(shí),並作爲(wèi)“道樞”之一視角而發(fā)揮著作用。在此視角下“天”的意象與“人”形成了對(duì)比,“人”意味著由於工具性的意識(shí)産生與有目的性的單一行爲(wèi),而“天”此時(shí)也不過(guò)是被一個(gè)視角賦予的名字:
莊子直率地問(wèn)道:“我怎麼知道我所稱的天確實(shí)不是人,反之亦然?”(“庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎?”)這種不知道、“我怎麼會(huì)知道”又一次成爲(wèi)真正的要點(diǎn):“以明”也被莊子稱爲(wèi)”“飄蕩與質(zhì)疑的光耀”(the Radiance of Drift and Doubt,滑疑之耀)。這是莊子自己的道(Course),他的道(Dao)。(26)任博克《作爲(wèi)哲學(xué)家的莊子》,《商丘師範(fàn)學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第4期,第37頁(yè)。
在此視角與觀點(diǎn)的轉(zhuǎn)換下,任博克所理解的“道樞”,並非高高在上的、單一視角之“道”,而是“具有反諷意味的非指導(dǎo)性之道”,並提供了一個(gè)對(duì)無(wú)窮的視角能夠進(jìn)行無(wú)止盡地回應(yīng)與對(duì)話之方式(也即“以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮,非亦一無(wú)窮也”),“道樞”在此不是自我封閉地産生了一個(gè)特定視角,並始終保有視角的轉(zhuǎn)化與流動(dòng)特性??梢园l(fā)現(xiàn),由於這種視角的不確定性,鏡喻主體不僅能隨“天”而轉(zhuǎn)換,也因“人”之立場(chǎng)不同而隨時(shí)滑動(dòng),並因此對(duì)帶有確定性的“成見(jiàn)”甚或“偏見(jiàn)”始終保有一種質(zhì)疑的精神。從這個(gè)意義上説弔詭的是,虛明之鏡應(yīng)物“以明”,其實(shí)也可以説是虛明之鏡應(yīng)物“以疑”。
在《齊物論》一文中,“滑疑之耀”與“以明”便是連結(jié)在一起:
是故滑疑之耀,聖人之所圖也。爲(wèi)是不用而寓諸庸,此之謂以明。(27)郭慶藩《莊子集釋·齊物論》,第75頁(yè)。
筆者在此將“滑疑”釋爲(wèi)“韜光”(28)“滑疑”一詞傳統(tǒng)的解釋頗有爭(zhēng)議: 一是指游離不定。如林希逸云:“(滑疑)言不分不曉,滑亂而可疑,似明而不明也”。(見(jiàn)《莊子鬳齋口義校注》,中華書(shū)局1997年版,第30頁(yè)。)王夫之云:“滑音汨。滑亂不定,疑而不決,恍惚之中,有其真明?!币粍t釋爲(wèi)韜光養(yǎng)晦而不炫耀群品,惑亂衆(zhòng)生。憨山德清亦云:“滑疑之耀者,乃韜晦和光,不眩己見(jiàn)之意。”(見(jiàn)憨山德清《莊子內(nèi)篇憨山注》,臺(tái)北新文豐出版公司1973年版,第234頁(yè)。)倘如按第一種解釋,則“聖人之所圖”的“圖”形近於“鄙”(“啚”),而“啚”字依《説文》乃爲(wèi)“嗇”之意,“嗇”即吝惜之意,意爲(wèi)辯説之炫耀,乃聖人之所吝惜也。若解爲(wèi)“韜光”,則在義理上有所相通。,《老子》第四章云聖人“和其光,同其塵”,第五十八章云聖人“光而不耀”,《莊子·刻意》亦有“聖人光矣而不耀”之説(29)郭慶藩《莊子集釋》,第480頁(yè)。。因此,若把“滑疑之耀”中的“滑疑”訓(xùn)釋爲(wèi)“韜光”,亦能表達(dá)《莊子》在此所推崇與肯定的聖人之行。同時(shí),聯(lián)繫《齊物論》上文脈絡(luò)對(duì)道之“成與虧”、物之“明與不明”的滑動(dòng)式表述,“滑疑之耀”其實(shí)也表明一種不把物性明確粗暴地?cái)喽?wèi)某一種固定的、現(xiàn)成的屬性,從而能保留對(duì)物有開(kāi)放、多元認(rèn)識(shí)的可能性,並且這種“光耀”不是炫耀自身知見(jiàn)之真理性,而是作爲(wèi)隱而不顯(所謂韜光)的方式存在,此亦呼應(yīng)著上文王夫之謂鏡乃“不炫明以燭物,一知其所知,而不以知示物”的判斷。同時(shí),筆者發(fā)現(xiàn),“滑疑之耀”更關(guān)涉到《莊子》所特有的弔詭式表達(dá),就此角度而言,其與“莫若以明”之意才有相通的可能,因爲(wèi)在“以明”的認(rèn)識(shí)境界上,應(yīng)物之時(shí),主體不是對(duì)物簡(jiǎn)單地作出是與非、可與不可的主觀判斷,而是始終保持既是又非、既可又不可的態(tài)度。進(jìn)言之,此正是鏡與鏡像之間另一層“不一不異”“其一也一,其不一也一”的關(guān)係。
事實(shí)上,在《齊物論》中處處亦照見(jiàn)洞徹清明之主體以其質(zhì)疑精神與視角滑動(dòng)所帶來(lái)的思想光芒,如:
(一) 百骸、九竅、六藏,賅而存焉,吾誰(shuí)與爲(wèi)親?汝皆説之乎?其有私焉?如是皆有,爲(wèi)臣妾乎,其臣妾不足以相治乎。其遞相爲(wèi)君臣乎,其有真君存焉。(30)同上,第55頁(yè)。
(二) 終身役役而不見(jiàn)其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益?其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎!其我獨(dú)芒,而人亦有不芒者乎!(31)同上,第56頁(yè)。
(三) 果且有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉?(32)同上,第66頁(yè)。
(四) 可乎可,不可乎不可。道行之而成,物謂之而然。惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然。物固有所然,物固有所可。無(wú)物不然,無(wú)物不可。(33)同上,第69頁(yè)。
在上述例子中,可以看到莊子通過(guò)不斷詰問(wèn)、設(shè)問(wèn)與反問(wèn)的方式,對(duì)由“心知”所帶來(lái)的種種“是非之見(jiàn)”提出挑戰(zhàn)和質(zhì)疑。他逼問(wèn)“真君”“真宰”是否存在,是否有一造物者主宰著生命的形式,翻轉(zhuǎn)由成心所形成的好惡之情,他質(zhì)問(wèn)逐物不返、與物相刃相靡的生命意義,指出庸碌衆(zhòng)生生命底層的茫昧與悲哀,他挑戰(zhàn)著常人對(duì)物之分與不分、對(duì)道之成與毀,乃至好生惡死的刻板印象,進(jìn)而提出“道通爲(wèi)一”的觀物之道。又如在“堯問(wèn)於舜”這一寓言中,《莊子》表達(dá)對(duì)儒家所推崇的道德之光所隱含的暴力:
故昔者堯問(wèn)於舜曰:“我欲伐宗、膾、胥敖,南面而不釋然。其故何也?”舜曰:“夫三子者,猶存乎蓬艾之間。若不釋然,何哉?昔者十日並出,萬(wàn)物皆照,而況德之進(jìn)乎日者乎!”(34)郭慶藩《莊子集釋》,第89頁(yè)。
當(dāng)堯欲舉文明、正統(tǒng)之旗幟征伐四方,《莊子》藉舜之言,以十日並出對(duì)萬(wàn)物的毀滅性傷害,表達(dá)堯之“明德”對(duì)邊緣之地實(shí)帶來(lái)暴力傷害與動(dòng)盪不安。這正是《莊子》具有反諷意味的質(zhì)疑精神。這種質(zhì)疑的視角也提供了超越種種既成倫理規(guī)範(fàn)——包括具有從儒家“心”固有的道德理性內(nèi)涵到關(guān)注“物論”與“邊緣”的動(dòng)力,它以此方式表達(dá)著對(duì)“成心之知”的翻轉(zhuǎn),對(duì)“是非之見(jiàn)”的批判與再審視。鏡之“知”在這裏不負(fù)責(zé)提供現(xiàn)成答案,而由“滑疑”的過(guò)程處處能産生懷疑之“知”、未知之“知”。換言之,莊子所肯認(rèn)的主體之“知”不具有一既定本質(zhì)的規(guī)範(fàn)性內(nèi)涵,而是能通過(guò)不斷的質(zhì)疑、詰問(wèn)和弔詭的表達(dá),指向一開(kāi)放的立場(chǎng)與態(tài)度,從而使“莫若以明”成爲(wèi)提供另一種可能而且獨(dú)特的觀照方式。
因此,鏡喻主體以其虛明,所帶動(dòng)的是鏡與鏡像在多視角的立場(chǎng)與知見(jiàn)不偏執(zhí)之“兩行”可能,主體之視角的鬆動(dòng)與轉(zhuǎn)化在此得以發(fā)生,對(duì)紛繁映現(xiàn)鏡像(物及其不同的立場(chǎng)、知見(jiàn))保持著開(kāi)放式的觀照態(tài)度,正是任博克所言:
所謂“安之若命”,也即是鬼牌一邊對(duì)於自己心中各種固有內(nèi)容的接納與發(fā)揮,另一邊因與此內(nèi)容“不一不異”“相即相非”,虛然鏡像,亦增進(jìn)其化通。這兩邊即是《莊子》“兩行”的雙邊……如此則徹底接納若命才能夠催進(jìn)其化,不滯於一偏,故能脫出僵局、狹窄、執(zhí)著、霸心等,此其妙哉!(35)賴錫三、何乏筆等《關(guān)於〈莊子〉的一場(chǎng)跨文化之旅: 從任博克的Wild card出發(fā)》,《商丘師範(fàn)學(xué)院學(xué)報(bào)》,第27頁(yè)。
不容忽視的是,促成立場(chǎng)轉(zhuǎn)化與接納萬(wàn)物的關(guān)鍵正是鏡之“虛”“明”的特質(zhì),兩者是鏡的一體兩面,密不可分,如果説“明”更多的是來(lái)自對(duì)弔詭之知的動(dòng)態(tài)觀照視角,那“虛”則需要主體的工夫修養(yǎng)與身心實(shí)踐歷程來(lái)實(shí)現(xiàn),其凸顯的正是心與身的不二分。下文將詳論之。
至人之鏡能應(yīng)物化,帶來(lái)的是“勝物不傷”的兩全其美,這不僅意味著主體內(nèi)在的圓融,也藴含著須對(duì)他者有一包容、開(kāi)放的倫理關(guān)懷,在此基礎(chǔ)上,有助於開(kāi)啓出新的工夫修養(yǎng)與倫理行動(dòng)(36)由於不同的倫理學(xué)主張及面向有複雜的脈絡(luò),礙於篇幅與本文重點(diǎn),在此暫不展開(kāi)論述,本文在《莊子》鏡喻中所提及的“他者”,取徑於列維納斯的“絶對(duì)的他者”,是徹底不同於自我的另一個(gè)存在者,具有不可化約的差異性和對(duì)其無(wú)可迴避的責(zé)任,所注重的是相對(duì)於自我的他者關(guān)係以及對(duì)人間世的關(guān)懷面向。。要達(dá)致此一互不兩傷的生命境界,實(shí)則離不開(kāi)“虛”的修養(yǎng)工夫歷程,正是至人“體盡無(wú)窮,而遊無(wú)朕,盡其所受於天,而無(wú)見(jiàn)得,亦虛而已”所描述的生命情狀。對(duì)《莊子》而言,“虛”的涵養(yǎng)解放了主體的內(nèi)在同一性,將生命推擴(kuò)至無(wú)限的天地萬(wàn)物,通往自然之道與人間世之處,同時(shí),“虛”亦是呈現(xiàn)主體最大程度地容納著他者,讓生命本身更加豐富的歷程,此亦是《天下》篇中“獨(dú)與天地精神往來(lái),而不敖倪於萬(wàn)物,不譴是非,以與世俗處”的倫理內(nèi)涵。這裏的他者以鏡而言是鏡像之物,其所涵括的內(nèi)容可以是個(gè)人、人群,也可以是處在變動(dòng)中的關(guān)係場(chǎng)域與情境(37)安樂(lè)哲、郝大維以關(guān)係性宇宙的視角理解《老子》,凸顯道家哲學(xué)對(duì)於關(guān)係性、場(chǎng)域性的重視。其言道:“主導(dǎo)場(chǎng)域意識(shí)的一個(gè)洞識(shí)就是: 必須對(duì)對(duì)立面的相互轉(zhuǎn)化有個(gè)全面知識(shí)……這就突出了各種現(xiàn)象基質(zhì)中具有關(guān)係性特徵的成分,以及從這些成分中獲得的共生的持續(xù)性?!眳⒁?jiàn)安樂(lè)哲、郝大維著,何金俐譯《道不遠(yuǎn)人: 比較哲學(xué)視域中的〈老子〉》,學(xué)苑出版社2004年版,第42頁(yè)。。
以《應(yīng)帝王》篇的“壺子示現(xiàn)”爲(wèi)例(38)郭慶藩《莊子集釋·應(yīng)帝王》,第270~278頁(yè)。,壺子面對(duì)神巫季咸多次展現(xiàn)不同的身體氣象,從一團(tuán)毫無(wú)生氣的生命濕灰,使季咸判其死期將至,到呈現(xiàn)杜德之生機(jī),及至第三次顯現(xiàn)無(wú)從分辨的太虛沖和之氣,使得壺子“無(wú)得而相之”,到最後隨著季咸心念之變化,壺子“虛而委蛇,不知其誰(shuí)何,因以爲(wèi)弟靡,因以爲(wèi)波流,故逃也”。以其無(wú)法捉摸、變化莫測(cè)的形貌,嚇跑了季咸。在這則寓言中,壺子之示現(xiàn)正是傳達(dá)主體應(yīng)變而化的能力,面對(duì)季咸裝神弄鬼的測(cè)相之術(shù),此一“虛化的主體”徹底的回應(yīng)之道,並非是現(xiàn)之以無(wú)主體、無(wú)內(nèi)容的“虛”,而是能遊於太虛中和之道,應(yīng)物多方,在展開(kāi)回應(yīng)他者行動(dòng)的同時(shí),實(shí)現(xiàn)著主體的豐富流變。而壺子能在不同情境下所示現(xiàn)的生命底藴與活力生機(jī),關(guān)鍵便是“虛”的涵養(yǎng)。
《人間世》篇便談到此以“虛”爲(wèi)核心的心齋工夫:
回曰:“敢問(wèn)心齋?!敝倌嵩唬骸叭粢恢荆瑹o(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心,無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣!聽(tīng)止於耳,心止於符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。”(39)郭慶藩《莊子集釋·人間世》,第137頁(yè)。
顔回與仲尼討論的何謂“心齋”,與“喪我”“坐忘”同爲(wèi)《莊子》內(nèi)篇所揭示的重要工夫修養(yǎng),歷代對(duì)此早有豐富的詮解,本文僅從“虛”的工夫?qū)嵺`角度嘗試分析之。某種程度上,可以説心齋、坐忘的工夫所追求的都是主體身心狀態(tài)的“一”,在“一”中主體能回應(yīng)天地之道,通達(dá)自然大化。此“一”既涉及內(nèi)在生命逆轉(zhuǎn)回到“樸”之整全統(tǒng)合,也與主體能轉(zhuǎn)化是非心知的紛擾有關(guān)。從無(wú)聽(tīng)之以耳——無(wú)聽(tīng)之以心——聽(tīng)之以氣的層層進(jìn)階,也就是經(jīng)由一志之專注凝神,層層滌除外感官的耳目聰明與心知所偏執(zhí),轉(zhuǎn)而求內(nèi)氣與外物之感通的“虛”之過(guò)程。誠(chéng)如王夫之在此篇所註,“心一而已,而使之雜以擾者,是非也。是非交錯(cuò)於天下,皆生於知”(40)王夫之《莊子通·莊子解》,第35頁(yè)。。在重重社會(huì)結(jié)構(gòu)、語(yǔ)言符碼與倫理規(guī)訓(xùn)底下,我們的感官心知不僅受其所綑綁外逐,亦爲(wèi)內(nèi)在所形塑的知性知見(jiàn)所襲取占據(jù),因此唯透過(guò)“虛”的工夫才能回到“一”的身心鬆解,“虛”所呼應(yīng)的是“聽(tīng)止於耳”“心止於符”之“止”,能止才有虛的可能。
《莊子》中多次提及“止”的必要?!爸埂币嗍氢叶〗馀5摹肮僦苟裼小?,“視爲(wèi)止,行爲(wèi)遲”(41)郭慶藩《莊子集釋·養(yǎng)生主》,第112頁(yè)。,是工夫歷程的必經(jīng)階段,又如《齊物論》中古之人的“故知止其所不知,至矣”(42)同上,第72頁(yè)。,能止於其所不知,是坦然面對(duì)人的有限性與知的無(wú)窮。而不能止則是謂“坐馳”,意味著心逐外物終不能返?!兜鲁浞菲苯右灾顾餍闹b,“人莫鑒於流水,而鑒於止水,唯止能止衆(zhòng)止”(43)同上,第178頁(yè)。。傳達(dá)心物之間訊息自然的出入流通關(guān)鍵在於心的虛靜清明。“止”即是感官心性不汲汲於外逐,淡化成見(jiàn)嗜欲而知覺(jué)棲止專於自身,同時(shí)與主體的“靜”有著密切的關(guān)聯(lián),下文將進(jìn)一步析論。但首先應(yīng)釐清的是,“止”的狀態(tài)不意味著生命停滯不前或徹底超拔於物外,而是爲(wèi)了能“虛而待物”。
在空間上,“虛”本就指場(chǎng)所的虛置可納,在道家思想中也往往被視爲(wèi)“道”之所在(44)案《淮南子·精神》“虛無(wú)者,道之所居也”?!对徰浴菲疤撜?,道之舍也”。參王叔岷《莊子校詮》,臺(tái)北中華書(shū)局2007年版,第132頁(yè)。,從心與物的關(guān)係而言,“唯道集虛”是體道者能在經(jīng)過(guò)前面的工夫?qū)嵺`之後,個(gè)體生命不再以自我爲(wèi)中心轉(zhuǎn)而能待物的另類回應(yīng)方式,當(dāng)心知鬆解開(kāi)對(duì)特定訊息的篩濾攫取,亦沒(méi)有特定的立場(chǎng)要保存或排斥(也就是至人的“不將不迎”),此處的身心(也即主體狀態(tài))始終能與物保持著流動(dòng)、感通、回應(yīng)的關(guān)係,“順物自然,而無(wú)容私”,並且此一涵養(yǎng)通達(dá)的心之場(chǎng)所恰是“虛而能納”“乘物以遊”,對(duì)生命自身內(nèi)在同一性進(jìn)行解構(gòu)、轉(zhuǎn)化的同時(shí),其生命境界對(duì)於一切他者、差異性立場(chǎng)都有肯定、包容的態(tài)度。一如《淮南子》對(duì)鏡水與心物關(guān)係的描述與理解:
夫鏡水之與形接也,不設(shè)智故,而方圓曲直弗能逃也。是故響不肆應(yīng),而景不一設(shè)。叫呼仿彿,默然自得。……故達(dá)於道者,不以人易天;外與物化,而內(nèi)不失其情。
此爲(wèi)《淮南子》承襲老莊思想而落實(shí)在政治上的君王之術(shù),以心如明鏡與止水之譬喻,揭示出主體在面對(duì)紛繁人事、與物相交時(shí)因其不設(shè)智(故無(wú)機(jī)巧矯飾之心或造作的小知),既能如實(shí)映現(xiàn)物情,亦能保持充分而恰當(dāng)?shù)幕貞?yīng)能力,與物情來(lái)往之間自然而然,上能通達(dá)於道,下能與物俱化又不失內(nèi)在的主體性。此可謂是君王的“以靜制動(dòng)”,從另一個(gè)方面來(lái)説,也呈現(xiàn)出在現(xiàn)實(shí)情境中,有形軀肉身的主體生命所展開(kāi)的靜、止之工夫,面對(duì)整體的人間秩序、君臣人倫等緊張關(guān)係,他者必然存在於生命周遭的實(shí)情,並非只是采取脫離超然的靜態(tài)式美學(xué)工夫,其間實(shí)有著豐富辯證的淑世之道與生命存在狀態(tài),身體工夫所展開(kāi)的差異化動(dòng)能。此正是對(duì)人間世的倫理關(guān)懷態(tài)度。
從隱喻思維的角度來(lái)看,“用心若鏡”與《德充符》中的“止水”都是以靜的方式在肯定流變與差異,此間有著微妙的平衡關(guān)係。首先,“靜”與“鏡”本身有著某種隱喻上的聯(lián)繫,《天道》篇亦以水之無(wú)波喻心之寧?kù)o,能帶來(lái)精神之清明與深刻的洞察力:
聖人之靜也,非曰靜也善,故靜也,萬(wàn)物無(wú)足以鐃心者,故靜也。水靜則明燭鬚眉,平中準(zhǔn),大匠取法焉。水靜猶明,而況精神!聖人之心靜乎,天地之鑒也,萬(wàn)物之鏡也。(45)郭慶藩《莊子集釋·天道》,第411頁(yè)。
此段所強(qiáng)調(diào)的聖人之靜,是在表達(dá)天道之運(yùn)行的脈絡(luò)下展開(kāi),動(dòng)與靜的張力關(guān)係正在前文“虛則靜,靜則動(dòng),動(dòng)則得矣”的表達(dá)中。此主體“靜”是爲(wèi)了能“明鑒”天地萬(wàn)物,君王取法於靜是爲(wèi)了均調(diào)天下,如此進(jìn)退出處,皆有其本。誠(chéng)如劉滄龍所指出,“不動(dòng)之‘鏡’與‘止’隱喻地指涉工夫上的無(wú)好惡,也就是鬆脫開(kāi)概念思維所膠著之是非美醜判斷。莊子以隱喻思維批判轉(zhuǎn)化了隨著概念思維或自我保存本能中的‘小止’。因此‘大止’是脫離了‘個(gè)體身體’的自我中心,不再受限於自然本能,而能無(wú)所偏好地,以自由的遊觀、詩(shī)性的隱喻思維涵容萬(wàn)物,自我轉(zhuǎn)化爲(wèi)‘生命身體’”。(46)隱喻思維對(duì)”個(gè)體身體”“生命身體”之轉(zhuǎn)化的關(guān)係探討,詳參劉滄龍《身體、隱喻與轉(zhuǎn)化的力量——論莊子的兩種身體、兩種思維》,第240頁(yè)。此是以“氣”與“物化”的連結(jié),極富洞見(jiàn)地呈現(xiàn)出對(duì)“生命身體”轉(zhuǎn)化、流變的理解,也就是説,面對(duì)陌異化的他者與固定性習(xí)見(jiàn),“肯定差異”必然要成爲(wèi)生命的觀照態(tài)度與運(yùn)作方式,此“虛”的工夫使得主體對(duì)自我認(rèn)同的封限得以鬆動(dòng)和解除,鏡之明照與應(yīng)物由此保持著“其一也一,不一也一”的雙重可能性。另一段與鏡喻有關(guān)的文獻(xiàn),亦表達(dá)出兩者的辯證關(guān)係:
關(guān)尹曰:“在己無(wú)居,形物自著。其動(dòng)若水,其靜若鏡,其應(yīng)若響。芴乎若亡,寂乎若清,同焉者和,得焉者失。未嘗先人而常隨人。”(47)郭慶藩《莊子集釋·天下》,第959頁(yè)。
《齊物論》裏曾表達(dá)出主體生命與物“相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎”的悲哀情調(diào),或許在《天下》篇所給出因應(yīng)之道就是“未嘗先人而常隨人”的生命智慧。無(wú)論是任物自著,還是應(yīng)物若響,都展現(xiàn)出至人主體不以自身同一性爲(wèi)中心籠罩、統(tǒng)攝萬(wàn)物,而是姿態(tài)謙卑,虛然其心,如上善之水,如清明之鏡,下與物情隨感隨應(yīng),上能與天和樂(lè),其所朝向的是一氣運(yùn)化與感通敞開(kāi),各自的生命主體都能在源源不絶的氣運(yùn)造化之力中,依其天性,自成其功。此虛之修養(yǎng)工夫,亦可進(jìn)一步落實(shí)在《莊子》的技藝實(shí)踐上看,如梓慶之削木,須因順木之天性,蹈水者因順?biāo)鳌皬乃啦粻?wèi)私”,都是主體轉(zhuǎn)化的無(wú)爲(wèi)修養(yǎng),通過(guò)身心的雙重虛損化達(dá)到“以天合天”的境界,此處的心、神、天都不指向超越的形上本體,而是“在身心之間、物我之間、人和周遭情境之間的協(xié)和呼應(yīng),渾然一體的‘忘我’狀態(tài)下所開(kāi)出來(lái)的既自然又必然的內(nèi)在超越狀態(tài),而這種內(nèi)在超越的自由,並非主體意志的自我獨(dú)白之自由,它必然要與他人共在,與他物共在的力量局勢(shì)之中,虛化自我從而找出有順逆韻律曲綫的彈性自由”。(48)賴錫三《〈莊子〉的美學(xué)工夫、哲學(xué)修養(yǎng)與倫理政治的轉(zhuǎn)化——與孟柯(Christoph Menke)的跨文化對(duì)話》,《文與哲》2016年第28期,第344~396頁(yè)。從宇宙的關(guān)係場(chǎng)域性而言,虛明之主體對(duì)他者呼求的回應(yīng),乃緣情勢(shì)而發(fā),感物而動(dòng),亦是相互性的敞開(kāi)狀態(tài)。
概而言之,至人的“勝物而不傷”關(guān)鍵更在於心的無(wú)所偏好,雖與外物處在感應(yīng)的狀態(tài)底下,但心並不隨物之情狀而擺盪起伏,當(dāng)然此一狀態(tài)下的心物關(guān)係並非二元對(duì)立式的靜止觀照,而是建立在主體本身肯定、承認(rèn)差異性萬(wàn)物與己共在的必然性,這也就是《齊物論》所談到的“無(wú)物不然,無(wú)物不可”,因此“虛”的修養(yǎng)歷程也就是祛除了個(gè)體偶然、偏執(zhí)的立場(chǎng)知見(jiàn),無(wú)所掛礙而始終保持涵容開(kāi)放的態(tài)度,從而能與物相接而不傷己亦不傷物。這種非自我認(rèn)知式、以自然回應(yīng)的身心情境,是氣應(yīng)交感下的倫理互動(dòng),它並非出自主體意志在心性天道相貫通的道德法則下對(duì)物有所回應(yīng),也不是依循倫理社會(huì)常規(guī)式的禮儀法度對(duì)物有強(qiáng)制式的命令,而是出乎無(wú)目的性、物我感通、生命召喚下的自然而然之回應(yīng)。它首先涉及主體能進(jìn)入開(kāi)放式的立場(chǎng)與視角之中的“以明”,同時(shí)鬆解對(duì)自我同一性的執(zhí)著與認(rèn)同,以“虛”的修養(yǎng)讓身心朝向氣之流動(dòng)敞開(kāi),生命之間透過(guò)氣的圓運(yùn)能感能應(yīng),亦因應(yīng)人性的自然與倫理關(guān)懷,此其“不傷”之深刻含義。
通過(guò)檢視傳統(tǒng)莊學(xué)以心學(xué)爲(wèi)主流模式對(duì)鏡喻的詮釋,本文認(rèn)爲(wèi)其主要落在純粹靜態(tài)式的審美觀照上,忽視了主體與他者及其身心互動(dòng)之向度,進(jìn)而從鏡之“虛”“明”的隱喻特質(zhì)出發(fā),在鏡之應(yīng)物的層次上,強(qiáng)調(diào)面對(duì)心知(是非之見(jiàn)與立場(chǎng)視角)的差異性,主體與物(鏡與鏡像)之間保持著“不一不異”的弔詭關(guān)係,從中展現(xiàn)“以明”與“兩行”的動(dòng)態(tài)式思維觀照方式。在質(zhì)疑精神所帶來(lái)的價(jià)值轉(zhuǎn)換可能前提下,真正的主體之明可視爲(wèi)一種清明狀態(tài),有光輝而不炫耀。鏡之“清明”不意味著散發(fā)主體的知識(shí)與智慧之光,籠罩他者,而更近似於“無(wú)知之知”,即能認(rèn)識(shí)與超越自己“知”之的局限,也認(rèn)識(shí)到自己的知之邊界,與物保持著多元的開(kāi)放性。同時(shí),由“勝物不傷”的層次,本文從工夫修養(yǎng)實(shí)踐的進(jìn)路分析,認(rèn)爲(wèi)由鏡之“虛”(“止”“靜”)工夫開(kāi)顯出的主體活力與生命氣象,有著倫理關(guān)懷的意涵。主體在自然回應(yīng)的身心情境下,與物有著氣應(yīng)交感的倫理互動(dòng),鬆動(dòng)和解除主體對(duì)自我認(rèn)同的封限,“肯定差異”成爲(wèi)生命的觀照態(tài)度與運(yùn)作方式,如同鏡之明照與應(yīng)物保持著“其一也一,不一也一”的雙重可能性一般,其間凸顯著包容他者的倫理面向。
因此,本文以爲(wèi),《莊子》之鏡喻不僅可以涉及傳統(tǒng)所詮釋的內(nèi)在心性修養(yǎng)或超越式的道體隱喻,同時(shí)也藴含著關(guān)於主體對(duì)是非知見(jiàn)的溝通轉(zhuǎn)化、他者倫理關(guān)懷等公共層面的可能。