石雯君

清末，本來(lái)自居文化中心的中國(guó)被迫進(jìn)入了世界競(jìng)爭(zhēng)體系，并吃了敗仗，由此退居世界文化邊緣，從而開始了對(duì)泰西之學(xué)的瘋狂追捧。而西方傳教士在這場(chǎng)中國(guó)語(yǔ)言文化巨大變革的浪潮中，起到了明顯推波助瀾的作用。傳教士同化和異化的翻譯策略背后實(shí)際上是對(duì)中國(guó)文化的不同態(tài)度——是尊重中國(guó)的獨(dú)特文化、以他們的方式來(lái)影響具有話語(yǔ)權(quán)的文人階層，從而提高《圣經(jīng)》在中國(guó)社會(huì)中的文化地位和影響力，還是徹底改變中國(guó)的文化與語(yǔ)言，使其受到基督教思想的改造并在這一旗幟下得到統(tǒng)一。這一段歷史對(duì)于對(duì)外話語(yǔ)傳播體系的構(gòu)建有著借鑒意義。

1 西方傳教士翻譯行為的轉(zhuǎn)變

基督教傳教士自明末清初以天主教傳教士為代表到19世紀(jì)以新教傳教士為主流，在中國(guó)近代的中西文化沖突與交流中扮演著重要的角色，然而二者在對(duì)外話語(yǔ)體系構(gòu)建中所采取的策略卻并不相同。最初的天主教耶穌會(huì)對(duì)中國(guó)文化和歷史景仰并采取了依儒的翻譯策略，然而新教傳教士對(duì)中國(guó)言語(yǔ)和文化是持貶斥態(tài)度。

1.1 權(quán)力關(guān)系的轉(zhuǎn)變

福柯的權(quán)力理論和布迪厄的三大資本論將語(yǔ)言學(xué)研究帶入了社會(huì)學(xué)領(lǐng)域。在布迪厄看來(lái)，語(yǔ)言具有標(biāo)示、分類和規(guī)范的作用；語(yǔ)言不但在社會(huì)中的權(quán)力資本沖突和爭(zhēng)斗中被定義、被塑形，而且也在確認(rèn)使用者在等級(jí)制度中的身份的同時(shí)進(jìn)一步強(qiáng)化了這一定位[1]。

明末清初，當(dāng)意大利傳教士利瑪竇為代表的耶穌會(huì)在中國(guó)慢慢開始傳播時(shí)，中國(guó)的整體國(guó)力還可堪稱世界強(qiáng)國(guó)，中國(guó)甚至成為18世紀(jì)歐洲的理想國(guó)，中國(guó)政治文化成為當(dāng)時(shí)動(dòng)蕩的歐洲政局的一個(gè)理想模型[2]。在這樣一種強(qiáng)勢(shì)文化面前，西方文明成為這權(quán)力資本斗爭(zhēng)中的弱者，而傳教士也注定是這沖突中的弱者，因此，利瑪竇對(duì)《圣經(jīng)》采取了歸化的翻譯策略。但隨著英國(guó)工業(yè)革命的到來(lái)和資本市場(chǎng)的需要，一切都變了。

文本的翻譯過(guò)程首先受到預(yù)備規(guī)范的影響，即如何選擇翻譯文本和翻譯策略。其次，在考慮到譯文的可接受性與充分性時(shí)，受到初始規(guī)范的限制，需要在“歸化”和“異化”翻譯標(biāo)準(zhǔn)中進(jìn)行抉擇。而所有這些都將翻譯活動(dòng)至于源語(yǔ)和目的語(yǔ)互動(dòng)的社會(huì)文化環(huán)境中。翻譯作品和譯者注定要受到社會(huì)、歷史、意識(shí)形態(tài)、文化、詩(shī)學(xué)、政治等諸多因素的影響和制約。

因此，隨著歐洲文明和工業(yè)革命的發(fā)展，中外文化、社會(huì)、政治環(huán)境的顛覆，西方傳教士開始對(duì)東方文化進(jìn)行貶低，這讓人不由得想起了古羅馬帝國(guó)對(duì)于古希臘文明由仰視與發(fā)揚(yáng)到隨意踐踏的過(guò)程。這個(gè)時(shí)期，作為西方文化的“核心價(jià)值”的基督教，尤其是《圣經(jīng)》，成為新“世界秩序”的合法性來(lái)源，已然超越宗教性，而轉(zhuǎn)化為文化與政治的象征，成為被權(quán)力所塑造的“普世價(jià)值”的隱喻，被視為“帝國(guó)”的象征[3]。

而正是這種權(quán)力地位的顛覆促使了翻譯策略的變化，從而使利瑪竇為代表的基督教傳教士最初對(duì)《圣經(jīng)》采取的歸化翻譯策略受到后來(lái)傳教士的廣泛詬病，因?yàn)橹形魑幕?jìng)爭(zhēng)的第一步就是要證明自身文化的優(yōu)越性，從而最終確定誰(shuí)能改變對(duì)方的思想方式，誰(shuí)在這場(chǎng)文化競(jìng)爭(zhēng)中取勝。

1.2 中國(guó)自身語(yǔ)言文化的崩塌

中國(guó)素來(lái)以其長(zhǎng)久的傳統(tǒng)文化與語(yǔ)言為榮，這是其驕傲的淵源，但鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)前后，中國(guó)的語(yǔ)言和傳統(tǒng)文化面臨全面解體和重組，往昔的崇高地位不復(fù)存在，仁人志士全面倒戈，或多或少都要求西學(xué)。

勒弗維爾說(shuō)過(guò)，對(duì)傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)進(jìn)行掌控與改造，就是對(duì)舊的文化權(quán)力體系的摧毀與再造，就是改造思想，會(huì)引發(fā)根本性的變化。作為贊助人的各圣公會(huì)，在《圣經(jīng)》漢譯的文本選擇、語(yǔ)言選擇和文化定位上有著不可忽視的影響力。傳教士文化資本與話語(yǔ)權(quán)的擴(kuò)張，在戊戌變法前后達(dá)到頂點(diǎn)，通過(guò)對(duì)漢語(yǔ)進(jìn)行干預(yù)和操控試圖改變中國(guó)的政治、思想、文化的行為。在表層的敘述中，漢字和文言的“難學(xué)難懂”被認(rèn)為是導(dǎo)致中國(guó)民眾識(shí)字率低、文化程度差的罪魁禍?zhǔn)?，進(jìn)而嚴(yán)重影響了中國(guó)的國(guó)力；若要開啟民智，必須廢除文言和漢字，代之以白話為代表的口語(yǔ)語(yǔ)體和拼音字。深層意義上，改造漢語(yǔ)的呼求實(shí)際上意味著改造思想。這隱藏的實(shí)際是兩種文化在帝國(guó)體系中的權(quán)力關(guān)系定位：中國(guó)人不能通過(guò)自己的語(yǔ)言和文化來(lái)確認(rèn)自我身份，而必須通過(guò)他者的目光來(lái)審視自己和認(rèn)知世界[3]。鄭觀應(yīng)早就認(rèn)識(shí)到，洋人到中國(guó)傳教，是要“服華人之心”。[4]其實(shí)無(wú)論是采取依儒避佛歸化翻譯方法的利瑪竇，還是推崇儒家經(jīng)典的衛(wèi)三畏，還是最終貶低中國(guó)傳統(tǒng)文化的新教徒，最終目的都是一樣的，都是宣揚(yáng)基督教文明，并強(qiáng)調(diào)基督教文明高于中國(guó)傳統(tǒng)文化。

2 對(duì)外話語(yǔ)傳播體系的構(gòu)建

不平等的兩種文化中，語(yǔ)言的翻譯與傳播也并非平等。正如韋努蒂所述，在這種行為中，譯者會(huì)根據(jù)委托人的需求對(duì)譯文進(jìn)行刪減、改動(dòng)、調(diào)整，從詩(shī)學(xué)、意識(shí)形態(tài)等角度產(chǎn)出符合譯入語(yǔ)和委托人所處環(huán)境所需要的“信息傳遞物”。因此，譯作不再只是簡(jiǎn)單地尋求與原文對(duì)等，而是需要滿足委托人及目的語(yǔ)的需求[1]。從基督教文明在中國(guó)的翻譯與傳播策略審視當(dāng)今中國(guó)對(duì)外傳播話語(yǔ)體系的構(gòu)建，我們應(yīng)該如何挑戰(zhàn)既定的國(guó)際話語(yǔ)體系，更好地輸出我們的傳統(tǒng)文化？

語(yǔ)言文字對(duì)于一個(gè)國(guó)家具有重要的戰(zhàn)略意義。國(guó)家通用語(yǔ)言文字的普及、認(rèn)同是國(guó)家認(rèn)同、民族認(rèn)同的基礎(chǔ)，是文化凝聚力的基礎(chǔ)。要形成強(qiáng)大的文化凝聚力和影響力，需要提高國(guó)家通用語(yǔ)言文字普及程度、水平及其應(yīng)用能力，提升語(yǔ)言文化吸引力[5]。

中國(guó)傳統(tǒng)主流文化素來(lái)不屑于向外推銷本國(guó)文化和語(yǔ)言，即《禮記》所謂的“禮聞來(lái)學(xué)，不聞往教”。這種文化自豪感決定了主流文化對(duì)外界事物所持的消極態(tài)度，也決定了中國(guó)與其他文化交流中的隔閡。而最終的結(jié)果是，在強(qiáng)勢(shì)文化的沖擊下，本就低下的國(guó)民素質(zhì)和普及率和應(yīng)用率較低的國(guó)家通用語(yǔ)言文字，加之對(duì)外來(lái)文化的無(wú)知，對(duì)自身文化和語(yǔ)言傳播的不屑使得自身文化語(yǔ)言一步步走向邊緣，以致在鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后達(dá)到極點(diǎn)而爆發(fā)。

因此我們要做到文化自覺(jué)、語(yǔ)言自省，拓展中文的國(guó)際影響力和發(fā)展力。李宇明是我國(guó)第一個(gè)正式提出國(guó)家語(yǔ)言能力的人，他指出國(guó)家語(yǔ)言能力包括國(guó)家主要語(yǔ)言的國(guó)內(nèi)外地位、公民語(yǔ)言能力等[6]。文秋芳、趙世舉等人也指出國(guó)家語(yǔ)言能力既是軟實(shí)力，也是硬實(shí)力，是一個(gè)國(guó)家綜合實(shí)力的重要組成部分。語(yǔ)言的興衰象征著一個(gè)國(guó)家的興衰。為了提升國(guó)家國(guó)際影響力、以更積極正面的國(guó)際形象展示世人，我們需要為中文的推廣提供更好的社會(huì)環(huán)境和政策[7]。

在發(fā)展國(guó)家語(yǔ)言能力的同時(shí)，我們還要有意識(shí)的提升文化能力，即文化自覺(jué)?！拔幕杂X(jué)”最初是由費(fèi)孝通在1997年提出的。他認(rèn)為“文化自覺(jué)”是一種“自知之明”[8]。對(duì)自身文化的自覺(jué)和自信有助于民族文化的發(fā)展與傳播，為民族發(fā)展和國(guó)家壯大起到積極的推進(jìn)作用。就像習(xí)近平總書記指出的那樣：“沒(méi)有高度的文化自信，沒(méi)有文化的繁榮興盛，就沒(méi)有中華民族偉大復(fù)興。”中華民族是一個(gè)有著5 000年悠久歷史積淀的民族，我們無(wú)需簡(jiǎn)單的拿來(lái)主義，也不必盲目排外。在與世界各文化交流中，只要我們保持高度的文化自信和文化認(rèn)同，積極應(yīng)對(duì)變化，就一定能夠保證我們民族屹立不倒、偉大復(fù)興。

3 結(jié)語(yǔ)

不平等的文化地位注定了不平等的話語(yǔ)傳播。在全球化語(yǔ)境中，想要加強(qiáng)對(duì)外話語(yǔ)傳播、獲得更多的話語(yǔ)權(quán)，就需努力發(fā)展國(guó)家語(yǔ)言能力，認(rèn)識(shí)到它的戰(zhàn)略重要性，與此同時(shí)，加強(qiáng)自身文化的自我覺(jué)醒、自我反省和自我創(chuàng)建。不盲目自信，但也不盲目貶損，努力理解和認(rèn)識(shí)不同的文化，并在這多元文化世界中確立自己的位置。