褚玉杰

成都體育學院，四川 成都 610041

1 傳統(tǒng)與現(xiàn)代：精英文化的外在表征

1．1 精英話語權在傳統(tǒng)武術中的展現(xiàn)

話語權的展示可視為潛在現(xiàn)實權力的活動空間，加之闡釋可理解為上層人士流動在一定局域內的生活模式，其實可作為是精英者的集聚場域，也就是“占主導的位置的精英或許可以被視為權利、財富和聲望的占有者，”[11]精英話語權亦是如此。武術活動常依存精英者的參與，其精英者的話語權并不是指單純的個體人語言的指示，其可作為群體性話語的集體表征，也就是所謂的“族群內部組織中富有影響力的部分成員，亦或是家族、家庭甚至是臨時集約的小部分群體?！盵2]基于族群以及家族層面解讀武術在傳統(tǒng)時期的精英話語權，其實不難理解財富、權利、聲望等多種元素的集合體，通過身份認同、權威地位的展示演繹其權利。無論是家族血緣傳承亦或是師徒傳承，身份認同通過某些條例、制度體系體現(xiàn)于此，它借助此制度規(guī)約彰顯具有身份地位的精英在場域空間中所使用的部分權利，如磕頭、鞠躬等身體活動便可表現(xiàn)出來。武術通過簡單的身體語言就可表述精英的權威，另外為什么家族血緣傳承和師徒傳承模式可被視為精英集聚場所，簡單地講，就是為何此兩種方式可作為精英話語權元素的組合體？究其原因傳統(tǒng)武術包含的血緣以及模擬血緣傳承方式在宗法制約的基礎上，受其指涉的封建、固有、排他等特點凸顯規(guī)范體系，受其“規(guī)范帶來了威權，”[3]換言之，上層群體對下層群眾的控制力，包括身體行為、行為意識等遵循固有體系的規(guī)約，以此形成應該這樣或者不敢不這樣的肢體語言、意識、行為等展現(xiàn)，那么基于此也可理解了傳統(tǒng)武術為何規(guī)范性、以及規(guī)約性下的精英產(chǎn)生。如果說規(guī)約性屬于身份地位的象征，那么威權則可以說是代表了精英者的權利，在其權利制約下形成規(guī)約性特征。一旦權利被瓦解那么武術的家族以及師徒傳承方式也會隨之破除，因為在制裁作用中的武術者身份是為保障社會公眾的利益，以及受小農(nóng)經(jīng)濟的影響傳統(tǒng)武術的傳承以及發(fā)展結構“呈現(xiàn)明顯的穩(wěn)定性，甚至成為一種‘超穩(wěn)定結構’”因此，精英話語權在傳統(tǒng)時期武術的傳承過程中占據(jù)重要地位。通常在傳統(tǒng)時期武術的精英話語權一般所指的是道德倫理，“即文化資本占有的多寡決定著傳統(tǒng)時期村民的社會地位，那些被村民公認為德高望重的處于精英地位，”[4]所以不難看出精英者的話語權也可理解為具有道德修養(yǎng)以及一定地位的武術者。精英話語權的形成過程可謂是值得表述的問題，其話語的形成主要依托于認同感，即所謂的身份、角色認同等，其實武術的社會行為不僅體現(xiàn)在師徒之間的角色認同，而且還呈現(xiàn)出上下層次習武者之間的行為規(guī)范以及平等級別的互相尊重。因此，精英文化通常以禮儀交往的行為來反映武術的貴族文化。

1．2 武術在現(xiàn)代精英文化中的角色定位

對現(xiàn)代武術精英文化從傳承角度進行分析與探討，以教育維度加以探討和了解武術精英，通常是具有一定名望的運動員，如在大型武術比賽中獲得優(yōu)異成績的參賽員則在教練員的培訓中塑造身份形象，不僅如此，也能夠為教練者自身做出推銷，基于此可知，武術精英不僅指教練員，而且也指運動員。從傳承角度加以分析，如果說古代的武術精英是以家族血緣為主的隱秘維系傳承，那么現(xiàn)在武術傳承則是通過開放型人才中有一定自身能力的人進行的維護與傳承，包括具有一定威望的身份者，如在非物質遺產(chǎn)中政府所認定的傳承人，陳式太極拳中部分身份權威的繼承者在發(fā)展和宣傳武術文化的同時，其身體行為折射出背后隱喻的社會行動，也就是為何政府要通過傳承人來傳承武術文化，其實簡單的方法便是通過維護傳承人的身份來大力發(fā)揚武術文化，一旦脫離非遺傳承者的身份保護其可能面臨著消亡與瓦解，此現(xiàn)象不僅很好地維護了傳承人的身份權，而且為武術的發(fā)展提供一個繼續(xù)傳承的突破口。無論從教育者還是從傳承者分析，它主要是以精英文化傳承與發(fā)展。因為“精英文化具有繼承、解釋和傳播傳統(tǒng)文化的功能?！盵5]現(xiàn)代武術精英文化教育與傳承中存在較多的社會性問題，不難發(fā)現(xiàn)，對習練武術者來說可能清楚地了解非遺傳承者以及優(yōu)秀運動員，對于其它非習練人群來說武術文化則沒有很多表現(xiàn)，也就是說他們對武術文化的了解程度并不是很深入，因此從現(xiàn)象問題中反映出習練武術的人群屬于精英教育的培養(yǎng)方式，因為武術較之其它體育運動項目則屬于一對一的教導，另外一直在沿襲縱向傳承方式。

2 精英到大眾：武術文化演化歷程中的框架

2．1 武術內部精英流動機制的自我體現(xiàn)

在封建社會階段，武術中的精英流動大部分以內部機制循環(huán)轉換，以父傳子、家天下的沿襲模式維系武術的生存，其制度對于其它組織者沒有較大的輔助作用，因此武術精英走向大眾是較為艱難的事情。另外，在其制度下構建的官僚集權社會形成嚴格等級體系，“中國社會精英主要是由地主、士紳與官僚這三個階層角色構成的。”[6]對于古代下層市民來說想要轉換其身份形象，精英循環(huán)機制能夠發(fā)揮較大支撐作用，宋代軍事人才的選拔機制以及武舉制度實施為各路仕途提供公平競爭的機會，也就是通過公平性質的選拔機制實現(xiàn)武術精英流動。較為明顯的士農(nóng)工商階層體現(xiàn)出士在社會體系中占據(jù)重要地位，官僚為主的士大夫地位在傳統(tǒng)時期的武術發(fā)展過程中儼然成為很難更改的現(xiàn)象，其實并不以為然，經(jīng)商也能夠成為精英的一部分，可以為普通平民提供一條走向精英的曲徑，究其原因可概括為屬于解決統(tǒng)治者的財政危機，因此身份權威最小的商人也可以實現(xiàn)轉向上流社會，并且無需科舉亦或是武舉制度的流動方式便走入上層階級。不僅如此，武術精英流動方式通過參與護鏢等職業(yè)彰顯武術的身體行動?；顒佑谏蠈釉O計的生活模式中，無非是想表明通過其它形式融入途徑為晉升精英給予充分條件，其實也就是“一個人想要成為精英，首先必須向世人證明自己品德高尚，其次還需要有參與地方事務的興趣和熱情，這也是晉升為精英最為基本的要求?！盵7]

2．2 武術外部循環(huán)理論的時代訴求

由于大眾精英文化的日益崛起精英文化一時之間顯得較為沉寂，在文化精英看來，大眾文化本質上屬于商業(yè)、娛樂、通俗、消費化的平面空間內的傳播形式，另外威廉姆斯也曾在《關鍵詞》有過這樣的描述即屬于眾人喜好的文化，不僅如此德弗勒和鮑爾—洛基奇在《大眾傳播學理論》中曾解釋到大眾文化與傳統(tǒng)社會文化之間存在不同的表述，“大眾所描述的不是人口數(shù)量的多少，而是結構關系的不同，即主要體現(xiàn)在大眾與大眾的不同，大眾與社會權利精英的不同?！盵8]基于此，在此所探討的武術大眾文化亦是如此。那么，武術大眾文化中社會結構發(fā)生一定程度的變化，即身體行動、思維意識、文化階層等無疑進行轉換與發(fā)生流動。武術從傳統(tǒng)時期過渡到現(xiàn)代化的身體技術以及權利聲望等逐漸分化與解構從而被大眾文化所替代，即精英文化發(fā)生一定形式的變化，基于精英流動對社會結構的轉型起到不可替代的作用，其流動性不僅為武術的發(fā)展打開一條通往國際的賽道，而且也逐漸使武術走向現(xiàn)代化、多元化以及邊緣化，其實也就是所謂的大眾化。武術能夠走向此條通道很大一部分原因源于精英流動中的循環(huán)機制，其不僅打破固有、單向、隱秘的傳承模式，瓦解貴族生活方式，而且為各路仕途的仁人志士提供公平性的選擇，因此“精英流動正趨向于穩(wěn)定、公平與理性?！盵9]

武術中部分精英發(fā)生循環(huán)的原因可能是基于其需適應文化發(fā)展，另外也是想拓展武術人才，其實武舉制度的實施無論是從傳統(tǒng)角度還是從現(xiàn)代角度的人才選拔過程進行分析，其流動性質轉變武術發(fā)展的固有體系，血緣原則的傳承模式正在向公平原則轉向，無疑為武術的發(fā)展在一定層次上提供走向大眾化的路徑。相反，武術走入大眾化方向并不是一件有益于其自身發(fā)展的方法，從現(xiàn)代民間武術的傳承模式中折射出由精英維系的表觀現(xiàn)象，其實從本質性來看主要沿襲商業(yè)模式進行開發(fā)，部分非遺物質文化遵循大眾形式對其自身發(fā)展結構而言可能會面臨消亡狀態(tài)，如果商業(yè)模式一旦停止那么對于消費者來說并無很大的消費意義，因此這種方式對其發(fā)展雖然具有一定的時代性質，但是要不斷適應文化潮流趨勢。另外民間武術文化不僅存在現(xiàn)代大眾性質而且依附傳統(tǒng)文化形式，傳承者仍然保留傳統(tǒng)精英者繼承武術文化身影，精英在西方話語中泛指擁有權利與財富的領導者，一般武術在民間組織中通常以具有身份象征的集權者保留傳統(tǒng)家傳文化色彩，如現(xiàn)代附有商業(yè)氣息的陳式太極拳其動作展現(xiàn)與競技性太極相比，其身體語言仍然演繹以技擊、功法、攻防、氣息為主的技藝，傳承人與被傳承者之間仍然存在禮節(jié)性身體行動，如拜師禮儀過程中遺留的磕頭、交貼等動作則表明精英者對傳統(tǒng)文化的繼承與維護。雖然精英維系傳統(tǒng)武術文化，但是大部分還是以大眾形式發(fā)展與宣傳武術，如旅游業(yè)開發(fā)、網(wǎng)絡化教學等都無疑說明其形式在當今社會結構占據(jù)不可取代的地位。

3 審視與定位：武術精英話語權的再思考

話語權作為一種潛在的現(xiàn)實權利，其在更大程度上表示出社會關系，即“個體出于自身利益的考慮，出讓自身的一部分利益由他人掌控的一種社會行為。”[10]精英話語權的再塑造以特有的培訓體系彰顯現(xiàn)有的時代訴求，即所謂全方位滋養(yǎng)知識理論以及道德素養(yǎng)以此培養(yǎng)全面型武術人才，也就是出于習武者自身發(fā)展訴求以此通過他人操控身體、意識等行為，尤為重要的是借助精英話語權再繼續(xù)培養(yǎng)武術精英，武術專業(yè)人才的培訓方式無疑體現(xiàn)著出于某種需求培養(yǎng)全面專業(yè)的武術人才，可能源于國家競賽模式亦或是來自習武者自身的需求，無論何種需求無疑是為塑造武術精英，也呈現(xiàn)出現(xiàn)代文化訴求中的武術精英教育。其實不然，現(xiàn)代傳承模式較之以往儼然發(fā)生很大程度的變化，如視師為父、傳男不傳女等文化特征已脫離傳統(tǒng)生活軌道，蹣跚而來的市場商業(yè)模式逐漸替代固有化模式，其中不少民間武術傳承者的角色發(fā)生較大性質的轉變，由單一向多向的身份轉換，就此目前傳承者不僅需定位好師徒之間的角色地位而且還需維系好非遺傳承者的身份形象，因此在大眾文化的暈染中其角色需求逐步引申多元文化的價值訴求，并為精英話語權增添其它權利元素。武術基于多元文化的需求使武術代表著多種發(fā)展功能，在通過精英文化倡導的傳播、教育等價值引領同時，又要認可大眾文化的必然性，從而將兩者訴求較為體面地融合在一起。不僅如此，精英參與其中，為大眾文化發(fā)展提供一定的思想素材，因為精英文化得到大眾認可之后才可構建為大眾文化，也就是精英—認同作為形成大眾文化的基礎。相反，大眾體系引領的文化需求似乎造成武術精英者走向邊緣化的發(fā)展方向，即民間傳承者逐步扮演多種身份角色，以及逐漸成為商業(yè)文明氣息倡導的大眾成員，從而使得民間武術文化傳承到底如何發(fā)展再次成為較難的選擇，因此，一些文化精英參與到公共知識分子的角色中，以自身專業(yè)知識對社會和文化現(xiàn)象進行解讀、分析與評價，從而為武術文化的發(fā)展提供良好的思想價值觀念。