吳科錦 李 鶴

華南師范大學體育科學學院，廣東 廣州 510006

1 前言

自黨的十八大以來，習近平總書記在多個大會中提及到“文化自信”，并表達了他對博大精深的中華文化的認同和尊崇。武術(shù)是民族文化和民族精神的重要組成部分，而民族文化是維系人民的精神紐帶，是立足世界的根基。武術(shù)應該以“一個國家的民族傳統(tǒng)體育的唯一競爭優(yōu)勢在于它是否具有創(chuàng)造世界其他地區(qū)人民所渴望的獨特性社會價值能力”為評價標準來設(shè)計和運作武術(shù)的國際化進程,[1]不應盲目推進其國際化，而喪失其民族性。

2 武術(shù)近代的演變和發(fā)展過程

2．1 “武術(shù)”一詞的演變

武術(shù)的起源是原始時期人們的一種自衛(wèi)活動，是人們在與他人、野獸搏斗時產(chǎn)生的經(jīng)驗、技巧的總結(jié)和提煉，在人們需要對抗時的一種重要的生存手段?！拔湫g(shù)”在古代是指“軍事技術(shù)”也稱為“技擊”和“武藝”，被歸入兵家的“兵技巧”類。[2]民國時期武術(shù)被稱為“國術(shù)”，由此武術(shù)代表著民族精神和愛國主義，是武術(shù)的升華，是讓國人為之熱血沸騰的、不屈不撓的一種不可磨滅的偉大的民族精神。新中國成立后，才稱為武術(shù)。武術(shù)這個概念或者解釋總是會隨著歷史不斷更迭而發(fā)生變化，具有各個時期對武術(shù)的理解，和人們追求的實用性。但不管如何演化，武術(shù)本身所具有的價值和功能，在文明不斷融合之中，作為中華民族文化中的一塊瑰寶是永遠不會褪色。

2．2 近代武術(shù)的演變和發(fā)展

武術(shù)套路源起于明朝，到了清朝，幾乎所有的武術(shù)拳種門派都有“套路”，武術(shù)套路也成為武術(shù)流傳的重要載體，但在武術(shù)套路中有許多不適用的動作。戚繼光在《紀效新書》書中多次提及到，要簡化武術(shù)套路的“花架子”，士兵應該多練習實用的技擊技巧。清朝晚期，在戰(zhàn)爭中傳統(tǒng)的大刀長矛無法抵擋住西方列強的火槍大炮的進攻，一度讓清朝國民認為“武術(shù)”是一種落后的東西，不能用來打敗敵人，早在1895年袁世凱于天津小站編練新建陸軍之時就完全放棄了舊式兵器，開始全面使用槍炮。從這一時期的軍隊訓練內(nèi)容來看武術(shù)也明顯式微。[3]但在“義和團運動”中，許多習武之人都加入到反抗列強侵略的陣營之中，英勇的付出生命，讓國人看到習武者奮勇殺敵的愛國情懷體現(xiàn)，因而開始大力提倡“尚武精神”。辛亥革命后，“武術(shù)”一詞被頻繁使用，例如全國掀起武術(shù)的熱潮。武術(shù)社團的不斷成立構(gòu)成了這一階段武術(shù)發(fā)展乃至社會發(fā)展的一道獨特的風景線。[3]如1912年成都成立的《四川武士會》、1919-1924年在廣州成立的《廣東精武體育會》《佛山精武體育會》《珠江國術(shù)社》，武術(shù)在推翻清廷的辛亥革命中起了推動作用，使人民對武術(shù)產(chǎn)生了新的好感。在抗日戰(zhàn)爭中，武術(shù)更起到重要的作用，如西北軍的大刀隊。馮玉祥練兵中增強了武術(shù)的習練，并在實戰(zhàn)中取得很大的效果。1941年，周恩來在《賀馮玉祥六十壽辰》一文中寫道：“先生善練兵，至今談兵的人多推崇先生。”[4]這即說明馮玉祥擅于練兵是個將才，又說明武術(shù)在民國時期的實用，和在人們心里存在的地位。在新中國成立后，武術(shù)同之前的“國術(shù)”是不一樣的。馬明達[5]教授所認為的解放后武術(shù)的發(fā)展大致經(jīng)歷了三個階段：從新中國建立到1955年是第一階段，武術(shù)不斷在改革原有的弊端，如管理制度、機構(gòu)重組體現(xiàn)出國家新政策的風范；從1955年到1978年為第二階段，在文化大革命中，對武術(shù)指導工作思想路線偏頗，把武術(shù)向體操進軍發(fā)展，成為我們今天所看到“競技武術(shù)”；1978年以后是第三階段，武術(shù)在改革開放之中，不斷的在加大走向國際化的步伐，武術(shù)申奧雖然沒能成功，但我國一直在對武術(shù)進行變革，在為走向國際化的道路而奮力、改進。

3 武術(shù)當前發(fā)展所處困境

3．1 武術(shù)文化的民族虛無主義傾向

現(xiàn)代體育價值觀導致中國傳統(tǒng)文化逐漸邊緣化，中國武術(shù)文化的民族虛無主義。[6]新中國成立，我國的許多政策、制度都是向蘇聯(lián)學習的，當時的口號是——向蘇聯(lián)老大哥學習。因而，近代的體育是舶來品，是完全照搬他國的體育制度，致使體育價值觀的形成忽略了我國民族體育的文化價值，沒有使體育與中國傳統(tǒng)文化相融合。由于長期以來我們對包括武術(shù)文化在內(nèi)的中國體育文化采取了虛無主義的態(tài)度或閉目塞聽不承認其存在；認其存在或按照同一模式規(guī)范出若干套路，然多為花拳繡腿，把武術(shù)做成介于體操和舞蹈之間的夾生飯。[6]武術(shù)走進競技以后的體操化、舞蹈化、甚至是雜?；欠浅乐氐?，今天我們看武術(shù)基本功中的許多練習，如正踢腿、里合腿、外擺腿都是出自于京劇里演員舞蹈基本功動作，而武術(shù)中的難度動作，如旋風腿、旋子、騰空飛腳等都是出自體操和舞蹈。

3．2 武術(shù)難以進入奧運會

當前中國體育界有兩大難題、或者是兩大“飯后談資”，一是中國足球誰也踢不贏，二是武術(shù)入不了奧運會。那么為什么我國武術(shù)項目不能入奧？我國從1953年11月在天津舉行民族形式體育表演與競賽大會，這次大會就設(shè)置了武術(shù)的競賽制度、改革了國術(shù)館時期存留的許多弊端，此后武術(shù)的競賽規(guī)則、制度不斷的完善和改革，卻一直達不到“入奧”的要求。韓國的跆拳道、日本空手道則先后進入奧運會，這些從古代中國傳播過去的文化都被其本土化發(fā)展后，走進了國際化的舞臺，實在是讓人眼饞和不甘，但目前中國武術(shù)競技的評判規(guī)則還需要不斷的完善。武術(shù)成為亞運會的運動項目后，曾多次被調(diào)侃為“中國人的表演”，讓外國人了解武術(shù)文化、接受武術(shù)、喜歡武術(shù)才是武術(shù)走向國際化道路發(fā)展真正需要做到的。

3．3 武術(shù)“擊技性”的爭議

武術(shù)究竟能不能打的這個問題，一直是網(wǎng)絡上比較熱議的話題。2018年3月徐曉東再次約戰(zhàn)詠春拳拳師丁浩的比賽，以“太極”“詠春”等文化符號為典型圖騰的中國傳統(tǒng)武術(shù)被拉下神壇，向來標榜“源遠流長, 博大精深”的中國武術(shù)仿佛轉(zhuǎn)瞬間就變得如此脆弱與無力。[7]那么武術(shù)究竟能不能打呢？現(xiàn)在的各種事件證明現(xiàn)在的傳統(tǒng)武術(shù)和競技是不能夠應用于實戰(zhàn)之中，如果以能不能打，作為衡量武術(shù)的標準，這不免有些偏頗。金庸先生筆下把武術(shù)描繪的無所不能，我們這幾代人受其影響深遠，武俠夢應該是每個小男孩所憧憬的；因而，武術(shù)在實際的反映，讓人民的內(nèi)心也形成明顯的偏差是不可接受的，武術(shù)應該進一步挖掘深層的東西，用其內(nèi)在深厚的底蘊來增強國人的民族文化認同感。

3．4 武術(shù)成為競技場上的“獨秀”

“競技武術(shù)”陷入進退維谷的困境之中，國內(nèi)外重大賽事經(jīng)常是四座空空，場面十分尷尬；沒有了中國傳統(tǒng)文化的血液和體現(xiàn)中華男兒的血性，確實很難讓外國人信服。[5]究其原因，想必是武術(shù)的“快餐文化現(xiàn)象”，武術(shù)相關(guān)單位、部門、負責人員為了把武術(shù)推出國門、走向世界，不斷給武術(shù)“減肥、瘦身”、變革，只留下單一的拳械套路；同時，又融合體操、舞蹈，把武術(shù)變得更加“四不像”。老一輩武者的思維意識，更有區(qū)別于西方技擊，唯我中華所獨有的訓練體系，武術(shù)來源于道家文化，但當今往往練武是練武，道家是道學的代表，武術(shù)失去了上通道學的途徑。[8]現(xiàn)如今武術(shù)協(xié)會基本上遍布全國的各個縣市，武術(shù)比賽也在各個地方定期舉行，但不管是何種規(guī)模的比賽，到場觀看的觀眾總是寥寥無幾，國內(nèi)比賽同國外比賽一樣，除了運動員、工作者幾乎沒有旁人了，如此冷清不免讓人嘆息。因而，如何讓武術(shù)走向更大的“國際舞臺”？如何讓武術(shù)的規(guī)則競技更加“透明”？如何讓武術(shù)融入每一個國人的“血液里”？如何讓武術(shù)不再是“一個人的武林”值得我們深思。

4 武術(shù)應挖掘其民族性、立足于長遠發(fā)展

4．1 繼承傳統(tǒng)文化、弘揚民族精神

傳統(tǒng)文化是培植和涵養(yǎng)民族自尊心的重要依托。[5]是我們中華民族幾千年的歷史積淀和民族特色所在；是國人維系民族情感、愛國主義情懷的精神紐帶；是中華民族林立世界、走向國際大舞臺的文化自信的體現(xiàn)。武術(shù)是傳統(tǒng)文化和民族精神的載體，是一項古老的“國技”。武術(shù)在中國人中間傳播時，首先是武術(shù)的技藝吸引了練習者，在練習的過程中，民族文化精神的傳播則利用了武術(shù)這一載體。[9]但在武術(shù)這個傳播載體上，把武術(shù)文化和民族精神在教學過程中傳播出去的效果并不明顯。在武術(shù)課堂中或者武術(shù)培訓機構(gòu)里鮮有老師或者是教練會在教學過程中給學生講武術(shù)的文化和精神，更多的只是去強調(diào)動作的規(guī)范性。這是武術(shù)發(fā)展過程中的一大悲哀,相對于傳播中國遍地開花的“跆拳道”而言，武術(shù)的傳播發(fā)展存在某些問題，據(jù)筆者在江西省幾個市區(qū)對武術(shù)和跆拳道培訓班進行統(tǒng)計，跆拳道的數(shù)量和規(guī)模都是武術(shù)培訓班的數(shù)倍，并且跆拳道的“禮義廉恥、忍耐克己”的觀念已經(jīng)深入到孩子心中，說明其文化理念的重要性，這些武術(shù)做的遠遠不夠。同時，國家應加強對影視作品的管理，不可讓其為了牟利而顛倒武術(shù)文化價值觀的作品傳播出去，并且要加強進一步對武術(shù)文化、精神的挖掘和整理，把老祖宗給我們留下的“東西”好好地繼承下來和弘揚出去，對構(gòu)建社會主義和諧社會也會起到重要的促進作用。

4．2 淡化“奧運”戰(zhàn)略之夢，立足民族土壤

中國武術(shù)未能進人奧運會未必是一件壞事，關(guān)鍵在于不要就此因噎廢食不要讓它重新回到民族虛無主義的狀態(tài)。[6]競技武術(shù)向“體操化、舞蹈化”的方向發(fā)展，對于武術(shù)向國際化道路發(fā)展、武術(shù)的規(guī)范化發(fā)展貢獻了很多的力量，但過于“瘦身、減肥”的武術(shù)，總讓國人不經(jīng)要問這是我們的中華武術(shù)嗎？中華武術(shù)源遠流長，不斷在多民族文明碰撞下沉淀而成，其意義和價值是以是否為奧運會項目可以用來衡量的，因而，在西方文化價值觀為主導的“奧運會”主場下，武術(shù)的民族傳統(tǒng)文化是處于弱勢的；如果需要用“割肉、放血”的方式放棄其民族性，為了來迎合奧林匹克文化，這是一種“殺雞取卵”的行為，必然是千千萬萬中華兒女所不支持的!中國武術(shù)未來的發(fā)展應該堅定地走競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)相結(jié)合的道路，揚棄西方競技體育的經(jīng)驗和模式，堅定不移地立身于本民族的文化土壤；對中國武術(shù)的作用、價值和地位的認可，要有自豪感、歸屬感和使命感；淡化“奧運”戰(zhàn)略之夢，但需要為競技武術(shù)早日“入奧”而勤奮、踏實地工作。[1]

4．3 運用科技手段完善武術(shù)競賽規(guī)則體系

“競賽規(guī)則”約束、影響和推動著本項目的技術(shù)體系、水平的發(fā)展方向，是本項目興衰和成敗的衡量標準，具有舉足輕重的作用。[1]現(xiàn)在我們用的是《武術(shù)競賽規(guī)則2012年》，相比較之前的比賽規(guī)則、有了很多的完善。但武術(shù)競賽規(guī)則，還是存在著許多的問題需要我們?nèi)ソ鉀Q和完善；自武術(shù)競技比賽進入亞運會后，在武術(shù)這個項目上，中國武術(shù)隊包攬幾乎所有的冠軍，因為武術(shù)發(fā)源于中國這個是不容置疑的，但評分項目主觀性占比大，這是引起非議的主要原因，相關(guān)部門應組織武術(shù)競技規(guī)則委員會，對武術(shù)的評分體系、評分細節(jié)多加斟酌。現(xiàn)在人工智能系統(tǒng)進步發(fā)展非常迅速，已經(jīng)運用到我們生活的方方面面，是否可以考慮用人工智能來代替?zhèn)鹘y(tǒng)的裁判評分體系呢？如果能夠減少人為的主觀判斷，采用智能機器一體化，那么其比賽的公平、公正、公開就將非常透明化。武術(shù)競賽規(guī)則的系統(tǒng)化發(fā)展對武術(shù)“入奧”的評定應該也會起到重要推動作用。

4．4 加強國際交流與合作，開創(chuàng)武術(shù)的國際化道路

習近平總書記多次在大會上談到“文明因多樣而交流；因交流而互鑒；因互鑒而發(fā)展”。在全球化的今天，武術(shù)的進一步的對外交流，對其今后是多么的重要，希望相關(guān)的負責人能夠更加重視這一點，借鑒鄰國日本、韓國把本民族的傳統(tǒng)體育推向“奧運”的舞臺和向全世界傳播的經(jīng)驗，但需要注意的是，必須立足于民族的傳統(tǒng)文化的根基，才能做到真正的枝繁葉茂。